佛說的到底是「空」還是「有」呢？

同修：佛說的到底是「空」還是「有」呢？

師：昨天來了一位金融界的同修，他用金融界的剖析學，很細地來思維佛法，問了一大堆的問題。我說：「你要是這樣學下去的話，這個知見就出狀況了。」一會兒這樣的問題，一會兒那樣的問題，結果是把自己給弄亂了，而且自己沒有正確地對待。看了很多書，非常雜，結果自己找不到一個宗旨了，亂了，沒有信心了。佛一會兒說「空」，一會兒又說「有」，到底是「空」還是「有」呢？一聽到又是「空」又是「有」，就急了。這是自己在修行過程當中出了偏差。

所以佛告訴我們兩種人最好度，一種是上根利智，一聽一接觸，就「聞、思、修」圓滿得道了。人家這「聞」就是「思」，「思」就是「修」，「聞思修」是一體的。不是我看佛經了，然後回到家去思考，然後我再去修，分開了以後這個問題就嚴重了。因為你去「思」的這個狀態，叫「胡思亂想」，胡思亂想所能解釋的東西和佛是不相吻合的。「聞思修」時，我們的清淨心到一定的程度，「聞」是接觸，「思」是明了，「行」是我們的心性所感悟到證得的這個狀態，是一體的。

在沒有一體之前，我們要抱一個什麼態度？就是老老實實地找一個法門，好好地去修。最基礎的我們把身心和諧了、家庭和諧了、環境和諧了以後，沒有後顧之憂的情況下才能去修，然後不斷地往上提升。

提升到一定的程度，這世界是有還是空了呢？成佛了以後，就是空的嗎？佛說了，說「空」也對，說「有」也對。但是在我們沒有成就之前，你說「空」也錯，說「有」也錯，全錯了。這個對錯來源于什麼？來源于你自身的分別、執著。所以錯了。

在佛的眼里，宇宙世界一切眾生都是佛；菩薩看這個世界，一切的山河大地、蚊蟲螞蟻都是菩薩；我們眾生看佛也是凡夫啊，還有人在誹謗釋迦佛。明白以後才知道，有時候自己生煩惱了，或自己看別人不順眼，問題出在哪里？沒有出在對方的身上，是自己的問題。看好自己的煩惱心，把它一化解，外面的世界就沒有煩惱了。

所以，當你心情好的時候，你看一切事物都是美好的；你心情很糟糕的時候，平時很好的、你很喜歡的，現在看了也很討厭，最愛吃的東西心情不好的時候也不願意吃了。是你自己的煩惱把自己的生活環境給破壞了，而不是別人給你破壞了。別人對你自身沒有太大的影響，你能夠受到影響說明你自身的功夫不夠。

你的功夫真正到一定程度了，外面的世界不會干擾你。彿看一切境界、一切眾生全是佛，所以才能夠圓滿地覺悟。我們眾生每天都在煩惱當中，每天在自己的妄想分別執著里面猜測：「我認為這事怎麼怎麼樣，那事如何如何。」結果全想錯了，全聽錯了，全看錯了，造成了自己觀念的不正確。佛沒有這些。最後佛說，佛一生沒有說法，誰要是說佛有說法就是謗佛。原因是什麼呢？佛沒有執著「我有所說」。

(2010年6月13日學佛答疑)