存養需先止息妄念，清心淡泊

存養需先止息妄念，清心淡泊 　　存養卷：

　　止息妄念，只有自由的心才是平和的

　　妄念，是一切怨怒嗔痴的根源。世人常常說自己有無盡煩惱，那是因為無法擺脫怨怒嗔痴的束縛。人們想要擁有一顆自由的心，讓心平和安詳，唯有息妄歸真，不讓妄念生根發芽，左右自己的內心。

　　一旦放下了妄念，再觀察自己的內心，我們就會發現這是一片寧靜的湖泊，能倒映自己的一切欲望，卻沒有求欲的波瀾。在生活中，我們應當努力止息所有的計較與猜度，停止所有的妄想與執念，到那時，頭腦清淨心也清淨。那些妨礙我們獲得寧靜平和的是繁蕪的世事嗎？需要停下的是我們忙亂的腳步嗎？非也，真正需要停下來的，是我們身體里那顆總是營造痛苦悲傷、嫉妒怨懟的虛妄之心。

　　世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。彈指歸安養，閻浮不可留。——弘一法師

　　有這麼一個財主，老年得子，很是高興。

　　兒子漸漸長大了，財主卻發現兒子只會笑不會哭，覺得很奇怪，以為是患了什麼疾病。財主為此想盡了各種辦法，希望兒子能哭，一開始搶奪他的東西，兒子不哭；後來罵兒子，兒子也不哭；再後來打起了兒子，兒子仍舊不哭。

　　正覺得無可奈何的時候，財主家迎來了一云游高僧化緣，財主便央求他為兒子診治一二。高僧答應了，不一會兒把財主兒子抱了過來。這孩子也不認生，對著高僧呵呵直笑。

　　財主見了，狠狠打了兒子的屁股一下，兒子卻只是皺起眉頭，並無要哭的跡象。

　　財主只好對高僧請教道：「敢問高僧，我的兒子是不是智力有問題呢？」

　　高僧沒有說話，只是伸手從面前的果盤里拿出了一根香蕉和一串葡萄，遞到財主兒子的跟前。這小孩猶豫了一下，拿起了葡萄。

　　財主就在邊上解釋：「我兒子從小就不吃香蕉的。」

　　高僧點點頭道：「他知道取舍，智力應當沒有問題。」

　　財主聽了就伸手拿走了香蕉，兒子不過是稍稍愣了一下，還是不哭。

　　財主嘆了口氣說：「法師您看，我兒子失去東西也不悲不哭，這是為什麼呢？他該不會是前世高僧轉世吧，這可不好，我有萬貫家財等著他繼承呢，可不想他出家！法師，您看這如何是好？」

　　高僧想了想拿起香蕉說：「抱著你兒子隨我來！」

　　財主就抱著兒子走出家門，正好看到有三個小孩在門口玩耍。

　　高僧看了眼財主的兒子，伸手招呼那三個孩子過來，把香蕉分給了他們。三個小孩兒高興地接過去，拿起香蕉就剝開來吃。

　　就在這個時候，財主的兒子指著香蕉，大聲叫喊起來像是要發怒，財主用葡萄哄他，卻沒有用，他把葡萄扔在了地上。不一會兒，那三個孩子吃完了香蕉，對著財主兒子得意地笑了笑，這可不得了，財主兒子突然就「哇」的一聲大哭起來，把眾人嚇了一跳。

　　財主很是驚喜，但有些不解地問：「我兒子平時一口香蕉都不吃的，怎麼今天會為香蕉就哭了呢？」

　　高僧微笑道：「許多人會悲傷，心中有妄念，不是因為自己失去了，而是因為別人得到了。」

　　世上許多人本以為自己沒有妄念，殊不知，有些妄念是埋藏在心底的，不知不覺就會影響到自己的行為。是以，心仍然是不清淨，切勿以為此刻的不悲傷就是淡泊。

　　弘一法師認為，只要放下了對物質的渴望，才能慢慢放下人心，走向佛心。

　　從前有一個生活平淡的人，他每天做著一樣的事，總覺得生活太過平淡，沒有什麼意思。于是，他天天都向上天祈禱，希望自己可以遇到奇蹟。

　　某日，這人為了儘早看到奇蹟，便向佛祖祈求道：「世尊，我想得到一個奇蹟！」

　　佛祖反問他：「那你想要一個什麼樣的奇蹟？」

　　這個人想了半天回答道：「嗯，我就是想要那種做夢都想不到，會完全超乎我想象的奇蹟。」

　　佛祖答應了他：「好，你所期盼的奇蹟明天就會出現了。」

　　這人歡喜極了，開始默默等待奇蹟的出現。

　　但是到了第二天，到了第三天，甚至好多天過去了，這人也沒有看到什麼奇蹟，生活沒有任何改變。他氣憤地對佛祖質問說：「世尊，你答應給我的奇蹟呢？為什麼沒有出現……」

　　這時天空飄起佛祖的聲音：「你要的奇蹟，我早就給你了。」

　　這人疑惑：「真的嗎？但我怎麼沒有看見？」

　　佛祖淡淡一笑，道：「其實，你已經生活在了奇蹟之中，但你自己卻不知道。你不是說自己期盼的奇蹟，就是做夢也想不到，完全超乎你想象的事情嗎？你以為我能夠給你奇蹟，可是佛祖卻並未給你什麼奇蹟，這不正是你做夢也想不到並超乎了想象的事情嗎？這本身就是一個奇蹟啊。」

　　這人頓時有所醒悟。

　　佛祖又道：「你大可不必期盼世上有什麼奇蹟會出現，因為在這個世界上除了你自己，本沒有什麼可以被稱為奇蹟。與其求我送給你奇蹟，不如自己為自己創造奇蹟。」

　　太過將希望寄予他人身上，指望佛祖給自己帶來奇蹟，又何嘗不是一種貪婪的妄念？

　　如果長時間被這種妄念所禁錮，心境永遠不可能平靜。

　　法師在世事上主張，自己的心淡泊一分，自己所擁有的佛力便更有效一分，因為只有人清心了，才能夠沒有雜念地面對眼前的事物，專心一意，保持恬靜安詳的思維。

　　古代諺語說道：「憂能使人老。」實際上雜念多、欲望多的人就容易煩躁，心緒不寧並且多病。一顆心清淨了，才是保持身心健康的關鍵所在。清心淡泊對任何人都是很重要的，但如何才能保持這種恬靜安詳呢？

　　《大學》開章講道，修身的根本在于革物，也就是說，我們應當革除物欲。財、色、名、食、睡對于普通人來說是最普遍的五種欲望，要革除這些欲望，一般人是做不到的。但是，我們可以從最基本的克制做起，不沉迷錢財，不沉溺美色，不暴飲暴食，不日日貪睡……只要克制住自己，阻止自己縱欲放任，漸漸地改變不良生活習慣，便能有小成。

　　妄念過多的人，能使得自己生活在「利令智昏，欲令智迷」的狀態中，這樣的人即使有智慧也會被蒙蔽，從而產生各種過失與罪惡，甚至變得墮落。對于諸多物欲的危害，我們必須要能夠革除併放下。法師從來不要求弟子一念放下，因為這是很艱難的過程，那我們可以逐步減少、淡化心中的妄念，由此逐步體會到止息妄念的樂趣，再進行更高層次的體悟。

　　清心就是要保持內心的恬靜，沒有憂慮與牽掛，也沒有任何雜念，清心不是朝夕達成的功夫，需要日日修心。

　　修行也正是修心的過程，修的是讓我們擁有一個平靜的心。當我們感覺到心態不安靜的時候，無論做什麼事都會做不好，效率低下，容易犯錯。只要當我們的心態平靜了，做起事來才能事半功倍，並且能夠精益求精。

　　心態能影響我們的身體，如果心中充斥著欲望而無法淡泊，身體也將變得岌岌可危容易腐朽起來。

　　如果我們的內心里沒有那麼多邪惡念頭，沒有那麼多妄想執著，那麼一切都會順遂得多。

　　真正的清淨就是在心里，最美的風景也是在心里，而不在身外。

　　人生需要一種淡然樸實的美感，需要一種不張揚、不喧囂的寧靜。只要人們可以做到淡泊名利、淡泊市儈、淡泊榮辱、淡泊誘惑……生活將變得輕松很多，充滿的將是清香而不是銅臭。

　　從現在做起，把過去計較的物質放下，不去想不去追求，回歸質樸，試試看自己會有什麼感覺。