山河大地是如來

居住在娑婆世界的除了無量無盡的眾生之外，還有無數乘願再來的菩薩。

　　因此，我們應由兩方面來看娑婆，前面的《法華玄贊》是從菩薩的角度來看娑婆，我把它試譯成白話：「諸菩薩在弘法利樂眾生的時候，會遭到許多的怨恨嫉妒等各種苦惱，但他們不至于退轉，還能忍耐疲勞厭倦，因此稱名為娑婆。」

　　另外，《法華文句》里的一段，是由眾生的角度來看娑婆：「娑婆，此翻忍。其土眾生安于十惡，不肯出離，從人名土，故稱為忍。悲華經云：『云何名娑婆，是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土，亦名雜會，九道共居故。』」

　　這一段翻成白話是：「娑婆，這里翻譯為忍。娑婆世界的眾生安于殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見十種惡事，不肯出離，因為有這樣的人才有這樣的世界，所以稱之為忍。在悲華經里說：『為什麼叫娑婆呢？是這里的眾生忍受貪、嗔、癡三毒及諸種煩惱，所以名為忍土，亦名為雜會，是九種有情眾生所處的地方。』」

　　非常清楚的解釋了眾生安于惡事，忍于惡事，也就是安于世界的缺憾，這段經文明白表示了我們娑婆眾生的特質，與菩薩是不同的。

　　但是，我們必須注意，菩薩分成十地，對于初地菩薩，有的說是「歡喜地」，有的說是「堪忍地」。歡喜地者也，是菩薩與眾生一樣受諸苦惱，但能以歡喜的智慧來轉化之；堪忍地者也，是上持佛法，下荷眾生，于生死之間俱能自在的意思。

　　這里面有更深的含意，是菩薩在娑婆里能感知到萬物無不是法，自無始劫來生老病死、春去秋來、花開花謝都是在說生滅的法，體會到世界與出世的兩種智慧。華嚴經說，佛示現千百億種聲音，為眾生演說妙法，意即對法的體悟不一定在道場里面，就在這有缺陷的世界，處處都是妙法妙智慧。

　　民初的禪宗高僧虛云和尚，由于沸水燙手，茶杯落地一聲破碎，他抬起頭來看到牆外山河大地一片光明，頓悟了山河大地也像茶杯一樣，因此大悟說出一首偈：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開，春到花香處處秀，山河大地是如來。」

　　打碎的杯子，燙傷的手，對菩薩是堪忍，因為他在里面得悟甚深之法，心生歡喜。可是對一般人來說，一生何止打破千百個杯子？何止燙過千百次手？他只是痛苦的忍受，只記得下次要小心，所以菩薩的堪忍與眾生的堪忍是大有不同的，菩薩悟到「山河大地是如來」，眾生則山河是山河，如來是如來，杯子是打碎的杯子。

　　山河大地都在說法，煩惱無明也在說法，此菩薩所以能忍受娑婆。