佛陀的樣子(下)
《星云大師講演集》－佛陀的樣子(下)
其實，佛陀的金容，豈是三十二相、八十種好所能形容的，比方說佛陀是丈六金身，當時有一外道聽了懷疑，他就用尺去測量佛陀究竟有多高，但他量了丈六，又是丈六，永遠是量不完的。《西游記》小說敘說孫悟空一個觔斗十萬八千里，但他翻了幾十個觔斗，也翻不出如來的掌心，這正可以形容佛陀的金容相好，崇高過山岳，深遠逾海洋。
三十二相中有一廣長舌相，這是形容佛陀說法的音聲，可以遠聞。音聲究竟能傳播多遠？在《寶積經》中，說到佛陀的大弟子，神通第一的目犍連，有一次想測量佛陀說法的音聲，飛翔到距離娑婆世界無量遠的東方佛國，再測聽佛陀的音聲，依然可以聽到。數千里外的歐美廣播，我們現在況且能夠收聽，何況功德巍巍的佛陀出廣長舌相遍覆三千大千世界？三十二相八十種好，只是我們凡夫所了解的佛陀，佛陀的真正金容相好，又豈是三十二相、八十種好所能形容包含？
八相成道──佛陀的金容雖然有著無量的相好，但是佛陀誕生在人間，他終究也是人。關于佛陀應身的金容，在人間整整八十年的教化，說明佛陀一生的經過，那就是八相成道。
茲將八相成道略述如下：
１.降兜率：佛陀由燃燈佛授記，他就是娑婆世界的補處菩薩，先住于兜率天的內院之中，經過四千歲，是在觀察娑婆世界教化的機緣。
２.入胎：在兜率內院住滿四千年後，即乘白象由天而降，由聖母摩耶夫人右脅而入胎。
３.誕生：是在四月八日的豔陽天氣，于藍毘尼花園中降誕，降誕後即能行走七步，曰：「天上天下，唯我獨尊。」
４.出家：十九歲的時候，因感念世間無常，弱肉強食，而且人間多不平現象，遂毅然騎馬踰城出家學道。
５.降魔：在修道的時候，內心有貪瞋煩惱的魔，外境有聲色貨利的魔。征服魔軍的邪惡，不為魔女所誘惑，這需要大雄、大智、大無畏的降魔精神。
６.成道：降魔以後，終于在十二月八日，于菩提樹下金剛座上，夜睹明星，而成正覺。
７.轉法輪：佛成道以後，于五十年中，談經說法，把真理弘遍人間，使法輪常轉于世。
８.涅槃：八十歲的那年二月十五日，教化因緣已滿，由動歸靜，把生命進入宇宙造化之間，遂于娑羅雙樹下進入涅槃。
佛陀是人間的大聖者，佛陀既生于人間，他的金容相好，就有嬰兒、童年、青年、壯年、老年的不同，大迦葉尊者命雨舍大臣所繪的八相成道經過，正可說明佛陀一生的化跡。
金身受災──佛陀的金容聖身，是那麼相好莊嚴，我們就以為這應身的佛陀，在人間的活動，是順心如意，百無阻礙，那是錯誤的想法。
佛陀的教法，說明這個世間是無常苦迫，但是成了佛陀的人，就能逍遙于這定理之外嗎？絕沒有這樣的道理。從佛陀一生有為的金容聖身的變化，說明世間諸行無常的真理。「身教重于言教」，佛陀口中講著世間苦空無常無我的真理，而他卻萬年常青，不病不老，這豈不矛盾？佛陀示教在人間，他有為的色身、金容、相好，仍有不少的災害發生。
不管怎麼說，功德所修積而成的三十二相、八十種好，總是有為的身相，不是無為的法身。佛陀應化的有為金容聖身，所受的災害，那自然也是意料中的事。
佛陀在行路的時候，曾遇到兩次災害，一次是行走軻地羅山的時候，被有名的怯陀羅毒樹的木刺刺傷足踝；一次是在耆闍窟山下經過的時候，為提婆達多從山上推下的巨石，擊傷右腿流血。佛陀又有兩次對大眾宣布他患病的消息，一次命名醫耆婆為他調下痢的藥服用，而後病愈。一次背痛命阿難尊者到村中乞求牛乳，命大迦葉尊者為其誦念七菩提分，病苦得以消除。佛陀又有兩次為飲食而遇到困難，一次是在婆羅村安居的時候，適逢饑饉之年，在三個月中，每日唯食馬麥充飢；一次出外乞食不遇，空缽而還，只有餓著肚子等待天明。
婆羅門的戰遮女，曾當面指著佛陀的金容，誣蔑佛陀；拘利城的善覺王，指著佛陀的聖身，批評佛陀；佛陀的災難迫害是不要緊的，提婆達多、戰遮女、善覺王，他們都得到不幸的果報，一個偉大的宗教家，要有向災難、迫害挑戰的精神。
佛陀的聖身金容，遭受如許的災害，不了解此中深義的眾生，很容易生起疑惑，憍薩彌羅國的國王波斯匿王，就曾經將這個問題提出來請問佛陀，他問道：
『佛陀！您的金容相好，品德威嚴，這是天上人間所沒有的，但是佛陀您在傳播真理的生涯中，為什麼會有那些災害呢？』
佛陀回答道：
『大王！諸佛如來的永恆之身是法身，為度眾生，才有應現這些災害，那些傷足患背、乞乳服藥，乃至涅槃，以其舍利分塔供養，這些都是方便善巧，欲令一切眾生知道業報不失，令他們生起怖畏的心，斷一切罪，修諸善行，獲證永恆法身，壽命無限，國土清淨，不要留戀娑婆世界的有為色身！』
波斯匿王聞後，疑云頓除，歡喜踴躍，他不但認識了佛陀的金容，他更體會到佛陀甚深的大悲心！
偉大的佛陀，他的聖身金容，我們雖然沒有看到，但佛陀永遠活在我們的心中；那靈山會上的百萬人天，中央端坐著相好莊嚴的佛陀，依稀還會浮現在腦海之中：
「天上天下無如佛，十方三世亦無比；
世間所有我盡見，一切無有如佛者。」
三．佛陀的真身
無相真身──佛陀的聖像，我們到處都可瞻禮；佛陀的金容，兩千五百年前，確實是曾應現于世間，但佛陀的真身究竟是什麼樣子呢？
佛陀的真身，就是法身。法身，才是佛陀真正的樣子，但法身無相，九住菩薩尚不能見，何況我們給無明煩惱遮蔽了的眾生？法身，無為無作、無形無相、無去無來、無始無終，我們怎樣才能見到佛陀的法身呢？
經云：「斷一分無明，證一分法身。」可見法身不是在形相上求見的，法身的樣子，完全是修證的問題。
《華嚴經》云：「法性本空寂，無取亦無見；性空即佛境，不可得思量。」法身是離語言、離文字、離思量的境界，「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。法身，就是虛空身，雖無形無相可言可見，但無形而無不形，無相而無不相，法身是橫遍十方，充實法界的。
太原孚上座，有一次在揚州講《涅槃經》，講到三德法身的時候，廣談法身的道理，當時有一位參禪的禪師，在法會中聽得失笑起來，講經下座以後，孚上座搭衣持具，很虛心的向失笑的禪師頂禮道：
『適才某所講法身，莫非有不是嗎？』
禪師回答道：
『你如要認識法身，請你停講三日，閉目深思，看看法身究竟是什麼樣子？』
孚上座聽後即日宣布，《涅槃經》停講三日，自己閉門參究，三日後，他對法身似有所悟，就很歡喜的說道：
『法身之理，猶如太虛，
豎窮三際，橫亙十方，
彌綸八極，包括兩儀，
隨緣赴感，靡不周遍。』
從這個公案里，可以知道法身非從形相上去了解的，非是用語言可以說明的。聖像金容，一說或一看，就可知道，唯有法身不是眼耳可以了知的，佛陀的無相真身是要從心上去認識的。
真身相用──法身之體，雖然不是有形可見，有相可看，但法身的莊嚴德相，微妙之用，又不是完全不可知道的。《大論》說：「法身畢竟體，非彼相好身；不離于法身，此二非不異。」佛陀的聖身金容，那不是法身，但聖身金容確又是從法身所顯現的相用。
在《密跡經》中說：佛陀聖身，雖然分有法身、報身、應身，可是三身又不二的，因為報身、應身，是從法身理體上現起的，離了法身，也就沒有報身和應身，所以從應身的金容上也可以測知佛陀的法身。當佛陀應化世間，到處說法的時候，在每一講經的法會中，有見佛陀是金色身的，有見佛陀是銀色身的，甚至還有見到佛陀是硨磲、瑪瑙、琉璃色之身的；有的見到佛陀與人無異，有的見到佛是丈六金身，與轉輪王無異，或見三丈、千萬丈等種種不同之身。甚至佛陀說法的音聲，也有種種不同，有柔軟微妙聲、有獅子大吼聲，其所說法，也是隨著各個聽眾的根器而不同，有聞布施、持戒，也有聞禪定、智能、解脫、大乘法等等，這怎麼能說是普通的金容相好呢？這不就是從真身本體上所顯現的不可思議的法身神力嗎？
我們從各種經典中可以知道教主佛陀，常常在同一個時間，在千萬國土里作佛事，有種種名號，有種種身形，有種種教化，這不就是從法身所顯現的相用嗎？若非法身能顯相用，何能至此？一佛的國土是三千大千世界，娑婆只是三千大千世界中的一小世界，佛陀應現世間，若非法身到處可顯相用，何能教化三千國土？
《起信論》說：法身，自體有大智能光明，遍照法界，真實識知。由此可知，就是娑婆世界的一切，也無一不是法身的相用，所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」、「郁郁黃花，無非般若；青青翠竹，總是法身」。在覺悟了的聖者眼中，無一不是佛陀的真身，無處不是佛陀的真身。佛陀將有為的身形進入涅槃，就是佛陀契合法性，把真身遍在一切法中，一切法中都有佛陀的真身，佛陀至今還和我們活在一起，我們就活在佛陀的法身中。
不但我們活在佛陀的法身中，《楞嚴經》說：「十方虛空世界，都在如來心中，猶如片云點太清。」這如來的心，就是佛陀的真身；宇宙萬象，都是佛陀真身的相用。
真身處處──法身，就是佛陀的真身，這真身遍滿十方虛空法界，所放的光明遍照無量的國土，要具足十住的菩薩，才能常常聽到法身演說妙法。法身，是佛陀的境界，《華嚴經》說：「大海之水可飲盡，剎塵心念可數知；虛空有量風可系，無能說盡佛境界。」佛陀在各經中不時的指導修學的弟子，如何很親切的認識佛陀的真身。佛陀說：「見緣起即見法，見法即見佛。」佛陀的法身就是諸法的自性，若能從緣起法中，通達諸法的空性，那就能見到佛陀的真身。《金剛經》也說：「若是經典所在之處，即為有佛。」法在就有佛在，信法就是信佛，佛陀所以是佛陀，就是佛陀能契合法性，證悟法性，和法性打成一片；不相信法，不恭敬法，不了解法，就不能認識佛陀的真身。
佛陀的應身，應現的因緣將了，要進入涅槃的時候，弟子們都很悲哀，佛陀就對大家說道：
『你們大家不要悲哀，有為的、年老的應身如同破舊的車子一樣，破舊的車子要壞的時候，用保養來繼續使用，這終不是永久的辦法。我把這有為的肉體生命，活上數千萬年，和你們共同在一起，但有會合就有別離，這是不變的道理！佛陀進入涅槃，在法性中照顧你們，讓佛陀的生命，和無為的法身相應，這生命與天地同長，與日月同光！你們大家今後能依我的教法而行，那綠色的楊柳，那青青的松柏，都是佛陀的法身。』能依著佛陀的教法而行，就能見到佛陀的真身。
因此，那戒定慧三無漏學是佛陀的真身，那三十七道品、十力、四無畏、十八不共法等，是佛陀的真身，甚至奉行這些教法的僧團，就是佛陀的真身。
常住真身──佛陀的真身，佛陀的法身慧命，就是六和敬的僧團，佛陀常說：「能供養僧，則供養我已！」佛陀是多麼重視僧團！所謂「紹隆佛種」、「續佛慧命」，都是要靠僧團，希望今後僧團不要以為佛陀已經入滅了，要知道佛陀的慈力永遠加被著我們，我們要分散在四方弘法利生，讓佛陀有無量的真身遍滿在世界之上！
唐朝的順宗皇帝，對于佛陀的真身究竟在哪里里，曾向佛光如滿禪師提出問答，現在把這問答寫在下面，作為本文的結束。
唐順宗問佛光如滿禪師道：
『佛從何方來？
滅向何方去？
既言常住世，
佛今在何處？」
如滿禪師回答唐順宗說道：
『佛從無為來，
滅向無為去；
法身滿虛空，
常住無心處。
有念歸無念，
有住歸無住；
來為眾生來，
去為眾生去。
清淨真如海，
湛然體常住；
智者善思維，
更勿生疑慮。』
唐順宗得到如滿禪師這麼回答，仍然有疑，又再問道：
『佛向王宮生，
滅向雙林滅；
住世四十九，
又言無法說。
山河與大海，
天地及日月；
時至皆歸盡，
誰言不生滅？
疑情猶若斯，
智者善分別。』
如滿禪師又再回答道：
『佛體本無為，
迷情妄分別；
法身等虛空，
未曾有生滅。
有緣佛出世，
無緣佛入滅；
處處化眾生，
猶如水中月。
非常亦非斷，
非生亦非滅；
生亦未曾生，
滅亦未曾滅。
了見無心處，
自然無法說。』