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生活與修持(上)

《星云大師講演集》-生活與修持(上)

時間:公元一九七八年十月十八日

地點:國父紀念館

對象:法師、護法信徒(弟子慈怡記)

一.修行的種類  二.修行的次第

三.修行的利益  四.修行的方法

諸山長老、各位法師、各位護法信徒:

  今天,是我們在國父紀念館佛學講座的第三天,第一天我們講了「生活與信仰」,第二天我們講了「生活與道德」,今天我要講的是「生活與修持」。

  佛教與一般哲學不同,佛教不只是講知識、講理論,佛教更注重虔敬的信仰,完美的道德,但是,佛教最主要的卻是重視實踐,也就是今天我們所要講的「修持」。

  今日佛教最令人悲痛的事,並不是沒有人信仰,也不是沒有人研究,而是真正修持的人太少,真正有證悟的人太少。儘管有很多人將佛法的道理說得天花亂墜,但卻沒有人真正將佛法的理論付諸實行。例如佛教開示我們要慈悲,而我們卻一點也沒有慈悲;佛教教導我們要布施,而我們仍然自私,貪而不舍;如此,佛法說得再多、再好,于事又何補呢?

  不錯,佛教里的人士,經常也在喊著修持,但那只是口頭上的、形式上的。因為我們總不能以為誦誦經、拜拜佛,或是持持午就是修持了。真正的修持我認為要從生活行為里表現出戒定慧,一切語默動靜里沒有貪瞋癡。

  金剛經有一句經文說:「所謂佛法者,即非佛法。」又說:「所謂一切法,皆是佛法。」我覺得這兩句話十分耐人尋味,可以說有很深的涵義。我就以這兩句經文,來說明佛教對于修持的要旨是什麼看法。先將此二句經文演繹開來說,即為:「是佛法的,有時候不是佛法;相反地,不是佛法的,有時候卻是佛法。」譬如:念佛是佛法,拜佛是佛法,誦經、打坐、布施、持戒全都是佛法;但是,如果你在念佛、拜佛、誦經、打坐時,心里一直在打妄想,一直在起貪瞋癡,當你在行布施時,都抱著沽名釣譽的心理,這時,是佛法的,也不是佛法的。

  記得從前我們在叢林里參學,當時我們所受的教育,可以說是打罵的教育,眼睛不可以亂看,嘴巴不可以亂說,否則隨時都要挨打挨罵。例如在禪堂里參禪,無理三十棒,有理也是三十棒。在那種情形之下,打也好,罵也好,看起來都與佛法無關,甚至或許有人會認為太過份、太不近人情了。事實上,為了加速一個人的完成,為了求證佛法大意,有時候卻不得不如此,因此,這個時候的打或罵,也都變成了佛法。所謂棒喝下的禪悟,就是此意。

  在原始佛教佛陀住世的時候,佛陀的首座大弟子舍利弗、目犍連,有一天,他們兩人來到菴摩羅園,很多年輕的比丘,看見長老的師兄回來,大家都很歡喜,趕快出來迎接,很多人一起講話,講了很久,佛陀看到了,大聲喝道:

  「舍利弗、目犍連!出去!你們不要再這樣嘰嘰喳喳地吵個沒完,好像漁夫撒網,被網上來的魚,蹦蹦跳跳的,一刻也沒有停止,你們這樣像話嗎?」

  彌蘭陀王曾為此事問那先比丘道:

  「佛陀是沒有修持嗎?怎麼也有那麼大的瞋恨呢?」

  那先比丘回答說:「好比一個人,走路的時候,被樹根、樹枝絆了一下,或者走路不小心,摔了一跤,這種情形,並不能責怪大地,大地並沒有動搖,只是他自己不小心;佛陀亦如同大地一般,他並無好惡喜怒,法制如此,是舍利弗、目犍連本身的問題,佛陀並沒有動搖他的喜怒。譬如我們看到父母打罵子女,或者看到部隊長官訓斥屬下,有時候也很嚴厲,其實,那是慈悲,並不是瞋怒。」

  今天在「生活與修持」的這個問題中,我將分為下列數點來說明。

一.修行的種類

  修行的種類很多,讓我仔細地把它分析解說,讓大家先對修行的種類有所了解,然後再選擇自己所最適當的方法。

 (一)修身與修心

  講到修身,即包括修眼、修耳、修鼻、修舌、修身。在日本,日光東照神宮的門梁上,有三只雕刻的猴子,神態逼真,其中一只用手掩住眼睛,一只掩住耳朵,一只掩住嘴巴,這是什麼意思呢?如同儒家所說:非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。在佛教里,也主張要修身,需先修口,不要隨便惡口、妄言、綺語、兩舌。

  記得我年輕時,有一次,害了咳嗽,喉嚨發不出聲音,不能講話,因為在佛教里久了,所以很多事情比較能夠看得開、放得下,心里想:啞巴是世界上最不會造口業的人,做個啞巴也好。

  又有一次,害了風濕症,約有一個月,躺在床上不能動,醫生也說必須要將腿鋸斷,否則很危險。有人很替我掛念,可是我心里想:鋸斷也無所謂,省得在外面東奔西跑,可以安心在家里讀讀書、看看經、寫寫文章,也是一樣啊!對于怎樣修身?怎樣修眼?怎樣修耳……在佛法里都有很好的指導。

  當我十五歲在戒場受戒時,記得老師特別訓練我們,叫我們眼睛不准亂看,因為還只是個小孩,有時候聽到外面有一點動靜,就舉眼要看,老師馬上一個巴掌打下來,一邊還罵道:「看什麼呀!這里有那一樣東西是你的?」馬上我心里就想:「不錯啊!這里並沒有什麼東西是我的啊!」有時候,嘴巴好講話,有什麼事情時,總是歡喜建議、饒舌,才一開口,又是一個巴掌打下來,「你講什麼?這里是什麼地方,有你講話的資格嗎?」心里一想:「不錯啊!這里是佛堂怎麼能輪到我講話呢?」因此,一再勉強自己,不要亂看,不要亂說。後來我乾脆不講話,實行「禁語」,我有大約一年不講話的經驗,這中間,我獲益很大。現在回想起來,感到過去老師對我的嚴格打罵,真是恩惠如山之高,如海之深。

  在深山的古寺里,有一個修行的老和尚,經常打坐入定,有一個魔鬼想來擾亂他,破壞他的道行,可是,卻想不出用什麼法子來破壞。

  有一天,魔鬼想到了一個辦法,他變成一個沒有嘴巴的怪物出現在老和尚面前,想恐嚇老和尚。老和尚一看,說道:

  「哦!這是什麼東西?怎麼沒有嘴巴呢?」

  說著,更用慈和的口吻道:「其實,沒有嘴巴也好,既沒有嘴巴,就不會亂吃東西、亂說話了。」

  魔鬼一看嚇不倒老和尚,又變成一個沒有眼睛的魔鬼站在老和尚面前,老和尚一看,說道:

  「啊!怎麼又沒有眼睛呢?其實沒有眼睛也不要緊,以後就不會亂看了。」

  今日的社會,能不亂看最好,如果你走在路上,朝那不良少年隨便亂看一眼,他就插你一刀。

  魔鬼看那老和尚還不怕,于是,又變成一個沒有手的怪物,老和尚看了,仍然平靜地說:

  「沒有手也很好,沒有手以後就不會去打牌、不會亂打人了。」

  魔鬼這樣那樣的變來變去,老和尚都無動于衷,最後乾脆變一個只有上半身、沒有腿的魔鬼。老和尚看了,又說道:

  「咦!怎麼沒有腿呢?沒有腿也好,沒有腿就不會亂跑,以後也不隨便上酒家、跑舞廳了。」

  一個人除了修身以外,還要修心,我們的心好像盜賊一般,難以捉摸,難以把握。人,把一個如同盜賊般的心養在家里,專門破壞好事,說起來,未免太危險了。王陽明先生曾說:「擒山中之賊易,捉心中之賊難。」

  有時候,常聽到有人埋怨,怪別人不肯聽自己的話,其實,最不聽話的,是我們自己。我們的心,翻來覆去,心猿意馬,你能把自己的心好好的把握住嗎?所以要修心,令心能聽自己的指揮。我們的心,如同大元帥,統領了很多的魔軍魔將,貪瞋痴慢疑的煩惱,都以心為首領。我們現在要修行,即要與做大元帥的心、統領煩惱魔軍的心交戰,這一仗,是很不容易打的,所以各位修行的人,自己要做一個征服魔軍的統領,要有堅強的盔甲,以信仰、道德、慈悲、戒律護身,才能勝過心里的貪瞋煩惱等魔軍魔將。

  一個人身體上有老病死諸苦,心理上有貪瞋痴等煩惱。身體上的老病死易于知曉,而心理上的貪瞋癡,則不易對治。舉個例子說明:貪欲如同花朵,瞋心如同蜜蜂,愚癡如同米糠。貪心何以如同花朵呢?花兒開放時,千嬌百媚,但是,當它凋謝時,卻枯萎不振。人的貪欲亦然,要這樣要那樣,如同花朵開放般,即使你擁有了一切,甚至全世界都歸屬于你,你又能怎麼樣呢?「良田千頃,日食究竟幾何?」「大廈萬間,夜眠不過八尺。」貪得再多,又有什麼用處呢?瞋恚心如同蜜蜂一樣,害人又害己。蜜蜂咬人,咬過之後,自己也不能活。所謂「一念瞋心起,百萬障門開。」又謂:「瞋恚之火能燒功德之林。」所以凡事常發脾氣,最後還是自己吃虧。發脾氣的瞋恨心,並不能解決問題,只有使問題越弄越糟。愚癡並不是沒有知識,有時候很聰明的人也是愚癡,所謂「聰明反被聰明誤」,知識生病了以後,就變成了「癡」。愚癡如同「糠」一樣,「糠」把白米遮蓋了;一個人如果愚癡,即障礙了真正的智能,智能不生,無明頻起,對于世間的真理則永遠不能了解。

  關于身心的修行,在增一阿含經中,曾將它分為上中下三品,最下者為「身行道而心不隨」,表面上偽裝得很慈悲,嘴里說得很動聽,態度也表現得很親切,一副德行高超、道貌岸然的模樣,其實,心里卻不是那麼一回事,所謂「滿口的仁義道德,滿肚子的殺盜邪淫」,這是最下等的。其次,中等的修行「心行道而身不隨」,外表看起來並不起眼,但是,內心卻很慈悲,也真正很有道德。第三種的修行是身心皆行道,內外一致,這是最上等的修行。

  一個人為什麼要修行呢?主要的是要訓練自己意志堅定,如同制造瓷盤瓦罈,皆需經過火焙日曬,時間愈久,則愈堅固。為什麼要鍛練身體呢?目的是要使自己身體健康,精力充沛。一個修行的人,應該以什麼為力量呢?先看那小孩子,當他想要東西吃時,想要大人抱時,他就放聲大哭,這一哭,馬上母親就過來哄他、抱他、給他東西吃,因此,「啼哭」就是小孩子的力量。

  凡夫以瞋恨為力,有人對不起他,或做事不如他的意,他就大發脾氣,罵人、吵架,甚至拿槍動刀,你也奈何不了,這就是凡夫以瞋恨為力。

  修行人以慈悲為力,以忍耐為力。各位如果想考驗自己到底有多少力量,就先問你自己,你的慈悲能到什麼程度,你的忍耐能到什麼程度。

  菩薩以精進為力,以難行能行、難忍能忍的精進作為他的力量。

  由此可以知道,身心都要修行,若唯修身,而不修心,則不能出三界;若專修心,而不修身,雖有出離三界之可能,但卻難以證得最高品位,大家都知道,無量億佛中,沒有病弱的佛陀。因此大家應以難行能行、難忍能忍做為自己的力量,身心兼重;因為若身心皆無佛法,不惟自身毫無成就,亦為今日佛教最可悲痛之事。

 (二)出家與在家

  修行的種類第二點,我要講出家與在家修行上的不同。有關出家人的修行,先說行小乘道的出家人,首先他要有出世的思想,他要過離欲的生活,穿破爛的衣服甘于淡薄的飲食,住在山林水邊,獨自的修苦行,這就是小乘的修行方法。

  如果是大乘道的比丘,推動人間佛教,有時候其生活看起來和社會大眾一樣,吃飯、穿衣,寺廟修飾得富麗堂皇,佛像裝置得莊嚴肅穆,環境到處整理得清潔舒適;其實,大乘佛教的比丘,一樣要有出世的思想,只是還必須要有入世的精神。

  至于在家的大眾,應該怎麼樣修行呢?首先要受持三皈、五戒、八關齋戒,或者菩薩戒,然後進一步有關大乘的宗派,譬如參禪、念佛、密宗等都可以修行。

  目前在佛教界有一個不好的現象,就是出家人在弘法布教時,往往以自己的尺度、自己的修行方法去要求在家的信徒,開口閉口就叫人要吃素、要出家、要修道。再不然就告訴人不可以貪財,因為黃金是毒蛇;不要兒女,因為兒女是冤家對頭。試想這樣的弘揚佛教,如何能將佛教推廣呢?大家心里或許會想:我們家庭夫妻很恩愛,兒女很孝順,為了信仰佛教,要我把他們都看成是冤家對頭、是討債鬼;為了生活,我們需要錢,你卻說黃金是毒蛇,那麼可怕,這樣的話,佛教是推廣不了的。所以,現在我要告訴各位:小乘苦行的出家人的思想,並不適宜于在家大眾的佛教,在家人的生活、人間的佛教應該要知道:兒女不是討債鬼,夫妻也不是冤家聚頭;黃金不是毒蛇,富貴也不是什麼不好的東西。

  或許有人又會想:若說不要穿好衣服,可是佛祖為什麼卻要裝金,裝得金光閃爍的?若說眷屬兒女都是冤家,為什麼佛祖要度那麼多徒眾呢?若說吃飯要吃苦的、或不好的東西,為什麼經上說極樂世界的大眾要以禪悅為食,比普通飲食更好呢?若說我裝地毯太浪費,到處整理得平坦、潔淨是不必要的,為什麼極樂世界要用黃金鋪地、要建七寶樓閣呢?假如說這個世間一定要用苦行僧的生活來要求大眾,那麼,首先,大同公司的老闆林挺生先生就不能信仰佛教,而要把公司關門了,因為冰箱冷氣沒有人買;吳耀庭先生也不能信仰佛教了,因為他的大統百貨公司、首飾店也全部要關門了。

  現在我要告訴各位:所謂在家人信仰的人間佛教,是一個幸福的佛教,是一個快樂的佛教,現世種種的福祿,只要取之有道,並沒有什麼罪惡,這是我們要認清楚的。

  有一位信徒問我,他說:「假如這個社會,人人都出家了,豈不是世界要滅種了嗎?」

  我說:「你放心,在這里出家人看起來很多,但是整個比起來,卻不到百分之一,你儘管放心。」

  他又說:「萬一,萬一都出家了,怎麼辦?」

  我說:「你不要掛念,我問你,萬一這個世間都是男人,或者萬一這個世界都是女人,那又怎麼辦?其實,假如萬一真的世間上的人都出家了,大家全部都斷了煩惱,了脫生死成了佛祖,又有什麼關系?」

 (三)樂行與苦行

  在修行的種類中,第三種我要講「樂行與苦行」。苦行固然可以修行,樂行也一樣可以修行。所謂修苦行的人,都是禁欲主義者,他們以苦為樂。苦行的種類很多,有的人只吃水果,不吃飯,大家讚美他不了起,不食人間煙火;有的人只喝水,不吃食物。剛才我碰到一位大家都叫他「吃水姑」的;還有的人,以不穿衣服為修行、以烤火為修行、以臥冰為修行、以日曬為修行,甚至于有的以睡以荊棘上為修行。其實,佛法並不重視不合理的苦行,如果說吃水果就是修行,那山里的猿猴也都是大修行者了;吃水就是修行的話,那河里的魚兒也就是大修行者了;不穿衣服就算修行,飛禽走獸不穿衣服,他們也是大修行者了;如此一來,所有水陸空動物都是大修行者了。

  佛陀不贊成苦行的修行,當然,在功名利祿的世間,佛陀也害怕會迷失自己。修樂行的人,他的生活熱烘烘的;可是,修苦行的人,生活冷冰冰的。熱烘烘、冷冰冰都不好,都不合乎佛教的中道生活。所謂中道生活,要在不苦不樂之間,因為苦樂都足以束縛我們的身心,唯有不苦不樂的中道才是解脫之道。

 (四)鈍修與利修

  鈍根者,根基較差,必須循序修持;利根者則智能較高,能夠頓悟。有些人自嘆根基淺薄,認為沒有希望成就,看到別人聰明智能,真是又羨又妒。其實,根基如何,都是過去世修行累積而來,根本不必羨慕,也用不著嫉妒,只要腳踏實地去修持,開悟正道終有成就的一天,龜兔賽跑正是一個最好的譬喻。

  佛陀的弟子中,聲聞乘人被認為是佛教中的鈍根者,佛陀在法華會上說法華經時,會中尚有五千弟子,不能了解佛陀的說法而退席。但是,經典中記載:一個聲聞乘人,從發心到證悟,快則只需四生即能成功,慢則要費六十劫。

  緣覺乘者算是中等根機,他的修行,快則四生,慢則要經過一百劫。

  至于上等根機的菩薩乘,成佛要經過三大阿僧衹劫的修持,所謂「三只修福慧,百劫修相好」,正是菩薩道令人歌頌讚美的地方。

 (五)外修與內修

  關于修行的種類,最後我們再談談外修與內修,所謂外修就是形式的,所謂內修就是精神的。有一種人是只重形式沒有精神;有一種人是只重精神不拘于形式。

  只有外修形式的人,著重在每日拜佛多少、念佛多少,內心淨化了沒有他可不管。很多拜佛念佛幾十年的人,心里的貪瞋煩惱、自私怨毒卻比別人更多,所以真正的修行要能內外一如,形式精神同等重要。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。