四十二章經
證嚴法師
前言
現代生活已邁入高科技，而講究科技的結果，往往容易使人迷失在制式的度量中，比如：求學時總是在乎成績高低，科系出路的好壞；求職時也會在乎收入的多寡，升遷的快慢。當一切標準都被量化時，心中的尺度就如一把彈簧秤，時時評量著所獲得的報酬，一旦彈性疲乏，人生準則即頓失依止。 在追求效率之下，人與人或人與事的接觸、變化，都在瞬息之間；還有更多人因面對豐富多元、快速變遷的社會，而行為處事卻有太多模糊的標準，以致于無所適從。要如何在快速短暫的時間中，應對進退都能表現得體，展露個人風范？這需要長期的人文修養，才能在日常生活中，自然顯現出與人和諧、對事圓融的態度。 現代人在物質滿足之余，常向內心尋求、探討，于是一些心靈改革的呼聲，坊間盛行的心靈系列書籍，大眾傳媒上的座談，處處都在說明現代人多麼渴望尋求心靈的解梏，找到一條心靈的出口。 佛陀的教化是最佳的心靈導引，以《佛說四十二章經》而言，它是取自佛陀說法中的精要法語。平時，佛陀說法會觀機逗教，又多所取譬，所以經文較長；而《四十二章經》文字雖短，意義卻很深遠，可謂言簡意賅，又易于誦讀、理解；全經四十二個章節中，已涵蓋了佛法中的主要精髓，對于初學者而言，確實是進入浩瀚佛法的一個最佳入門。 對于一般讀者而言，本經可說是另一部《論語》，除了能幫助建立個人思想觀念，以及行為舉止的規范外，更能提醒、教導修學者種種精神層面的觀想。比如第十九章中，佛言：觀天地，念無常；觀世界，念無常；觀靈覺，即菩提。從天地而世界而靈覺，以淺顯漸進的說法，表達出無常的真理，足以讓我們從文字中心領神會到那無垠的真理境界。 釋尊在西元前六世紀創立佛教，直到西漢時方傳入中國，到後漢明帝時(公元六十七年左右)，特命大臣到西域(印度)尋求佛法，數年後以白馬馱負佛像、經書返回洛陽，並禮請迦葉摩騰(攝摩騰)與竺法蘭兩位高僧前來翻譯。《四十二章經》就是最早期翻譯的佛經之一，也是中國官方正式翻譯佛經之始。 漢明帝因禮敬佛教，不僅遣使西域求法，在迎佛經回洛陽時，特興建一座白馬寺，供迦葉摩騰與竺法蘭等高僧在此專心譯經，以後，「寺」便成為佛教殿堂的專有名詞。由此可知，當時中國從官方到民間對佛法的渴求，以及敬重佛法的虔誠。 在粗略了解《四十二章經》傳入與翻譯的背景後，我們知道漢代是中國歷史上文學鼎盛時期之一，在當時的文學環境下，也會影響譯者譯經的寫作，綜觀全經，樸實而不失優美的經文，將佛陀的教法，精辟地一一道來，讓學佛者更容易親近佛法，進而啟人智慧，引人行善精進。 本經一開始便明白講述苦、集、滅、道四大真理，這是修行者修學的基礎，也是人生歷程中的本質真諦。其中大部分的經文所講的去惡行善觀念，與中國儒家思想非常相近，但佛法更透徹之處在于深入精神層面，有系統的由內在思惟至外在行為，都能清楚指明方向，以引導大眾自行化他。 首章清楚說明修行的次第，二、三章主要針對出家眾而言，四章以後便普及于一般人的修行方針。而樸實淺白的文豐，佛陀生動的譬喻，反復不同層面的諄諄教誨，都在教導我們如何觀照自心，進而付諸行為如何去惡修善，發揮自己生命的良能，並且明白指示一條直趨光明、清淨的道路，讓大眾循正路而行，以達清淨安樂的境界。 證嚴上人于民國五十五年創立慈濟功德會即致力宣揚——將佛法落實于生活中，上人常言：「經者，道也：道者，路也。」並從慈善志業開始，濟貧教富努力不懈。為了讓弟子們能解行並進，所以在民國六十年代，對靜思精舍常住眾及慈濟委員、會員講述本經大意，當時的社會環境還很單純，慈濟功德會所接觸的層面尚僅及于慈善，在文中上人淺顯的語意、輕柔的口吻，流露著慈悲的心懷，諄諄講解著每一個篇章，宣揚著「自淨其意、歡喜布施、利益自他」的思想。 而今慈濟之路已歷經三十四年，再看看遍及全球的慈濟人跟隨著上人的腳步，踏踏實實地力行菩薩道，上至名流權貴，下至販夫走卒，人人都能在這里歡喜付出、增長福慧。在慈濟世界中，一張張美麗的笑臉，一顆顆無私的愛心，隨著志業的發展傳遍了五湖四海，而心中謹守的是上人的話：「多用心!做就對了!」一如經中所言：「博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大」，正是佛法實踐者的一個貼切注解。 慈濟人在無私付出之時，也能遵守上人所定的慈濟十戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不吸菸(不吸毒嚼檳榔)、不賭博、不瞋恚(調和聲色)、不違規(遵守規則)、不忘本(孝順父母)。這是為了符合現代社會變遷而立下的規范，也許有人覺得在如此詭譎多變的社會，要完全守住這十戒實在很難，但是：「有願就有力。」心中既已立定志向，何難之有?更何況這些規則正是保護自身的清涼法，理應時時自我勉勵警策。 閱讀佛經需要一顆虔敬之心，但虔誠並不是將它供上佛桌燻香禮拜而已，更要虔誠體會、實踐力行。佛陀于《四十二草經》中闡述、教導大眾如何從行、住、坐、臥中趨向正道。而證嚴上人細膩的解說，貼切的詮釋，更將本經與現代大眾拉近了距離，盼能與閱經讀者相互勉勵，並分享法喜、同霑法益。
經序
世尊成道已，作是思惟；離欲寂靜，是最為勝：住大禪定，降諸魔道。于鹿野苑中，轉四諦法輪；度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟；合掌敬諾，而順尊敕。 每一部經典的開始都有「序分」，序分中包括六種證信序，也就是六種成就。普通經文，一開始都會提及「如是我聞，一時佛在某處，與眾若干人俱……」這就是六成就，即主成就、眾成就、處成就、時成就、聞成就、信成就。在這段經文里則稍有差異，法輪是「信」成就、成道已是「時」成就、世尊是「主」成就、鹿野苑是「處」成就、憍陳如等是「聞」成就，復有比丘是「眾」成就。 《四十二章經》是從佛一生說法中，擷取重要的經句，來作為啟導佛門修行者的道糧。它的文字雖短，意義卻很深遠。本經是阿難尊者所集，譯者是迦葉摩騰和竺法蘭兩位法師。 「世尊成道已」，「世尊」是指娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。佛陀在二千五百多年前誕生于人間，他出生于印度的迦毘羅衛國。「尊」尊貴、榮華之意。他原是迦毘羅衛國的太子，父親淨飯王年過四十歲才生下他，取名為悉達多。太子出生七天，母親摩耶夫人就去世了，由姨母摩訶波闍波提撫養長大。 悉達多太子一出生即被預言長大後，將成為一位大覺者，使得淨飯王十分煩惱!他絞盡腦汁，提供太子種種的生活享受，但是這些並未使一個有覺性的人迷失。一般世俗人所說的快樂，在太子眼里都是痛苦的根源。因此，他從小即有一種寂靜的德行，故名為釋迦牟尼，也就是寂靜能仁的意思。 太子長大後，在一次出游中，一位婆羅門教修行者如閒云野鶴般崇高的生活態度，深深吸引了他，也啟發了他修行的念頭。又在另一次出游中，看到生、老、病、死的苦，而深深體會人生的苦、空、無常，更加強他想修行以透徹個中真理的決心。 除此之外，當時印度社會四姓階級分得很清楚，他也想打破這種不平等的階級觀念，以解脫眾生的苦。于是，就在十九歲那年的某一夜，離開皇宮踏上修行之路。以一位年輕太子，在當時那種優渥的環境中，居然能舍得下、看得破，實在是難能可貴!一般人總是在受了痛苦、壓迫之後，才想要爭取自由，而這位年輕的太子卻是在富貴、五欲中看開了世間一切，這是聖人和凡夫的不同處。 離開皇宮之後，太子以五年的時間參訪，遍訪全印度的修道者。但是，那些婆羅門的教理，並無法滿足他的求知欲。于是，五年之後，他進入苦行林修苦行。 六年的時間過去了，悉達多太子深深覺得：這種苦行並無法成就般若，只是徒然折磨了身體，而智慧應該是在身體有適度的調養時啟發出來的。因為身體虛弱，也會影響智慧的增長，可見苦行是偏道而非中道。 于是，他走出苦行林，來到伽耶山，選擇一棵大樹，在樹下石座上鋪草為座，在禪坐之前發願道：「在這金剛座上，若不能透徹宇宙真理成等正覺，即使粉身碎骨，也不離此座!」 到十二月八日天將亮時，修行者!悉達多在靜思中慢慢張開眼睛，目光忽然與一顆星星接觸，星星的光透入他的心，剎那間，一切的煩惱完全消失，心地一片靜寂清澄，淨光明亮、照見了宇宙大地一切真相。此時，他心光一閃，嘆道：「奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」于是，決定將佛法推廣于民間，實踐濟世的心願。 「世尊成道已，作是思惟。離欲寂靜，是最為勝。」佛透徹宇宙的真理、成道後，他思惟著：該用什麼方法來度化眾生?如何觀機逗教，使大家都能悟入佛的境界?眾生本具佛性，只因被「欲念」污染，而失去清淨的本性；要使眾生恢復本來的面目、轉凡入聖，首先就要離欲知足，不動無明貪念，如此，則能「寂靜」清明，這是最殊勝的心靈境界。 「住大禪定，降諸魔道。于鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果。」修行要使心清淨，必須先降伏魔道，也就是降伏內心的煩惱，覺性朗耀照徹寰宇萬物，理與心會——成等正覺。佛成道後，便前往波羅奈國的鹿野苑；為阿若憍陳如等五人轉四諦法輪。他們原是當初淨飯王派來勸太子回心轉意的五位大臣，後來反而跟隨太子在苦行林中修行；太子走出苦行林之後，他們才轉往鹿野苑修行。 「四諦法」就是苦、集、滅、道，它是佛教的基礎。不要以為「四諦法」是小乘法，其實它是大乘法的基礎。佛陀首先讓我們知道人世間之所以有「苦」，苦的原因是「集」種種的疑惑而衍生癡念，造業受苦，要「滅」苦的因，就必須修行于「道」。「輪」是輪送、轉化的意思，將佛法像輪子一樣，輸送到弟子的心中；也像車輪一樣，碾碎眾生的煩惱。 佛初轉法輪時，阿若憍陳如先悟道證果，其余四人則是在三轉法輪時先後悟道，證小乘果位。佛教在此時才具足三寶!佛寶、法寶(四諦法)、僧寶(五比丘)。 「復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。」五比丘成就道果後，佛就開始步上說法的旅程。他帶著第一批度化的五位比丘，依次向外度化。第二批接受度化的是耶舍及他的朋友等五十人：然後是三迦葉僧團的一千人，迦葉三兄弟是婆羅門教的領導者。他們都在聽了佛的教法之後，皈依佛陀門下。 另外，舍利弗和目犍連也是婆羅門教的領導者，他們被馬勝比丘的莊嚴相所感動而皈依佛陀座下。因此，佛在四十九年的說法期間，到處都有弟子跟隨于身邊。有許多弟子心中常有疑問，都一一得到佛的釋疑：大家在佛的教導下，也都一一開悟了。 「合掌敬諾，而順尊敕。」這是表示僧團對佛的恭敬。尊師重道是修行成功之本；不論學什麼或在任何考驗、磨練的情況下，都要尊師重道，這是本段經文最重要的地方。因此，只要依四諦法門修行，就能打穩基礎，進而逐漸達到佛的境界。
經文
第一章 出家證果
佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。 「辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。」為什麼要「辭親出家」?為了「識心達本」認識自己的本來面目。又如何識心達本呢?必須「解無為法」。何謂「無為法」?就是涅槃寂靜的境界。凡夫常常心猿意馬、煩惱縛心，這是虛假的「污染心」：而修行人為了清淨自性心、識心達本，因此出家修行。 在「百法」(注)中，前九十四法都是有所作為的「有為法」，有形有相之法即無常，也都是「虛假的污染心」。唯有最終之涅槃，是本有的、真心不作為的境界，因此稱作「無為法」。出家就是為了探究本來的面目，進而證入涅槃寂靜的境界，如此，才能名副其實稱作「沙門」；否則，就是「假出家」——出了世俗家，又入煩惱家。 「沙門」就是「勤息」——勤修戒定慧，息滅貪瞋痴之意。佛陀說：真正的出家是要發大心、辭去世情難斷之愛，出離世俗家而入如來家；真正要能稱作出家人，必須達到「識心達本、解無為法」；如此，煩惱去除了，才能住于涅槃的境界，這也是修行最要緊的。 「常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」如何勤修戒定慧、息滅貪瞋痴呢?佛制比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，無非是要我們持戒，去惡近善、行四諦法，向上精「進」求法、惡業停「止」，使得修行者心地、戒體皆清淨，這就是「進止清淨」。 「為四真道行」，就是「四聖諦」——苦、集、滅、道；這是修行的基礎，無論大、小乘的教法都離不開它。在《涅槃經》中，佛陀入滅之前曾對弟子們開示：「我昔與汝等，不見四聖諦：是故久流轉生死大苦海。」意即「我和你們在過去久遠生中，就是因為沒有體悟四聖諦的道理，才會流轉于生死的大苦海中。」 我們若能真正理解、體會四聖諦，就能了脫生死。一般人因為不知「苦」，才會陷于食欲之中而集種種煩惱生死因緣；因此，在三界六道中輪迴不息。凡夫由于不知「集」為苦因，所以不知發心修「道」，也無法斷離生死，體解「滅」的道理。所以佛陀在四十九年的說法中，始終不離「苦、集、滅、道」四聖諦的教法；縱使在臨終前的一刻，也一再地講述，由此可知，四聖諦是多麼的重要! 因此日常生活中，我們要好好地體證四真道行；若能和四真道行契合，就能成就阿羅漢果。 「阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。」阿羅漢已達不生滅的境界，他已斷了六道中的「分段生死」，證得小乘最高的果位，能飛行變化，六神通具足，而且有曠劫的壽命(即壽命很長)。為什麼阿羅漢壽命長呢?因為他心靈清淨、寂靜，所以不必再受六道中的分段生死之苦。「住動天地」，是指時間非常長久。 「次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。」阿羅漢下面的位階就是「阿那含」，譯為「不來」或云「不還」，它是第三果，即不再到欲界受生。證阿那含的修行者壽終後，靈神超生十九天，就能證阿羅漢果。 「次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。」阿那含下面是「斯陀含」，譯為「一往來」，斷欲界六品思惑，是證第二果的修行人，在他生命周期的壽命里，必須分段生死、再一來一返，即得證阿羅漢果。 「次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。」接下來「須陀洹」是初果，譯「入流」或「逆流」，謂去凡夫初入聖道之法流。逆流者為逆生死暴流，已斷見惑入初聖位。需再經過七次的生死往返，才能證得阿羅漢。 「愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。」修行，首先就要斷愛欲。佛陀深知眾生的病源，最嚴重的就是「愛欲」，因此，他所說的種種教法，無非是要我們斷除愛欲。愛欲是三界六道輪迴的種子(因)；斷了愛欲這個「因」，就不會有三界輪迴的「果」。 人的愛欲如同四肢，一旦斷除就無法四處奔走；同理，愛欲若能斷除，自然不會再來受生，心就能處于寂靜的狀態而不再起煩惱。所謂「一念無明生三細，境界為緣長六麤」，無明一起，便會產生三細(微細的心思煩惱)，進而衍生貪瞋癡等三毒；接著「五欲」——財、色、名、食、睡的貪執也會現前。如此一來，我們生生世世都將無法見「真諦」而在三界六道中痛苦地輪轉不已。 如何才能見真諦、超脫苦海呢?佛陀說：「辭親出家，識心達本，解無為法。」出家的目的，是要「識心達本」，找出自己本來的面目。凡夫往往會迷失自我，忘了本來的面目；為了找回真心，我們一定要了解「無為法」——無所執著、無所作為，亦即真如佛性，以證入清淨安樂的涅槃境界。 用什麼方法才能證入涅槃的境界呢？要常行持守二百五十戒，以保持心性、戒體的清淨。戒體就如「白綢布」一樣，必須好好地守護；縱使僅僅沾染一點污垢，戒體也就毀了。所以，我們一定要時時勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，才能常保戒體清淨。 若能常保心與戒體的清淨，戒定慧就無時無刻不生；戒定慧一產生，對四聖諦的真理便能了徹，要成就阿羅漢道也就不困難了。不過，我們修行是希望能超越阿羅漢、力行菩薩道，而菩薩行同樣必須以四聖諦為基礎，兼行六度萬行。所以，修行的第一要務仍在「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」；如此，我們才能認清本來的面目。 注：「百法」，唯識家將一切有為、無為諸法，分為心法、心所有法、色法、不相應行法與無為法等五大類，總括為一百種法。
第二章 斷欲絕求
佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識有心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求，心不系道：亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位而自崇最，名之為道。 佛陀說，出家「沙門」，要斷欲去愛才能「識自心源」認識自心的本體。「心源」指如來本性，也就是真如。一切眾生都具有如來自性，所以，人的本性和佛性一樣，只因被一念無明蒙蔽而愛欲、煩惱叢生。每個人都有家，家者「枷」也，出家即是為了脫離這個枷鎖，而找回自己本來的面目。 「達佛深理，悟無為法」，我們要了達佛陀的深理，解悟無為的本性與涅槃清淨的妙境。「悟」是覺的意思，證是身體力行。修行是要真正去體悟，例如：我們現在覺得盤坐後，腳會痛或修行辛苦，是因為「我」和「身」還系縛著(我的身軀綁住我的心)，而這些都是功夫還不到家，所以才會感到痛苦；若是修到真正順心的境界時，也就是達到身心解脫、輕安自在的境界，這就能夠「行道」了；那時，我們的身心自然了無掛礙，也就一切無難事了。 「內無所得，外無所求，心不系道，亦不結業。」佛陀的心法、教理，是「無所得」也是「無所求」的，是原本就存在的無為法，不是造作的；眾生本來就具有清淨的本性，無須向外追求。《金剛經》云：「說法者，無法可說。」我們的自性和佛陀是平等的；既然是心、眾生與佛平等，那還要修什麼呢?又有什麼好「得」的呢?其實，眾生的心地，就像被一層霧所遮蔽的鏡子，所要下的功夫是要拭除霧氣；只要霧氣一除、鏡面光潔，自然能照徹外面的景色，而不染著鏡里的物質，所以說「內無所得」。「外無所求」，只要內心有所覺悟、體會，聲色貨利等等外境，還有什麼值得追求的呢? 「心不系道，亦不結業」，到了「內無所得，外無所求」的境界，心就不會有所執著而造下惡業。《金剛經》有云：「如筏喻者」，學習佛法就像乘坐竹筏一樣，是要將人由此岸載到彼岸。一旦渡過河流，就要舍棄竹筏上岸，不要執著在那竹筏上。又云：「法尚應舍，何況非法?一對正法尚且不可執著，何況是邪法?我們要依教奉行，但是如果沒有真正體會佛陀所說的法，執著而不知變通，就像到岸之後，卻仍坐在竹筏上不願舍離，將永遠無法登上彼岸。 所以「心不系道」是指心不要被「道」所束縛，也就是不執著。我們修行要像走路一樣前腳走，後腳就要放：這樣才能繼續前進。而且，心不但不系道，也要不「結業」。我們要斷惑，因為有迷惑才會造業，如果能夠斷欲去愛，就不會結業了。 「無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道。」如果能修證到無分別的根本智，也就能「無念無作」。所以，我們要依循佛陀的教法，循序漸進、由淺入深地修行，並藉由事相來端正威儀。所以，要依靠「戒」來護持我們的戒體，若能守戒清淨，就像一張乾淨潔白、一塵不染的白紙。當我們的心達到本源的時候，也就是「無念無作」、學成功夫了。 學習事物，一定要全神貫注；一旦熟悉了，自然能夠運用自如。就如駕駛飛機、車子一樣，之前一定要專心學習、了解車子或飛機的複雜性能，才能得心應手地操作而不會惶恐。有些人連搭飛機都感到害怕；但是，飛行員熟悉駕駛原理，所以能得心應手。 我們修行也一樣，在還沒有成就之前，一定要專心一志地學習、體會真理。若能達到最高的程度，就是「無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最」的境界。 而「不歷諸位」，是指不用再一果位、一果位地進階，也就是「頓覺」。只要我們心靜氣平，那就是本來面目，也是真體會。根機銳利的人，就能夠「聞一知十」。例如孔子的學生子貢曾經讚嘆顏回：「回也聞一以知十，賜也(子貢)聞一以知二。」同樣是由孔子教授道理，弟子們也同時聽聞，不過，子貢卻說：夫子講一分道理，我可以理解兩分，而顏回卻可以了解十分，這就是對智識所體悟的強弱之別。 但是，就一般修行人而言，都必須一步步漸次地修行，才能斷除三界的「惑」。因為三界眾生最大的煩惱就是欲愛，所以佛陀要我們先斷欲去愛，才能斷一切煩惱。修行若要識心達本，就要去除愛欲，還要斷除對一切物質的貪欲，也就是斷除「四惑」及「五惑」的煩惱。 何謂「四住地煩惱」?第一是「見一切住地煩惱」，也就是三界的「見惑」。三界眾生容易因眼睛所見的色相而起迷惑。譬如：虛空有色嗎?虛空本來就沒有顏色，但陰雨的天空是灰色的，到了晴天萬里無云時變成藍色，晚上又變成黑色。同樣的天空，究竟哪一種顏色才是本色?其實，這只是地球自轉與陽光照射的角度不同，所產生的變化罷了!哪里有所謂天的顏色呢? 佛陀的眼光能夠透視宇宙的真諦，眾生的見解卻是顛倒的、無法透視清楚：眾生所見的往往都是不正確、有差別的，所以容易生疑惑，這就是「一切見住地惑」，又稱作「見惑」。 第二住地煩惱，是「欲愛住地煩惱」。我們所居住的地方是欲界，也是五趣雜居地。欲界眾生最大的煩惱是「思惑」，而思想最大的煩惱還是不離淫欲，這就是愛欲的煩惱。凡夫所造的業，大多是由愛欲的貪念產生。 第三是「色界住地煩惱」。色界雖然已經沒有淫欲，但是還有色身、宮殿存在，還有物質享受的愛樂；既然有愛樂便有煩惱，所以稱為「色住地煩惱」。 第四是「無色界住地煩惱」，是有愛著的煩惱。這時已經沒有色(物質)、也沒有方位之分，但還有精神、思想的存在。人的痛苦，大部分來自物質；到了無色界的境界，則已無身體的病痛。為什麼能達到沒病苦的境界呢?這完全依賴禪定之功。然而，是不是完全斷除煩惱了呢?還沒有，因為分段生死未斷，也就是還有少部分的煩惱，還有愛著。 然而，要斷除煩惱，光是斷除「四住地煩惱」還不夠，一定要連「五住地煩惱」(即無明煩惱)也一並斷除。若五住地煩惱也斷除了，才能真正到達清淨、涅槃、無為的境界。 所以，修行首先要「斷欲去愛，識自心源」，把欲愛斷除而回歸本來的面目，如此，便可證入「無為」的境界。
第三章 割愛去貪
佛言：剃除須髮，而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，愛與欲也。 因為前一章經文中提到：「內無所得，外無所求，心不系道，亦不結業……」有些學佛者因而取「理」舍「事」、不肯實修，認為：既然佛性人人皆有，只要心不執著、業就除了，還需要修行嗎?其實，這是錯誤的想法! 人之所以必須「修行」，是因為我們的心地已經受到污染，所以要用「法」來抹拭，心地才能發光；若不抹、不拭，將永遠透不出光明、永遠處在黑暗中。縱使我們有成佛的本質，不修行仍然得不到法益。就像礦山所蘊含的金玉，如果沒有經過探采、切磨，也無法顯露本質的光明。因此，為了防止修行人的偏見、曲解，所以本章特意破除前一章執理廢事的「自障礙」，教我們修學佛法要事理圓融。 「剃除須髮，而為沙門」，須是男眾的胡須．一般人大都十分注重自己的外貌，古代印度男人多數蓄須髮，其中被裝飾最多的就是頭髮，將大半時光耗在頭髮的梳理上，這無非是愛美的心與虛榮心，也是凡人「心結」的源頭。 而學佛的人，必須爭取時光，若是剃除須髮，不但節省時間，也能去除污染；因為頭髮幾天不洗就會氣味難聞。所以，學佛的人要去除身的污染，首先要將虛榮的染著心去除；而出家眾超越在家人之處，就是能將世間人最重視、最難去除的須髮剃除，這也是難舍能舍、大勇猛心的表現。剃除須髮後才可稱為「沙門」，這是佛教一般修行人的標志。 「受道法者，去世資財」，既然起勇猛心現出家相，就應下決心修學正法和規則。人之所以會起無明惑、造業，不外乎由「欲」而起；而最大的貪欲就在財與色。所以修學佛法，首先必須去除心欲。 「乞求取足」修行人仍必須有資生的物質來維持生命；但是不必為它過于辛勞，適中即可。佛在世時，出家人每天要外出托缽，不可囤積糧食；托滿一缽的食物，吃飽維持身體健康應沒問題。因此，缽也叫「應量器」；修行人要知足，足夠就好了。只要能延續生命，就能精進修學佛法。 「日中一食，樹下一宿」，閑云野鶴的生活，對出家人而言是很容易的事。佛在世時，為了去除人生的昏忙，制定比丘們日中一食，以解決維生的一餐——中飯，而且出家人生活很簡單，只要一缽飯就飽了。一般人就不同了!他們所以會忙忙碌碌、造業不斷，也是為了食、睡、住；不但吃飯、應酬應接不暇，席開一桌五、六千元，甚至上萬元也照樣吃，這就是「不應量」。過去的出家人住的也很簡單，只要找到一棵樹、在樹下打坐，養精神就可以了；而現在的人住高樓大廈，又非常講究內部裝潢，但有的人仍不滿足。 我們要警惕自己的心，洗除過去生的壞習慣，不要再有虛幻的追求；要少欲知足——食只求飽，住能安穩，安于無求無欲、淡泊清淨的境界。心能平靜就是道法；反之，便無法接受道法。心要能平靜，首先要去除世俗的愛欲情染。 「使人愚蔽者，愛與欲也」，愚蔽就是愚癡染著，遮蔽本性而不得見道。 人的本性與佛一樣，但是，為什麼釋尊已經「成佛」，而我們仍是「眾生」呢?因為佛有「清淨智」，而我們卻有「愚蔽」。為什麼會愚蔽呢?因為有了愛欲；愛欲若能去除，愚昧、染著也能去除，這就能達到修學佛道的境界。 修行要自我莊重、愛惜自己的佛性，否則永遠只是「眾生」。縱然有起惑或染愛之心，也要很謹慎斷除，不要再有錯誤行為的造作，如果任由愛欲心吞噬自己，愚蔽的業就會愈造愈重。 然而，要出家容易嗎?日本有一位學者寫了這麼一篇文章——有位好樂布施的善人，非常護持佛法，經常供養出家眾。有一天，他忽然因急病而昏迷不醒。在昏迷中，他感到自己的神識脫離了身體，輕飄飄地來到閻羅殿。閻王告訴他：「雖然你的陽壽已盡，不過，由于你在世間修了善業，所以還可以再回人間去做人。」他一聽要再做人，就一直搖手說：「我不要再做人了。」閻王就說：「做人並不容易!一定要在世間做過善事才能投胎做人。你為什麼不要呢?」善人就說：「做人固然很好，但卻容易造業而墮入三惡道，所以我不要再做人。」 閻王說：「那讓你生天好嗎?」善人回答：「我也不要生天。因為天福享盡後，同樣要墮落的。」閻王問：「那麼你究竟要去哪里呢?」善人想一想說：「我想到人間做出家人。」閻王說：「出家不是那麼容易的事。你在世間所做的善業，還不夠資格出家。」于是善人又說：「既然要行大清淨善業才能出家，我做不成大法師，那做個火頭僧我也甘願!」 閻王回答：「就算你只想在爐灶邊做個燒柴、煮飯的火頭僧，你所行的善業也不夠呀!這樣好了，讓你再到人間做個百家富(一個人享有一百戶人家的富足)，你可以再繼續行善而成為千家富!」 可是，這位善人仍覺得百家富、乾家富不及一個火頭僧，因此再三地請求閻王讓他如願。 佛法難聞今已聞，菩薩道難行，而我們現在已行在菩薩道上，要時時刻刻莊重自己、守住本分，愛惜本具的佛性，好好接受佛陀的教法，才不辜負這麼好的修學因緣。
第四章 善惡並明
佛言：眾生以十事為善：亦以十事為惡。何等為十?身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。 「眾生以十事為善，亦以十事為惡。」佛陀說，眾生大都離不開十種善、惡的行為，一般說的十善，反之便是十惡。 究竟有哪「十事」呢?即身三、口四、意三。「身三」者，指殺生、竊盜、邪淫，這是由「身」體所造作的不淨行，所以稱為「身三惡」。「口四」者，即兩舌、惡口、妄言、綺語，是開口動舌的四種業。「意三」者，包括貪欲、瞋恚、愚癡三類，都是由「心」起念、造作的煩惱。所謂的善惡，都是依身、口、意這三業而造作的。何謂善?順理行事就是善；亦即順道理、順仁義道德；反之，若違背人倫道德便是惡。 「如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。」身、口、意三業「十事」，若是不順聖道、不合理，則稱為「十惡行」；反之，若能止惡，則稱作「十善行」。所以，善與惡雖是兩項名稱，卻同樣是心的作用。我們要行善、為惡都易如反掌，差別就在「止」和「行」，我們要止惡、行善。 止是制止，制止自己的惡念和惡行、不惱害他人；至于行，則是修行聖德，發心利益他人、安頓一切眾生。所以，身口意三業可以成就聖道；反之，也能使人們墮入惡道。 再舉例說明，例如：身三業中的「殺業」是違背慈悲、殘忍的行為：人們要止殺，進而行放生(注)的善。所謂「蠢動含靈，皆有佛性」，一切眾生都懼死貪生；我們有佛性，眾生也有。所以，我們要止殺、培養大慈悲心，亦即培養惻隱心、憐憫心。 「盜」就是竊盜。心有貪念，就會生起竊盜的意念而強取或偷盜不義之財。我們不但不貪、不偷、不盜取他人的東西，還要進一步行布施，這就是止盜行施的善。 「淫」，是指男女媾合，是一切眾生生死的根源。出家人要戒淫，修清淨梵行；若能守身潔淨，就是善行。至于在家居士，則守「不邪淫戒」，對于夫妻之外的不清淨緣，千萬不可觸犯。這就是防止身的三惡業，成就身的三善業。 又如口業，我們要「止妄言」。開口動舌和一個人的人格與氣質息息相關，若是口無遮攔，不但害己也傷人。妄言就是不守信、講話不實在、不負責，經常指空言有、指有言空，會使他人對你產生不良的觀感。身為佛弟子，信念一定要很堅固，要止妄言而說誠實語。 「止兩舌」。人與人之間會發生沖突，大都由于誤會而產生。所謂「一人吐虛，萬人傳實」，在口舌中搬弄是非、挑撥離間，容易使人產生誤會。我們除了要戒除兩舌，也要對發生誤會的兩方，施以「和合利益語」；不但不能煽風點火，還要居中調解，使一切眾生起和合心、團結一致。一個再強大的團體，如果成員中有人犯了「兩舌」的毛病，就會產生很大的波折。此時，若是遇到具足善行、善念的人，他就可以發揮協調的功能，使團隊成為一個利益社會、強而有力的和合團體。 「止惡口」。開口若盡說些粗魯不雅的話或是罵人，都稱為惡口。我們平時不但要止惡口，更要修「柔和愛語」的善口業。修學佛法的人，要時時讓人感受到柔美、優雅的氣質，這必定要止惡口。 「止綺語」。所謂「巧言令色鮮矣仁!」盡說奉承討好的話，言是而心非，也會誤人害己。學佛者應該講真實話，坦誠不虛、溫言柔語，以美化自他人生。 注：所謂「放生」，並非只是買動物來放生，而是要「護生」愛惜生命及物命；若能更進一步「放人生」，放開心胸、發善願助人，即是尊重生命。例如蓋醫院救人，一人得救，往往使一個家庭得救，可減少家庭、社會問題。
第五章 轉重令輕
佛言：人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，有解知非，改惡行善，罪自消滅；如病得汗，漸有痊損耳。 常聞人有十善、也有十惡，十善與十惡是一體兩面。若是放縱自己隨心所欲，就成為十惡；反之，精進向道就成為十善。本章勸人止惡行善，改過遷善。 「人有眾過，而不自悔，頓息其心。」古聖人說：「人非聖賢，孰能無過?」人都是凡夫，往往易犯過失；而大部分的過失，都是日常生活中的習氣所造作的。過去不好的習慣自己可能並不察覺，也不懂得反省悔過；如今得遇善知識的指引，就要趕緊改過。停止造惡的心行。《八大人覺經》中有云：「心是惡源，形為罪藪」，心的源頭若不斷除，那麼心的造作將會招感業力，罪惡也就源源不絕地發生。 「罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。」我們的妄心若是不頓息、斷除，罪就會來赴身，到最後罪業就會像水流入大海般，愈造愈深，自己也將愈陷愈深。 「若人有過，自解其非，改惡行善，罪自消滅。」有些人到寺院時心地清淨，回家後卻又造作惡業。因此，這段經文，教我們「改要徹底改、知要徹底知、停要徹底停、行要徹底行」。總之，要提起真切的心，認真力行。人沒有不犯錯的，但是要能「知過必改」。 不要以為小惡無罪，須知點滴的造作都是罪業；如何才能消滅罪業呢?要從自心開始。我們若能空掉煩惱，業才會消。所謂「心空」是指內心很清淨，這必須經過徹底的懺悔，並將心欲完全掃除，如此，過去所造作的業自然就清除了。 譬如將小小的芥菜子撒在土里，如果肥料充足，日後便能長成一棵大芥菜：同理，即使犯小罪，也是受報無盡，點點滴滴累積起來，仍是不可小覷。俗話說：「知過必改，方是大丈夫。」若能改惡行善，罪業才會消滅。 「如病得汗，漸有痊損耳。」就以人最常患的感冒而言，只要發汗、吃藥就能減少病痛；同樣的，我們若犯錯了，也要勇于面對現實、至心懺悔。若是覆藏過失，就像泥土覆蓋種子一樣，會很快地發芽；種子若和泥土隔絕，久而久之，自然就會敗壞了。因此，肯「認錯」改過就好比隔絕種子跟泥土，時間一久，不好的習慣自然會逐步導正，使惡習消除。 人心的造作就像種子一般，播下好的種子，即能結成好的果實；若播下壞的種子(不好的念頭)，善門就難入了。而且，我們所行的若是善少惡多，善果也就很難發育，所以要實時消除惡種(不善念)，把握機會勤播善種。修行也一樣，要培養善念；只要惡念一除，自然就不會造作惡業。 一般人行大惡的少，大都是小惡不斷(不好的習氣)；若要說是善人，生活習慣又不是很好，這就像感冒患者，只要喝喝熱姜湯、發過汗就好了。所以，在日常的生活起居、語默動靜中，要好好的護持本心，不要等到罪業造成了，才後悔莫及！若能如此，不論遭遇什麼業力，都能重業輕受，勇于承擔。
第六章 忍惡無瞋
佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝有禁息，當無瞋責，彼來惡者，而自惡之。 前兩章，旨在警惕修行人要能止惡行善、改過遷善。但是，目前的社會對人與人之間的猜疑、明爭暗斗已見慣不怪，看到善人反而少見多怪。因此，行善之人多半會遭遇障礙，更何況發心深入佛門、修學佛法的人，往往會被視為「怪異不群」。 這一章所謂的「惡人」，並非專指十惡不赦約人，而是包括無法理解宗教教理，與人倫道德背道而馳的人。他們認為五欲之樂是人生理所當然的享受，摒除娛樂是不對的。 譬如，有一位在某機關上班的在家居士，平時很認真地聽聞佛法，而且拳拳服膺、力行佛道。可是他的同事都視他為怪人，經常有意無意地當著他的面講些粗俗不堪的話，還炫耀著吃喝嫖賭等不正當的事，並且嘲諷他。他曾向我說：「師父呀!學佛真的很難，周圍的人常常說我是怪人、逃避現實!」我告訴他：「不必理睬這些。我們是佛教徒，要運用智慧，以本身的修養來感化對方。」諸如此類，也是很多信徒遭遇到的阻礙之一。由此可知，周圍知見不正的人很多。 所謂「聞善」，是聽到善的道理；而知見不正的人聽到有人要修行善法或遵循道理依教奉行，就會常常以種種的綺言、淫語來擾亂，想挑起修行人的欲心——擾亂他的心思。 「汝自禁息，當無瞋責」，在這種情況下，我們要關閉心門、止息心念，避免和「境」對應；對方若是態度不好，我們也不可起瞋心或是惡言相向，應以旁觀者自處。平時看到有人在罵人，我們不會生氣：但被罵的若是自己，又有心接受它，就會生氣了!所以面對逆境時，要實時關閉心門，心不要接納惡人擾亂的境界，而采取旁觀者的態度，自然就不會發脾氣或指責對方了，如此自能輕安。 「彼來惡者，而自惡之」，有人態度不好、背道而馳，縱然他是有意來找麻煩，只要我們不在意他的態度，就能輕安若無其事；而惡人本身並不快樂，因為他見人行善即心生厭煩、起抗拒心而與好人格格不入，甚至甘心與惡人為伴，因此會招來很多痛苦。 修行若能堅決志向、直心向道，就有勇氣突破萬難；縱使惡人想障礙或毀謗行善的人，最後反而會自招惡報，而行善者的道業也同樣會有成就。被毀謗的人如果不在意它，並且保持風度；旁觀者反而會讚嘆被罵而不瞋的人，對于惡人的擾亂則無好感，甚至會引起公憤。所以，罵人的人，其實是自己受到損失。 我們若有這種覺悟，境界自然會消滅；但若隨順世俗就會卷入社會的漩渦。所以，不論周遭的環境如何，都不可被溫言巧語或粗言惡語擾亂，迷失了我們的道心，一定要好好護持善念。 有些人發心修行向道時，朋友就用盡方法引誘，邀他游玩、看電影、登山等等來阻礙他的道心；惡劣的態度容易防范，柔軟的感情則很難防。修行人不論遭遇強硬或柔和的形態，都應好好顧守道心，不要被誘引誤導! 由此可知，若不是具備大智慧、大丈夫心、有氣魄的人，無法固守心志斷惡行善。由于社會太過濁惡，只要意志稍微薄弱，就很容易被誘向迷途，所以修行人一定要有堅決的智力與意志。 古人說：「如明鏡中現于丑容，彼容自丑，鏡何丑哉?」譬如明鏡中，映照出一張很丑陋的面孔，這是不是鏡面丑呢?不是，而是鏡子照映的境丑；一旦丑陋的面孔或境界離開後，鏡子立刻恢復它原來的明淨。 所以我們的心要像鏡子一樣，心鏡所照映的只是一幕幕景象而已；一旦景象或鏡子離開，兩者就互不相干了。 因此，不論外境如何，我們要時時善自謹慎、反觀自省：自己的道心、善念夠不夠?必須遠離擾亂的境界，「擇其善者而從之，其不善者而改之」。
第七章 惡還本身
佛言：有人聞吾守道，行人仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎?對曰：歸矣。佛言：令子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免難。慎勿為惡。 佛在世時，為了行道也曾遭人毀謗，但是，佛陀默然不作回應。當我們被人責罵、毀謗時，該如何應對呢?要保持「默然」的態度，不要作回應：等對方罵完，要能夠依然心平氣和，修養的功夫才算到家。 世間事都是相對的——與惡相對立才會起紛爭，若是惡與善相對，斗爭的機會就比較少。所以當我們面對惡人時，一定要用善的態度對待他，這樣惡終究會停止。 「子以禮從人，其人不納，禮歸子乎?」如果你要送東西給我，而我不接受，你是不是會將這個禮物再拿回去呢?是啊!禮物送人而對方不收，當然是自己再拿回來。同樣的道理，「今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。」你惡口毀謗我，我的心並不納受這種惡念，這分惡業將來還是由你自己承受，災禍仍是會歸還到你身上。 「猶響應聲，影之隨行，終無免難」，如深谷應聲回響，聲則自物體發出來的。比如說講話，大家不過是聽到聲音而已，源頭仍在喉嚨、嘴巴；又像人的影子，人走到哪里，影子就跟到哪里。所以自己作惡，果報還是由自己來承受。 因此我們「慎勿為惡」，不要做壞事，凡事要謹慎啊!在學佛的路上，我們往往會受到背道而行的人所毀罵，雖然如此，仍然要「以善待惡、以德報怨」，是非自然會消除；如果我們「以怨報怨」，那冤冤相報何時了? 由此可知；我們不要把惡行加在別人的身上。面對惡人，我們要守持好自己的本分，守善待人；另一方面，我們也要小心謹慎，不可為惡，罵別人等于是在罵自己，沒有修養的人才會說是非。所以，我們凡事要放大心量，不要起惡念。
第八章 塵唾自污 佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾。唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。 假使對賢人起了惡念，就像「仰天吐痰」一樣，吐出來的痰不但不能到達天上，反而會向下墜落到自己的臉上；又如「逆風揚塵」般，抓一把沙土撒向他人，也一樣會讓逆風吹向自己。 有一次，佛陀在舍衛國的鹿子母精舍對弟子們說法之後，就整裝外出托缽。在途中，遇到了一位婆羅門教徒。婆羅門教在當時的印度十分盛行，而佛教則是新興的宗教，所以，有很多婆羅門教徒對佛教非常的排斥，甚至常常辱罵佛陀和僧眾。 那位婆羅門教徒一看到佛陀，就開始破口大罵，所有難聽的話都罵出來了。不過，佛陀卻若無其事、從容安詳地繼續向前走。那位婆羅門教徒看到佛陀被罵還不理會，臉上還帶著笑容，心里十分生氣!他就隨手抓起一把泥土，跑到佛陀的身後撒了過去。當他撒這把泥土時，剛好迎面有一陣風吹過來，因此這把泥沙反而撒到他自己身上。 佛陀轉過身來，還是臉上帶著微笑，以慈祥而嚴肅的聲音對他說：「惡人害賢者，猶仰天而唾；唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」 我們學佛，就是要學這分平靜的心。不管是受到毀謗或讚譽，內心都能保持平和。但是凡夫不明道理，瞋怒的怨心一起，就起心動念、甚至造惡，這樣就會損害自己的道念。所以，聖人與凡夫的差別就在此。 在《阿含經》里，也有一段類似的記載：有一天佛陀遇到一位外道教徒，他也惡口辱罵佛陀。等他罵完之後，佛陀問他：「如果有朋友前去探訪你，你準備了一桌酒菜；可是你的朋友並沒有吃，那桌菜餚要還給誰呢?」婆羅門教徒回答：「如果朋友不吃，還是自己吃啊!」 佛陀再問：「如果你有禮物要送人，但是人家不收呢?」他回答：「別人不收，我自己收。」佛陀就說：「是啊!你罵別人時，別人不收——像你現在罵我，我並沒有收下你的辱罵一樣。其實，你發這分怒氣對我並沒有損傷，對你的品行卻有損失呀!」 這時，那位婆羅門教徒終于覺悟：「對啊!我為什麼一直在發怒、罵人呢?對方那麼安詳，到底是誰損失了呢?」 賢人是行于天地、依循真理的人，他有高尚的人格，真正的賢人，外在的毀謗對他並無損傷。所以，我們要十分謹慎，不要做一個毀謗他人、造作是非的小人，要做一位行事光明坦蕩的正人君子。
第九章 返本會道
佛言：博聞愛進，道必難會；守志奉道，其道甚大。 佛陀教示我們，學道之人一定要有目標，也就是要專心；若能心專志一，自然能與道相合。 現在很多學道的人，著重「博聞愛道」而心不專，初出家修行就迷于名利，讓心志向外奔馳，自以為去哪個叢林讀過書，修學了很多佛法，人格就高人一等，這就是現今修學者的大毛病。 現在的人就是有這樣的心態，志不守、意不堅。很多東西都想去參學。但是只用耳朵在聽，根本沒有把道理深入心中去體會，這只是形態上的「博聞愛道」；像這樣當然就「道必難會」，真理絕對沒有辦法和他的心相合。 這里所說的「道」，指的是本心；道即是心。有一句偈文：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」每個人的心中都有一座靈山塔，所以我們不必向外遠求；當下有機會就要好好把握，有好事做，我們就要趕快去做，做就對了，這就是「道」啊!但是有些人卻顛倒妄想、心向外求，不知「道」本來就在我們的內心，因此，難免會徒勞無功。 那麼要如何對治呢?要「守志奉道」。我們除了目標要正確，時刻保持原始的那分熱心與初發心的殷勤外，還要心心念念朝著菩提正道精進。只要心中存有一念正道、不被名利所雜染，並為人群爭取福利，這就是「上求佛道，下化眾生」，不但自救還能救人的菩提正道。若能如此，則「其道甚大」，這種道才能稱為大道。「大道」是什麼呢?就是真諦(真正的道理)，也就是無為法、大菩提心。我們若能守志奉道，就是真正進入菩提道。 在修學方法上，我們必須認真聽「聞」；聽了之後，要用心深「思」觀察，並且腳踏實地去「修」行這條菩提大道。我們若能聞而思，思而修，這樣就能體會道理了。 學佛最怕的是什麼呢?「不宜但為口耳之學」，不能只重視「我學會講經了，我已經聽很多佛法。」如果說歸說，行為卻背道而行，那麼光會聽、會講也沒有用。我們必定要學到把佛法深入心中，而且以身作則去力行；實行以後，才會有真正的體會。 再說經文里的「奉道」，是指從心念上去體會、推究心源。在《四十二章經》的一開始，便已提到「識心達本」，就是希望我們能在念念之中尋找心源；心要時時刻刻反省自問：今天的所作所為是否合于正道?有沒有違背道理?若不時時警惕自心，心源就會迷失。 這短短幾句話，包含了極深的道理。佛陀是大智慧者，能夠教化當時及未來一切眾生，我們要謹記佛陀的教誡，抱持「守志奉道」的心，不要只是「博聞愛道」；因為佛性原本就是要以心會道，若是向外追求容易落入迷途，使心更雜亂!如此，心意就無法堅定。 但並非要舍棄道理、不聽聞佛法，而是由博聞愛道返回到「守志奉道」。就像前文所說的，聽了以後要好好地深思，思考清楚後再去實行，實行後再說給別人聽；不要只是學講或聽法而已，必定要放下名利心與文字相，專心一意恆持力行，不要一暴十寒，這樣「道」才會弘大。
第十章 喜施獲福
佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」沙門問曰：「此福盡乎?」佛言：「譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」 這段經文，教我們要隨喜功德。有的人做善事，喜歡自己做；以為自己做的才能得福，讓別人做，自己就沒有福，這是錯誤的觀念。我們學佛，要有「自做、使人做，自學、使人學」的精神。因為個人的力量有限，能夠集合眾人之力成就事業，才是無量功德。 所謂「施道」有三種方法，也就是平常佛教所說的「三施」： (一)資生施——資生物是人生的必需品，一欠缺就無法生存。譬如現在的慈濟工作，對照顧戶(貧戶)布施食物，使他們得到飽足；或對貧病、寒凍的人施予醫藥、衣物等等，這些就是資生施，也叫做「財施」。 (二)無畏施——他人遭受災難時，協助他脫離苦境、使他們得到安定，就叫做「無畏施」。有些人雖然財物不缺，但在精神上卻遇到打擊而惶懼不安，這時若能給予安慰、鼓勵，這種心靈的支持，稱作「無畏施」。 比如：在突如其來的災變中予人安慰，並解除他們身心的苦難，使他們心寬、無畏，這些都是無畏施。 (三)法施——兩項是一般性的社會工作，而「法施」則是超越世俗的精神資糧。人生苦空無常，三界有如火宅。有些人儘管一切都很富足，但卻無法得到永恆自在的快樂。這時唯有引導他們修學佛法中的「三無漏學」——戒、定、慧，讓他們開啟心門，止惡行善，才能脫離三界火宅，得到身心徹底的快樂。 而且，對于功德不要有獨占心，如果我們沒有獨占心，自然就能得到別人的幫助。有些人知道行善有功德，就很認真去做；但是看到別人也要幫忙時，心里就很擔憂，他認為：「自己做，功德都歸我；你來幫我做，功德不就被你瓜分了嗎?」這就是不明道理、智慧未開的人。 其實，個人的力量究竟有多少呢?慈濟能夠發展至今天的規模，光靠一個人的力量可能嗎?不可能。一定要集合很多人的力量，才能共同完成理想。 我們做好事，別人歡喜贊助：別人做好事，我們也歡喜贊助，彼此鼓勵、歡喜讚嘆，這就是功德。有時我們做不到的事情，別人做到了，只要是善事，我們同樣歡喜讚嘆，這樣的隨喜，也是功德。 「譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」佛陀在此舉了一則「火炬」的譬喻——人就像一支蠟燭，在黑暗中一支蠟燭的光亮足夠照明嗎?當然不夠。適時如果有成千上萬支蠟燭從它那兒引火，結果，對原來的蠟燭並不會有影響，反而增加了室內的光明。 總之，學佛的人，心量要寬廣，量有多大，福就有多大。這些經文都很簡短，每一段都可以作為日常生活、語默動靜修行的借鏡。大家若能熟背即可入心，並能靈活運用。
第十一章 施飯轉勝
佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。 第十一章說明「供養福田的勝劣」；種福田的方法，從理上而言皆平等，從事相上來說則有差別。在「無念、無住、無修、無證」的境界之前有：惡人、善人、持五戒者、須陀洹、斯陀含、阿那舍、阿羅漢、辟支佛這八種境界。福田是一種比喻，如世間稻田，一粒谷種可長成一株苗，結一串稻穗、約有幾百粒的谷子；這里的福田是指心田，種一福因，可收百福，供養布施可得大福報，但因對象不同，所得之福也有不同。 「飯惡人百，不如飯一善人……不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」飯，是「布施」的意思：布施一百位惡人的功德，不如布施一位善人的功德。以此類推，一直到供養一位三世諸佛，勝過供養百億辟支佛，等于是供養一「三世諸佛」的功德，勝過布施千千萬萬億惡人的福。 前八種是從「事相」來說，也配合修行的次第，到了第九種「無念無住、無修無證」，則是從「心」和「理」來說。但因凡夫的心還沒有通達一切諸法，所以必須從事相中入「理」，才能了解「念本無念」的真義。 「無念」，念而無念，就是沒有住著心；佛陀依次第教導我們，最高的境界是修而無修，沒有「我修行已得道成功」，也沒有「我能教人或輔導他人」的執著念頭，因此可以利益很多人。而凡夫則處處執著、時時「有念」，因此無法了解「無念」的境界，仍需不斷地精進思惟、體會佛心，才能更上層樓。 「無住」的意思是：聖者因為不忍眾生苦，所以，不住「常樂我淨」的寂光土而倒駕慈航、隨緣度眾。所以，他對眾生的恩情、他的境界勝過三世諸佛(指藏教佛果)，聖者在過去世曾一次次漸漸地修行，直到佛的果位而至寂光土。然而，佛陀為了度化眾生，不住果位而倒駕慈航，這叫做「無住」。 「無修」也是指佛的境界。有人說：「我們本來就有佛性，還修什麼呢?」其實，如果我們能體解佛的境界，就可以從凡夫地頓超佛境，而不必再一地一地的漸修。問題是：就「性」來說是佛，但以「行」來說，往往不是佛言佛行。就如現在叮嚀大家要斷「結」：愛結、恚結、慢結、無明結、見結……。可是離開講堂後，那些「結」很快又會打在一起，像這樣，怎能說是「佛」呢? 因此，自性無著的佛，為了教導愚迷的眾生而倒駕慈航回入娑婆，用修行的經驗、方法來引度眾生，他為了教導眾生如何修行，才現「八相成道」(注)，讓我們知道：佛陀也同樣生于人間，看到世間的無常而生起厭離心，進而發心修行，示現成佛的過程。 「無證」指已經證悟佛性，不需要再修證的境界。但是，這些境界並不是「有念有住、有修有證」的我們可以了解的，所以才要下功夫好好的修學、印證。 正如〈第十章〉中說的，只要點燃一支火炬，就可以引燃百千支火炬而不失其原有的光明。同理，佛陀的法身雖然遍滿虛空，但為了引導迷茫中的眾生，所以再來世間，引度群倫。 眾生因為無法理解平等法，也就無法了解眾生與佛平等的境界，因此才在平等法中分別勝劣。有些人認為：供養佛陀就會得到庇佑，福報會很大；這是有求、有計量的心，也是眾生的差別心。 其實，人和佛是平等的，只不過佛和人的修養不同；人的惡習，佛已完全斷除；佛的福慧，人卻還沒有具足，差別就在這里。不過，縱使是乞丐、貧民也有成佛的可能，佛在過去三大阿僧祇劫修行期間，歷經了六道中無數種不同的身形，甚至示現為乞丐、貧民或畜生道的鹿王、猴子也曾經歷過，可見眾生的佛性本自具足。 所以，不論什麼身形、階級，都有佛的本性；只要我們心存尊重恭敬，勤于布施修慧，自然就有功德；而且，尊重到什麼程度，功德就大到什麼程度。 注：八相成道：指佛陀降生、度世的過程——一、降兜率相；二、托胎相；三、降生相；四、出家相；五、降魔相；六、成道相；七、說法相；八、涅槃相。
第十二章 舉難勸修
佛言：人有二十難：貧窮布施難、豪貴學道難、棄命必死難、得睹佛經難、生值佛世難、忍色忍欲難、見好不求難、被辱不瞋難、有勢不臨難、觸事無心難、廣學博究難、除滅我慢難、不輕未學難、心行平等難、不說是非難、會善知識難、見性學道難、隨化度人難、睹境不動難、善解方便難。 這段經文，說盡了世人好逸惡勞，順物欲迷情容易、逆之則難的習性。「順物欲迷情」是指隨順世俗名聞利欲人情，也就是「迷情」。一般凡夫勞勞碌碌追求五欲、情愛名利，這是沉迷的私情，將會引人墮入生死輪迴，後果不堪設想。但是很少人會考慮到後果，大都是短視地沉迷在世俗的情欲上，這樣就隨波逐流了。因為這是錯誤的迷途，所以佛陀勸化眾生要及時醒悟，不要隨順私己迷情。 在這里，佛陀列舉了二十種「難」：想行善的人，環境卻有重重困難；有的人財力足夠，卻有自心重重的障礙；也有人縱情附勢等等毛病。要除去這二十種毛病很困難，就如逆流而上，要花費很大的氣力，可見要逆生死之流，遠離五欲迷情，也是十分困難的。 然而，是否真的「難」行呢?世間人往往在出發之前，就預設路遠難行而放棄，這樣永遠無法到達目的地。想要逆迷情確實有重重困難，但是一切成功的事業，都是在不畏艱難中創造出來的；如果畏難，便無法成就事業。只要我們能真正發深廣心(即守志奉道的心)，則天下無難事。 如果一味隨流附和世俗之情，即使是容易的事，也會變得複雜。所以我們學道，要學真道，不要學迷情俗道，只要能發心對治，難行的反面，便是大道無礙。我們現今勞心勞力，雖然會覺得很苦，但也蘊藏著寂靜的快樂，所以不要貪迷一時的世間情欲，而種下無窮的煩惱根。 下面舉出二十種難事： (一)貧窮布施難。貧窮的人，物質上都非常困乏；但是他若能在刻苦中盡力布施，縱然只是少許的奉獻，福報仍是很大。 譬如佛門中出家眾穿的衣服，背後都有一塊「印」，這是為了飲水思源，感念佛世時一位貧婆虔敬的供養心。 佛陀在世時，一些國王、大臣、長者等富裕人家，經常來供養佛陀。有一次佛陀外出托缽，一位貧困的老太婆看到佛陀時，激動地跪在佛陀面前，哭得很傷心。佛陀問她有什麼困難?老婦人抬頭說：「佛啊!我沒有遇到困難。我雖然貧窮，卻活得很安心!因為我能生值佛世，與佛踩在同一塊土地上，所以我很高興。但是卻也感到十分慚愧，因為我無力供養您!」 佛陀說：「妳也可以布施呀!」貧婆說道：「我身無長物，要用什麼來布施呢?」佛陀說：「只要妳肯發心布施，任何東西我都歡喜接受!」貧婆回頭看看自己，拉拉身上的破衣服問道：「佛呀!我身上只有這件破衣服，可以嗎?」佛陀回答：「可以。只要衣服上的一角，我就很歡喜了!」貧婆聽後，很高興地撕下衣角上的一塊布供養佛陀，佛陀立即將那塊破布搭在身上。 佛陀回去之後，告訴阿難：「阿難!布施這塊布，比布施千萬匹布的功德還大，因為她已盡其所能!從今以後，每個弟子都要紀念貧婆這塊布!」從此，凡是佛門弟子，衣服的背襯都右、一塊「印」，以感念當年佛陀領受貧婆供養的那分「心」。如此貧窮困苦，想布施的確是困難，可是只要真誠有心，也非絕對的困難，這便是「貧中之富」的人生。 在慈濟世界里，常可看到有些清貧的人，他們深知貧窮的困苦，所以稍有能力時，也願意幫助比他們更窮苦的人，因此十元、二十元也很樂意盡力布施，這也是為自己種福田。反觀有些富有的人，要拿出財物來布施，卻比較困難，因為他沒有嘗過貧窮的滋味；再則，布施的錢捐少了，覺得太小氣，不好意思；錢捐多了，又舍不得。所以富人反而較難發心布施。這正是一種慳貪的心理，亦即所謂「富中之貧」的人。 (二)豪貴學道難。富貴人家要學道，如同布施一樣困難。因為富貴人家生活享受，無法體會貧困的苦境。有的常與達官顯要為伍，紙醉金迷地應酬；如此，怎會有機會學道呢?因為他們不覺得苦、不知學道的可貴，所以財富名利未必是福，他們常常在迷情的境界中打轉，因此學道較困難。 (三)棄命必死難。一般人最重視的是生命，任他再貪愛世間的一切物質，一旦生命受到威脅，他同樣會舍棄物質以求保命。所以，有些人為了身體上的享受，往往畏懼身心的勞苦而不肯學道。但是自古以來，沒有聽過惜命畏死的人真能長生不死，傳說彭祖活到八百二十歲，但是如今何在?就算真有八百二十歲的壽命，照樣有結束的一天。所以，任憑你怎麼重視生命，都無法長生不死! 學佛人要有「殉道」的精神，將生命奉獻給宗教。例如：我們現在有中文佛經可研讀，要感恩過去的高僧大德，他們不畏艱難險阻，千辛萬苦到印度取經，由于古時代的中、印交通非常不便，但是他們克服了「棄命必死難」的關卡，才能帶回珍貴的三藏十二部經。 有心學道的人如果太執著于身體，道業就難以成就。人生無常，我們應好好利用身體而力行、成就道業，才能趨入涅槃，慧命長生。 (四)得睹佛經難。現代的印刷業十分發達，發心印經的人也很多，很容易可以取得經書，為什麼還會「得睹佛經難」?因為佛經道理深奧、文句艱澀，不易理解，一般人往往看不懂。而且，佛經中有很多警惕世人的語句，不看則已，越看越煩惱：因為許多令人趨之若騖的事，在佛經里都明文禁止，所以有些人就乾脆不看。 還有一些人佛經看歸看、聽歸聽，卻沒有用心徹底地研究思考；這和沒看、沒聽又有什麼差別?所以聽聞佛法之後，能好好地體解護持，甚至「得一妙法而拳拳服膺」，這是很難能可貴的。 (五)生值佛世難。成就一尊佛，必須經過好長好長的時間。經中說自釋迦牟尼佛到未來的彌勒佛，中間就要經過五十六億七千萬年；而我們現在距釋迦牟尼佛離世，才二千五百多年而已!離彌勒佛下生人間還有好長好長的時間，那時我們能否與佛同世?所以說：「生值佛世難」。 但是佛陀曾說：「若能奉持我的教法，雖離我千里亦與我同室無異，雖離我千年亦與我同世無異，若不深入研究聽聞佛法，縱使與我同室，也與千里距離無異。」所以，我們若能依照佛陀遺留的教法，腳踏實地的實行，那就與佛陀在世沒什麼差別。 (六)色忍欲難。物欲當前，不沉迷也難。財、色、名、食、睡，這些嗜欲是人之常情，人們不能自主地一再追求，在五欲漩渦中團團轉，起惑造業，順迷情而流轉生死，說來實在很可怕。有智慧的人應該平心靜氣去觀察，其實，世間一切欲樂在事過境遷之後，究竟能殘留多少意義?歌台舞榭、一陣喧囂娛樂之後，究竟快樂的感覺能保持多久?又如私情小愛，當時或許覺得很快樂，但是情越濃、愛越深，往往痛苦也越深。一切的埋怨、仇恨，常常是由最親近的人所造成。所以，「小愛」能有幾許喜樂呢?一切欲樂，只是過眼煙云啊! 《金剛經》中說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們所感受的、看得到的一切，就像夢境或水上的泡影般稍縱即逝：因為縱欲過後，留下的只是如幻的印象，摸不到、也觸不著。哪怕再高的地位、再大的名利，一切的快樂只不過像一場夢，也像草上的露珠一樣，陽光一照射後，很快就會消失了；也像閃電般，剎那一閃就過去了，這都是「無常」。所以修學佛道者，要能忍色忍貪欲，常以「一切有為法……」等四句偈來警惕、鞭策自己。 (七)見好不求難。人都喜歡追求好的事物，凡是他人所享受的一切美好的境界，而自己也跟著盲目地追求，這就是虛榮心的表現，而凡夫卻無法自制! 我們若能好好地靜心思惟、觀察，貪求物欲的心自然就能降伏。世間愚昧凡夫情不自禁，易被誘惑而隨順「愛欲」，就佛法而言卻是癡迷煩惱的苦源；常比較別人住高樓大廈，隨心所欲享受福樂，而自己是不是也有這些福分呢?的確是「見好不求難」，貪求即痛苦，如能知理知足、守本分，則愚昧的貪心、虛榮心自然就會消除。 (八)被辱不瞋難。受到屈辱而不瞋，的確是很難，一般人都有好勝心，希望自己勝過別人，這也是凡夫心。第八章提過「惡人害賢者」，賢者應該坦然不作響應，在遭人侮辱時，我們若能提起憐憫心寬恕對方，自然不會生氣，不會怨憎：對方屈辱不了心寬的人。所以與人相處，若對方起瞋心無明時，不要和他針鋒相對；要用寬恕的態度來處理，如此瞋心自然會平息。若和對方一般見識，瞋火延燒入心，即苦不堪言。 (九)有勢不臨難。權勢當前而不執取，著實也難。一般人都不甘卑微，總是要追求顯赫的地位；可是在如願之後，能夠不驕傲不炫耀的人，實在不多；若是有很好的地位等著他，而他完全無意爭取，這對凡夫而言，也是非常的難，這就是「有勢不臨難」。世間的一切五欲，就像清晨草上的露珠一般，很快就會消失了。所以，我們要好好照顧自己的心，在得意時不要忘形，要更加謹慎，才不會得罪人；進而超越財勢、功名的誘引。 (十)觸事無心難。遇事能保持平常心，無掛礙、不執著，確實困難。一般凡夫，常將人我是非、得失擱在心上，導致內心無法開朗。須知事境如夢，若是過于計較是很痛苦的事。因此，我們不要將過去的事一直放在心里盤繞。內心有煩惱就無法吸收清新的妙法；因為心不專、意雜亂，真正的佛法就無法攝受銘心，所以要體悟因緣生滅，切莫觸事而「心隨境轉」。 (十一)廣學博究難。要研讀經論、徹悟義理，實非易事，佛法如大海，又深又廣，有些人雖然發心修學，卻不認真推究深奧的佛理，只是聽經、讀經，道理並未心會意解，也無法運用于人、事、物中，這和沒有讀過差不了多少。如何能與法理合一?必須身體力行，才能與理會合。所以說「廣學博究難」，光學而不實行，只是徒勞無功。學了要實行也頗為困難，但是只要學道者「守志奉道」，自然「難亦非難」了。 (十二)除滅我慢難。凡夫愚昧自大，當小有成就時，容易生起「我慢心」，表現出驕傲的態度，這並不是修學者應有的心態，真正的修學者要能舍離我慢心。俗話說：「稻子越飽滿，稻穗垂得越低。」只有半生不熟的稻穗才會挺直不垂；同理，人學得不徹底才有我慢心。正如一畦肥沃的稻田中，若摻入稗草，就會妨害稻禾的成長。因此，「學」是要修養自己，不是要賣弄口舌，更不是為了名利。若是為「名」而學，就會生起我慢心；若為修養而學，自然能破除我慢。 (十三)不輕未學難。佛陀曾經說過，世間有四種力量不可以輕視。一是火苗雖小，不可忽視。因為小小的火種，可以燒盡千萬甲的山林，也會讓都市中的高樓大廈付之一炬。所以儘管火苗很小，力量卻很可怕，因此不可忽視。 二是龍雖小，不可忽視。以前的人說龍有覆云降雨的力量，對大地萬物影響至巨，所以不可忽視。 三是王子雖小，不可忽視。在帝國時代，王位代代世襲。王子雖然幼小，長大後卻能掌理一國之政，所以不可忽視小王子。 四是沙門雖小，不可忽視。小沙彌從小就在寺院中修學佛道，長大後成為法師，可宣揚佛法、度化眾生，對佛教的影響很大，因此不可輕視。 有些人自以為學得夠多了，就輕視那些初學的人，這是因為他們不知「不可忽視」的道理。現在既然知道了，便不可「倚老賣老」而加以輕視。 (十四)心行平等難。眾生皆有佛性，學佛者應等視一切眾生。一般人卻很難有平等心，對親近的人即生「執著心」，特別關愛照顧，但無法以同等的愛心來對待疏遠的人。 修行就是要擴大愛心，從世情的分別中，推廣到無色之愛，將所有的蠢動含靈，都視同「未來佛」般地愛惜與尊重，也就是佛教所說的「無緣大慈，同體大悲」；若能達到這種境界，才是「心行平等」。 (十五)不說是非難。眾生由于有人我的見解、好惡之心，而有是非的分別。例如：一般人都喜歡聽好話，明知「巧言令色，鮮矣仁」，明知「良藥苦口，忠言逆耳」，卻偏偏不愛聽忠言而喜歡被獻殷勤，這就是「是非」心。 雖然人要脫離是非很困難，但是學佛人就是要將「難」轉為「不難」，若能撥開成見，化小我為大我而等視一切眾生，則一切均是佛法。 (十六)會善知識難。有人說：「名師出高徒」，真正要能成就道業，就要親近嚴師，也就是善知識。但是一般人由于個人的情見在是非中，讓人教不得也罵不得；對于真正能引導我們體會真道的善知識，反而「敬而遠之」不願親近，所以說「會善知識難」。 然而善知識果真難遇嗎?孔子說：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」人與人間，如果能時時敞開心胸、謙沖好學，縮小自己而愛護他人，那麼即使是小孩的一句善言，也有很大的啟示。如此，世間一切萬物形態，哪一個不是我們的善知識呢?因此真正的叢林必須有道氣和清規，而且要嚴守規律，懂得分辨是非，才能會見真正的善知識。 (十七)見性學道難。「見性」就是會道。我們學佛，一定要學真實的實相，也就是徹底了解自己的本性。 有很多學佛的人，大多是學在「名字相」上，只求會講、會看，能成名就好，這樣絕對無法會道。要如何才能會道呢?學佛人必定要守住一念真心；不可以有應付的心態，因為在入道之時，往往會有種種的魔障現前，所以必須抱持非成道不可的決心，才能沖過考驗而真正見道。 (十八)隨化度人難。學佛，要「上求佛道，下化眾生」。既然已經立願「守志奉道」，必定還要「下化眾生」。因為唯有兼利他人，才是真正的佛道，所以要下化眾生，必須學很多道理，也就是「權實之道」。「權」是指權巧方便的方法，也就是適合眾生的根性，用各種方便的法門，引度眾生進入正法；「實」是一實相、明心見性。 因為眾生有種種的心欲及困難，想要解開他的心欲，就要用種種方法來解決他的困境。 唯有解除困境、看淡心欲，才能漸入佛法的正道；所以要利益眾生，必須廣學一切法門。守志奉道，並且博聞廣究，才能利益、度化眾生。 (十九)睹境不動難。人心，常會隨境而變化。有人說，修行要找一個非常寧靜的環境才能成就。其實，並非如此；礦山中的玉石，在開采以前雖然有玉質，卻因為摻雜土石而不值錢；黃金提煉前，在曠山中同樣沒有價值。要使玉石晶瑩剔透，使金礦有價值，一定要經過一番人工的錘鍊、琢磨，才能成就它的美與價值；修行也是如此，能在人群中磨練，才是上乘的修行。 學佛一定要能達到「隨化度人」的境界；否則，無法真正體會十法界的境界。「十法界」是指：佛、菩薩、辟支佛、聲聞、天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生等十種境界。「佛」的境界是「無緣大慈，同體大悲」，將愛心普施一切眾生。我們若有「大慈大悲、大喜大舍」的心境，這就與佛菩薩的心境相似，也就是要上求佛道、下化眾生、守志奉道。 「緣覺」的境界是獨善其身、心境清淨，觀照世間幻化的道理而體會四諦法門，也就是辟支佛的境界。「聲聞」是追求覺道和教理的小乘修行者。「天人」，是指在快樂的天堂境界享福的人。另外，還有「人」的境界，能守規行善，才能生于人間。而「阿修羅」道的眾生，喜歡發脾氣，不能忍耐，常常嫉火、瞋火攻心。「地獄」是極為痛苦的境界，人間也有很多地獄的境界，如往醫院、貧民窟走一遭，就可以看到病人、窮人身心遭受煎熬的人間地獄、餓鬼的境界，以上總稱為「十法界」，這十法界的境界，我們如果不在眾生中磨練、觀察，是無法體會的。 例如面對毀謗我們的人時，不要把他們當作是「惡人」，要視為「增上緣」，感謝對方有如洪爐般的對待，讓我們有磨練的機會；我們要將責罵當作鼓勵，把毀謗當作鞭策提醒，不可輕易發瞋而生怒，要在眾生中磨練沉著的心，修養寬恕心。若能如此，任何的境界現前，都無法動搖我們的心。反之，如果時常處在沒有外境干擾的環境中，就沒有機會練就一心不亂的功夫。所以，要調伏自心，不要隨境動心。 (二十)善解方便難。能適當地體會方便法確實很難，因為眾生的習性大多有偏執，有的執迷事相，有的迷于理論，所以不能事理圓融，易生種種煩惱，這都是不能「善解方便」的原因。但是，如能曉了方便妙法則無難不解。 而學佛人，要如何運用善巧的方法教導他人呢?這就要先「會理」才能「用事」——要先在人事的境界中，觀察體解十法界的道理，並且身體力行，然後在理中施展權巧方便，以符合眾生的根機，使眾生容易納受。若能如此，善解方便也就不難了! 在日常生活中，不離這二十種難；所以，我們要時時不斷自我反省。若能在這「二十」種困難逆境中奮力上游，就能漸入聖賢的境界；若是隨順世情，就會順生死而無法自拔。 所謂「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」鐵塊也要經過洪爐烈火的千錘百鍊，才能成為利器；修學也是如此，唯有堅定心念、不畏艱苦，才能有所成就。
第十三章 問道宿命
沙門問佛：「以何因緣，得知宿命，會其至道?」佛言：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。」 有些學佛的人往往舍本逐末，還沒有真修實學就想求「宿命通」；想知道過去未來的事情，這是錯誤的觀念和追求。 「以何因緣，得知宿命，會其至道?」佛世時，跟隨在佛身邊的弟子，為免後學者求神通不成，反而走入邪途，便向佛陀提出這個問題——要用什麼方法修行才能證果、得知宿命? 佛陀在這里提出糾正：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。」淨心，即是漏盡、煩惱盡除、心無掛礙；人因為有欲愛——癡心、愛重、情迷，所以心不清淨。而學道就是要回復清淨的本性，守住學佛成聖的最初那一念志願，並終身奉行。 世間人往往行事顛倒，譬如為了一次「作醮」大拜拜，可以連吃三天清淨素、守不淫戒。但在三天的清淨戒之後，卻又大開殺戒，這樣根本沒有用。我們的修行，要終身守志，不能只發短暫的心，這樣才能回復清淨的本性。「可會至道」，在返回本性之後，就能與道會合，真正體悟佛陀的教法。 「譬如磨鏡，垢去明存」，古時候鏡子是由銅或石器制成，制鏡時，都需要經過一番磨亮的功夫；磨得越光亮，照得越清楚。不過，一旦鏡面蒙上一層霧或染著塵埃，就無法清楚地映照出萬物的本來面目。 佛陀以磨鏡為譬喻，就是要我們好好的磨練、修行，若能觸境而不動心，人事塵埃才不會污染心鏡；也唯有修行淨心，去除煩惱，純良的本質才會顯現。 「斷欲無求，當得宿命。」愛欲若能斷除，心境自然明朗。因為愛欲會使人愚痴，無法認清現前的境界。眼前的事理都辨認不清了，要如何了解過去、未來呢?因此，一定要斷除愛欲；把現前的境界分清楚，要了解過去、未來也就沒問題了。 本章提問內容著重在「宿命、神通」；而佛陀的回答則重在「會道」。能夠了解道理、心與理會合，自然能知道宿命，也就是要我們好好地腳踏實地修行。 不僅佛教有這方面的探討，儒家也有一段類似的對話——弟子問：「敢問死?」孔子回答：「未知生，焉知死?」活著的時候，做人的道理都還不知道，何必問死後的事?同理，修行也是要踏實地去修持，不要一開始就只想求神通。 一個有修行的人，必定會了達宿命；而知道宿命的人卻未必真有修行。例如一些幫人算命的人，往往自己的命卻算不準。慈濟曾有一個救濟個案，案主原本以卜卦算命維生，他能預知問卜者未來會得到什麼功名或遭遇厄運，並為他們指點迷津；但是他卻掌握不了自己的命運，一生落魄，到後來還得被救濟，連他的後事也是慈濟代為處理。像這樣的「宿命通」，又有什麼用呢? 又如：「催眠術」就是讓被催眠的人忘掉現在的事，引導他說出過去生的事。另外，通靈也一樣，必須先讓現實的境界消失掉，才能通靈。這都不是自然的現象，而是邪術的一種。 不管是催眠或通靈，只是很短暫的時間，而且是迷昧的狀態，不是出于自己清楚的意識。修行若能修得應用自如、能克服誘惑，隨心所欲不踰矩，才是真正有神通。總之，必定要先修心、回復本性後，自然萬事無障礙；能明心會道，自然明白宿命，通達無礙，切不可舍本逐末，以免落入邪道。
第十四章 請問善大
沙門問佛：「何者為善?何者最大?」佛言：「行道守真者善，志與適合者大。」 守志行道很重要。前一章是「淨心守志，可會至道」，這一章講到要立志、守真；若能守真奉道，同樣能與道會合。所以，修行離不開淨心、守志、守真。 「善莫善于真修，大莫大于實證也」，世間人行善有很多種出發點：有人為名，有人為利，有些人則是因一時憐憫而行善：雖然都名之為善，但是並非真善。要能行道守真，本著「無緣大慈，同體大悲」的心懷，從自己的心，推到整個家庭，再推及社會、國家乃至普天下，腳踏實地去力行，並且無求無私，如此，才能稱為「真善」。 佛弟子問「什麼最大」呢?「大莫大于實證」，志與道相合就是大，任何事情，都是從立下堅定的志願開始。佛教所謂的聖人與凡夫，區別就在于志向。人若不肯立志則容易沉迷；若能堅定志向，如法實行，就能真正證入法的境界，這樣才叫「大」。志與道會合，應用後所得到的感受就稱為「證」，由實踐當中而去惑證真，這是最重要的，所以說「大莫大于實證」。 總之，修行的目的，不是為了名利或想逃避一切，而是要身體力行、自證教人，也就是「上求佛道，下化眾生」。我們若能言行一致，並能守住一念真心，就能達到真誠、至善、美滿的境界，這樣宇宙間一切的至善大道就能會合。 古人云：「理通，萬理徹。」志與道會合理就通，也就是法界體圓。何謂「法界」?宇宙間包括有情、無情，一切人事、物理的實相統稱為「法界」。「法」是宇宙一切諸法，「界」是分別的境界。十法界中，眾生的境界各自不同，但佛性不二。 例如十法界中「六凡」——天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生的境界各自不同，但本性卻相同。墮地獄是自己造了惡因，而結下墮地獄的苦果；若是認真守志修行而到達佛的境界，也是自己所造的，所以，本性都相同，只是心靈境界不同。 凡夫因為迷失了法界、不能明白本性常住的道理，因而生起三業：起惑、造業、受苦，這就是輪迴的境界；修行，是為了徹法界的道理、覺悟法性的存在。所以，在了解佛法之後，要守志奉道，藉身體作載道器(修行的工具)，將教法善加運用而不牴觸，這才能逐漸進入佳境。
第十五章 請問力明
沙門問佛：「何者多力?何者最明?」佛言：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安健；忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮于今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣!」 本文的大意在說明「忍辱」。修行如果不修「忍」，很難有所成就。在經文中，有位沙門請問佛：「何者多力?何者最明?」力，是助道的力量；要用什麼方法，才是幫助修行最大的力量呢?又要用什麼方法，才能使我們明心見性呢?眾生就是因為無明、心境不明朗，所以不能徹見宇宙的真理。 佛回答：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安健；忍者無惡，必為人尊。」佛說「忍辱」是最有力的助道行，因為有「忍」的功夫，就能不懷舊惡，不會起惑、造業，即使遭人怨罵，身心仍然輕安自在。再者，若不以恨心加諸于人，別人也不會以怨惡加諸于你，這就是「兼加安健」。 人生是相互對待的，一個能夠忍辱的人，就能時時對人柔和善順，而別人也會對他恭敬有禮；能夠寬恕、尊敬他人，就不會與人結怨，且能受人尊敬。 那麼究竟要如何「忍」呢?這里舉「生忍」為例。「生忍」，就是要能真正看開而安心接受世間的一切苦——包括人事是非的迫害、天災人禍，以及身體病痛等種種的苦。學佛的人，一定要透徹了解身體是四大假合，四大不調而生病是很平常的事，應該要安然忍耐。有的人一生病，不但自己無法忍受，還把煩惱加諸于他人，對人發脾氣，這就是不能忍受，因此苦上加苦。 另外，對周圍的一切事物人情、是非，也要看淡，他人若是以怨憎的態度對待我們，我們要逆來順受，並且要自我反省，才能成就道業。 佛陀十大弟子中「說法第一」的富樓那，有一次他發心要到一個偏遠的國家去弘法，那個國家的人民充滿邪見、惡念，非常強悍。 佛陀就問：「那地方的人民既然很難接受正法，而且瞋恚怒盛，這樣你敢去嗎？如果他們不能接受你的教法，你要怎麼辦呢?」富樓那回答：「若是這樣，我會想：他們只是不能接受而已，並沒有罵我，也算不錯了。」 佛又問：「若是對你破口大罵，你會怎麼處理呢?」富樓那說：「我要感激他們只是罵我，並沒有打我。」佛說：「如果他們出手打你呢?」富樓那回答：「我還要感激他們只是用拳腳打我，還不至于用刀、棍、杖等利器來截斷我的身體，也值得感恩。」 佛再問：「如果他們用刀棍加害你、使你喪生，又該如何呢?」富樓那回答：「那我更要感激他們消除我的「業」，如果過去生我沒有和他們結下這分惡緣，也不會被他們怒罵、毒打，甚至喪生；若有這分惡緣，可以藉此了斷還清宿債，所以要生起忍辱之心、更需感恩他們成就我的道業。」這就是修行人的心念，他明白因緣果報之理，時時刻刻寬恕眾生，所以能發揮修行忍辱的力量。 學佛人除了被人打罵、毀辱時要忍讓外，即使受人恭敬供養、歡喜讚歎，內心也要保持平淡，不起驕慢執著，這就是對眾生、對境界的平等心。就像悟達國師，他因為唐懿宗賜給他沉香寶座，起了一念我慢的歡喜心，結果不小心，膝蓋碰撞了一下，業障就現前了——受九世前的冤業所纏，使他膝蓋生了毒瘡。所以在歡喜順境之中，若不能以平常心看待，這也是心中的污垢、無明。 經中說明心垢即煩惱，心鏡要擦拭乾淨；心中若有煩惱雜念，別人說你什麼，就時時把它放在心里，想盡辦法要報復，這就是心垢。心垢若能夠滅除，心就如同潔白無瑕的玉一樣清淨，如此必能明心而透徹一切真理。 「未有天地，逮于今日」——就是窮過去世直到現在。我們有幸聽聞了忍辱的法，即需確實思惟、實行，能夠如此，心垢就能去除；擦掉了心垢，煩惱就能消除。 「十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞。」十方是宇宙無邊際的世界，也是十法界。「無有不見」是指一切境界與真理，無不在心念之中顯現(亦即見道)。只要心能夠明朗，十方盡未來際的無邊世界，都能全部顯現出來。 「得一切智，可謂明矣。」此時心垢盡除，便能得一切智。「一切智」包括「一切種智、無師智」，指即使沒有老師教授，自己用功修持，也能通達道理而明心見性。 這章經文，強調用忍耐力來幫助我們修行，忍耐是修行最大的力量。日常之中的雜念心，就是因為不能忍而產生，我們要以忍滌淨心垢，心才能清淨。 所以「忍」力之大，能耐怨害、持心寂定、對境不動，不論是出世或入世，一切事業都不能沒有忍。學佛人要將世間的事物、人情是非提得起、放得下，才能心無掛礙、輕安自在。
第十六章 舍愛得道
佛言：人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之」，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。 凡夫之所以不能見道、明達佛的境界，就是因為心中存有愛欲雜念。好比一潭原本清澈、平靜的湖水，有人伸手攪動它，使沉澱在底層的泥沙再次浮起，湖水就會變得混濁不清，此時大家若到湖邊、往水里一看，就無法見到自己的影子了。 「人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。」人之所以會痛苦、墮落，就是因為愛欲；愛欲若能斷除，就能證入聖人的境界，則人心和佛心也就同等了。佛陀能徹見宇宙萬物之理，就是因為佛陀的心境清澄寂靜；而凡夫因為心濁意亂、愛欲交錯，所以無法透徹眼前的境物，更談不上明白天下宇宙的真相了。 所以，如果我們想和佛一樣見道，除了使心寂境明之外，再也別無他法；而要心寂境明，唯有去除愛欲，這就要斷除見思、塵沙、無明三惑。 惑就是無明煩惱，眾生因為見解不正而妄生愛欲、執著，這是「見惑」；並且隨著見解而取著、產生貪瞋癡等「思惑」。我們學佛，一定要以堅定恆常的心，斷除見思煩惱及端正見解；同時還要發心度化眾生，用長時間廣學、力行一切法門，以突破世間種種塵沙的煩惱。 真正的修行者，應舍棄愛欲煩惱，這就要以「真諦」的智慧運用于「世俗」之中，達到真、俗無礙圓融的境界，若能如此，則至道可見。所以，學佛人一定要用功精進，去除心垢煩惱。如此，十法界真實的景象就能顯現，這就是至道。
第十七章 明來暗謝
佛言：夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。 如能會見真諦理，了解真如本性「常明」的道理，即不再有無明惑暗的癡迷。所以見道的人，就像拿著火炬入暗室，黑暗立即滅除。 何謂「無明」?無明是指貪、瞋、痴及一切惡念、染著愛欲、不光明之事；它不是常態，也不是本有的，因此可以經由改過而去除。就如惡人並非天生就是惡人，而是受到後天環境的薰染，才起惡念、造作惡業。學佛修道，就是為了除去無明垢染，以回復清淨的本性。 修學者一旦覺悟了，將不再受污濁的環境所薰習；只要真能徹底反省，就能做到不再犯過錯。就像一塊已洗乾淨的白布，只要好好地愛惜它，自然不會再受染污。 因此，我們要好好珍惜本具的佛性，自然不會再讓污垢沾身；因為罪業是由自己去造作的。若能自性覺悟則會道不難，無明自然滅除，而光明恆常存在。 心病需要心靈妙方醫治，行為有差錯必須即時改過。孔子說過：「過則勿憚改。」有了過失，要面對現實、認真改正，這樣就是仁智勇者；勇敢的人在求道的過程中，能不屈不撓、精進不退。我們若能真正了解罪業的因緣並且改過，罪業自然能消除，而且能生起勇猛心，向前直行。 「學道見諦，無明即滅，而明常存矣。」學道最要緊的就是要能體會真俗二諦的道理。唯有真正身體力行，才能會見道諦、明心見性，無明也就能消除。所以，希望大家要時時擦拭心中的污垢、明覺常存，讓心鏡能夠清楚地照耀外境，而不再被外境所迷。 學佛，不光是口頭上或文字上的學問，也不只是耳聞而已，而是要「聞、思、修」並行；如果只聽聞佛法而不實踐力行，就不是真正的學佛。 曾有這麼一件真人實事——西部有一座很有名的道場，寺里住著很多出家眾，他們經常在趕經懺、做法事。其中，有一個女孩童年就常住寺院，長大後剃度出家，由于從小就在這樣的環境中成長，因此也學會誦經、放燄口(佛門的超度法事之一)，趕經懺生涯也就這樣決定了。 直到三十五、六歲，他發現自己得到癌症後，還是不斷到處去趕經懺。有一次，他對同壇做法事的一位師父說：「你能不能停止趕經懺呢?我七歲就進入寺院，到現在三十幾歲了，教理什麼也沒學到。我這輩子都是在誦經，誦得很辛苦。現在得了癌症，再想好好地走學佛的路，也已經來不及了。所以，我希望你能趕快脫離這種生活，好好地修行。」 這位尼師往生的前一天，寺里的人用椅子把他抬到新落成的大毀前，他看了一下，嘆口氣說：「這就是我一輩子辛苦換來的!」 其實，佛經並不只是讓人拿來唱誦的，佛經闡述佛陀智慧明覺之道，學佛者應腳踏實地研究實行。人身難得，佛法難聞，不要以為現在已經接觸佛法就能解脫了，其實凡聖之間，差距仍遠啊！
第十八章 念等本空
佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎，言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。 這一章的重點，在超越「有、無」兩個關頭；學佛人要能真念、真行、真言、真修，才能突破這兩項執著。 「佛言：吾法念無念念……」佛陀說我的法「念無念念」。前一個「念」字是真淨常念，是說學佛要腳踏實地、真心恆常無間斷地學。有些學佛的人上了講堂或課誦時，才生起「我來聽法」、「我來念佛」的念頭，這是有間斷的念，不是恆常的、真正的念；我們要培養的是真淨本分常念之念。 佛陀的教法，教弟子們隨時都能守好一念，于日常生活中，進退如儀，培養怡然的修行態度；而不是只在特殊場合才注意自己的言行舉止，這樣是「有念」。 我們若能真誠地念佛，將佛法與心會合，就不會有前念、後念之分，而能時時刻刻都在「淨念」中，達到「念無念念、念而無念」的境界。 不過，一般學佛者不是執著于有，便是執著于無。執「有」者，心中總是存著「每天一定要做多少功課、讀多少經」的念頭：而執「無」者則認為：心外無佛，何必再念佛? 「念佛」，其實是下功夫除去心中的污染，透過比較——為什麼佛陀有圓滿的「德」，而我卻沒有，因此必須發心立願，念佛心、學佛行，這才是念佛真正的目的。當心鏡磨亮之後，即得念而無念的境界。 譬如進入一處黑暗的地方時，必須點燈才能看清里面的景物；但是火點著了以後，眼睛不要執著于「火」，否則將只看見火而看不清被照亮的景物。 而後兩字「念念」就不同了，是有計著的、虛妄的念。有的人以為：只要不停地念佛，臨終時阿彌陀佛就會來接引，卻忽略了《阿彌陀經》中有一句話：尋不可以少善根福德因緣得生彼國。」不了解在念佛的同時，就要去實行大善根的因緣；若能福慧雙修，才能達到「念而無念」。如果只是執著于念佛往生極樂世界，那就是「念而念念」了。其實，我們時時刻刻念佛，是希望將凡夫的人格化為佛格。 了解「念」的意涵之後，「行、言、修」這三項的意思也同樣推測可知「行無行行，言無言言，修無修修」，是說修行要真修，修到真正體證佛法的真諦，能應用俗諦來度人；亦即能真正腳踏實地去行，不是做給別人看的，也不執著于表相。若能如此，自然在語默動靜中，能時時與道相契，無時無刻不是處在修行的氣氛中。 「會者近爾，迷者遠乎。」我們如果能領悟會道，真諦自然會現前，而能透徹一切人事物的道理；反之，就像墮入一片濃霧中，將會離道越來越遠，最後終至背道而行。 聽法是以耳聞、以音聲入心，但不可執聲為道；若執著在言語中，道就會離我們愈來愈遠。真正的佛法，是無法用言語說得透徹的；因為佛法的道理很圓融，但是聽在十個人的耳里，可能有十種不同的見解，因此不可執著于固定的說法方式。 又如走鋼索的人，雖然他告訴我們平衡的方法，但是說歸說、聽歸聽，我們還是沒有辦法立刻學會這項功夫；一定要下苦功夫熟悉方法並且時時苦練，之後走在鋼索上即能去來自如。 「非物所拘，差之毫釐，失之須臾。」我們的本性自由自在，不受世間任何事物所局限；但若稍微沾上「有」、「無」的執著，結果就會有天壤之別。正如我們常說的學佛要聞、思、修，如果只是口中念佛，而不深思念佛諦理，與學佛的方向，就有「差之毫釐、失之須臾」的遺憾。所以，一點也不能有誤差。 唯有「念而無念」、不斷地「行無行行」，而且言語誠實，才能達到「言無言言」，這樣才是真修實學的人。
第十九章 假真並觀
佛言：觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。 修行也需要作觀想、分析事物，要時時刻刻觀物修行，好好思惟。佛陀說大部分的人遇事都有所「執著」，因為執著而看不開，無法解開心結，所以佛陀教導我們這些觀法。 「觀天地，念非常；觀世界，念非常」，句中的「念」是警覺的意思，要我們警覺天地萬物沒有一樣是恆常的。一般人常會說「天長地久」，其實天不長、地也不久；因為天地的變化是無常的。 如果我們抬頭看天，天真的在上面嗎?其實天也是「空」，它是充滿氣體的虛空，不是實有的。眾生心有執著、執其為常，才有物性的存在。所以，根本就沒有「天」，那只是一種名相而已。譬如同樣是天空，卻因寒暑的變化而有四季不同的景象，所以也沒有固定的天色。 而土地，也不是像人們所說的「永久長存」。據地理學家說，台灣島原本並不存在，而是在難以計數的年代前的一次天災地變中浮出水面，後來才逐漸形成「台灣島」的生態。可見土地也會隨著氣候、地質的變化而跟著變遷，世間萬物就是如此的變化無常。 像這樣的生生滅滅，不是常存的。世間萬物一切唯心，心外別無他物，當然也包括天地。因此除了心法之外，沒有一樣是實有的，能夠如此思惟，才能去除「天地恆常」的執著。 不但天地宇宙萬物沒有一樣是恆常的，即使對于整個世界也應該警覺其「非常」的現象。比如：世界有「成、住、壞、空」，這就是遷流變異。 「世」是指時間的遷流。「界」是方位、位置。時間遷流而有過去、現在、未來，但是也沒有一個基準，譬如現在所說的「今天」是明天的過去，是昨天的未來，由此推算，時間的變遷沒有定數，要如何分別定位? 方位也是一樣，我現在坐在這里，這邊看過來是東邊，那邊看過來是西邊，到底哪個方位看的才是正確呢?其實並沒有固定的方向，只就個人當時的角度、情見而分別東西南北。近的范圍是如此，遠的范圍也是一樣，可見方位同樣是不固定的。 「觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」靈覺即靈徹的本性，也就是本來的真性。一般凡夫的心中，常存有「我、法」二執，面對外緣即產生偏見，現在既然知道外面的東西是虛幻、遷變無常的，就要反觀自性；若能透徹明白外境皆是幻化，並且用心觀照、去除心垢，智慧的光明自然會顯現出來。 此章旨在破除眾生的偏見迷執，看開天地世間一切的無常，由于世間就是這樣的瞬息無常，我們更要好好把握時間，利益眾生。
第二十章 推我本空
佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。 這一章教我們要以「四大假合」觀人身，才能了解幻化的法門。前一章講境界的幻化，但是人的智識深受世間物質所迷轉，要他看破「世間一切物質都是幻化」非常困難，所以本章進一步提出要「觀身幻化」。 我們的身體是由地、水、火、風四大聚合而成；一旦四大分散，身體就消失了。「地」是指身上堅質的東西，如：肉、骨、齒等；「水」是指身上的濕潤物，如：淚、汗、血、尿等等體內的液體，屬于水大；「火」是指身體的體溫；「風」是指維持生存的呼吸。 這四大若是分開了，哪有一個「我」呢?以身體來講，五根——眼、耳、鼻、舌、身是「我」嗎?頭是「我」嗎?腳是「我」嗎?都不是。它們各有各的名稱，但是都不叫做「我」。 四大有任何一樣不調和，身體就會生病，病的終點就是死亡；死亡之後，四大又各自回歸自然界——尸水流出歸水，腐肉歸土，熱氣退散歸火，呼吸停止歸風，可見身體的四大，到最後仍歸于宇宙四大。這樣說來，身體還有什麼可執著的?四大一散，還有一個「我」嗎?完全了不可得啊! 除了人身之外，其它萬物同樣是由四大組成。譬如一棵樹，它的硬質部分屬于地大：樹內的濕氣、水分屬于水大；我們用鋸子鋸樹時，鋸子的周圍會冒出火花，可見它的內部有熱能，這是火大；而一棵樹的成長，當然也少不了風大。 由此可知，人身如此，身外一切的境界也是一樣，都是幻化而成的，沒有一樣能永久存在。我們若能徹底了解這個道理，就不會對身相起執著，也不會過分貪愛物質，自然靈性也就通達了。 因為人心若稍有執著，結果將會有如天地之差。一個會道的人能透視外境的實相，他看所有的事物都是「全真」、十分清朗；但是凡夫的心，只要有一念之迷就會離道愈來愈遠，這就是俗與超俗的不同。因此，我們要拭去心中的垢染、放下我執，才有能力度化眾生。
第二十一章 名聲喪本
佛言：人隨情欲，求于聲名。聲名顯著，身己故矣。貪世常名而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。 「人隨情欲，求于聲名。聲名顯著，身已故矣。」凡夫常因情欲蒙蔽真智，而汲汲于追求聲名。但是，勞碌一生所換來的聲名，究竟對人有什麼好處呢? 人生無常，用盡一生精力去爭取，一旦到了世人所謂可以享受的時候，人也往往步入衰老而行將就木了。 「貪世常名，而不學道，枉功勞形。」句中的「功」字，是指專心在一件事物上。專心原是好事，但是方向若不正確，只會枉費時間。世界上很多國家常常為了爭名而勞師動眾，甚至萌生許多是非，隱伏了很大的危機。凡夫為了爭名而勞碌身形，哪有時間學道?我們如果能把爭取聲名的時間，用來學道、增長慧命，進而身體力行、做利益人群的事，不是更好嗎? 「譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。」因為名聲就好比一炷香，等到人們聞到香味時，香炷也已經被燒了。同理，人的身體無時無刻不在「行蘊」中不斷地代謝；等到出名的時候，壽命也將盡了。 所謂的「名」分成兩種：一種是世間利益之名，一種是可以萬古流芳的清名。世間的名要枉功勞形去追求，而聖者和高僧大德的名，都是清淨、自然而得的，因此才能夠流傳久遠。像釋迦牟尼佛的聖德，已流傳到兩千多年後的今天，而佛陀當初修行並不是為了名，反而是為了舍棄名利而放下榮華富貴去修行，這種清高的德行才能永垂不朽。 總之，真諦的顯露，不是為爭取世俗之名而付出，最後反而能得到脫俗的清譽，能遍虛空界直到未來。「名者命也」，所以要好好持戒，顧好我們的形態與清譽。一般社會上的人士，對宗教不太了解，常帶著有色眼光來看待宗教，所以，學佛人要好好保持最初的那一念真心、以身作則，謹慎地守戒修行，以免一不小心，在世俗人的眼中留下不好的形象。 「危身之火而在其後」，是指威脅我們生命的火還在後面。我們要好好珍惜時間、利用身形，安分修行，因為三界如火宅不停地燃燒，怎可再執取世間俗名而引火燒身呢? 孔子最得意的門生——顏回，他住屋簡陋，吃飯用粗碗、喝水用瓢子，這般的粗衣淡飯，普通人沒有辦法過這種困苦的生活，但是「回也不改其樂」，他並非沒有當官、過舒適生活的機會，卻能堅持志向、摒棄功名而安貧自得；因此，孔子才讚歎他：「賢哉回也!」象這種聲名，才是真正值得效法並導引人心的清名。
第二十二章 財色招苦
佛言：財色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舔之，則有割舌之患。 這一章意旨在告訴我們：財色對我們來說，利益少而傷害多。 「財色于人，人之不舍」，「財色」是五欲——「財、色、名、食、睡」的簡稱，「五欲」，是世間人所愛著、爭逐的，追求都來不及了，哪有人願意舍離呢? 就像一把刀口上沾有蜜汁的刀子，小孩子只知道蜜是甜的，卻不知刀口銳利；而他所貪著的那一點點蜜，是否足夠飽餐一頓或供給他充分的營養呢?不可能。但是凡夫因為貪著五欲，時時刻刻舍不得放棄，看到財色就團團轉，卻不知身後有個陷阱、深淵。這就是迷惘的眾生，像個不懂事的小孩，不知道利刃會割人舌頭，只知蜜是甜的，便用舌頭去舔刀口上的蜜，多麼危險啊! 看看世間人為了五欲，在世俗中流轉忙碌，起惑造業受苦；而學佛就是要推究造業的源頭，舍離果報。五欲，在世間人看來是一件享受；卻不知享受的背後，其實蘊藏著無窮的苦因。因此，我們要時時善自警惕，透徹萬物皆是幻化，不要被五欲所迷惑了。
第二十三章 妻子甚獄
佛言：人系于妻、子、舍、宅，甚于牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛于色，豈憚驅馳，雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。 這一章是針對出家的修行者而言，因為色欲不斷，即使行大善，生欲界天，仍在六道輪迴之中，無法出離證道，所以佛陀要弟子們深自警惕!而凡夫不知「情愛」如同一條繩索，所以甘于受縛。以佛陀透徹的智慧來觀照世間，他深有所感，所以告訴弟子說：「人系于妻、子、舍、宅，甚于牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。」人常被眷屬的情愛所捆綁，形成監獄似的束縛；因為一旦男有所執、女有所住，有了夫妻名分之後，責任便不得不負擔，為了維持家計，彼此一定要有所犧牲。 若是犯罪入獄，還有期滿出獄之時；但對家庭眷屬的愛念，卻難以掙脫，這是凡夫不得自在的原因。更嚴重的是——世間的罪惡，大多是在情愛的欲念中產生。 例如有一位先生，由于太太突然難產急需用錢，便向公司一位課長借錢；課長有錢卻不肯借他，這位先生氣急敗壞地隨手拿起牆邊的鐵條，失手打死了對方，造下終身遺憾的罪業。凡夫由于被業網所牽系，往往容易失去理性，造了無邊的罪業。這就是迷情的凡夫，為情為愛，束縛了一輩子! 有些人在結婚之前，還不了解佛法，不知道私情小愛是煩惱之源；結婚之後，想要舍離俗家，進入如來家庭好好修道，已經不可得了，所以深感苦惱，因為一方面必須負擔家庭責任，一方面想發心修道、舍離家庭，在兩難之間非常苦惱。其實，學佛並不一定要舍離家庭，只要是真正有心學佛的人，在家修學，一樣可以修身養性、護持佛法。 「情愛于色，豈憚驅馳，雖有虎子之患，心存甘伏」，情愛是非常危險的事，因為「一失人身，萬劫難復」，既得此身，卻又沈溺其中、不能自拔；這就如進入虎口般，隨時有喪命之虞。但是凡夫卻心存甘伏，寧願被情愛束縛：正如犯案的人，明知被法律制裁極不自由，他還是抱著僥幸的心態去犯案，妄想逃過法律的制裁。 「投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。」此處的泥是指「泥淖」，在深山里，常有所謂的泥淖，它的土質松軟又深，若不小心陷落便無法自拔。這里用來比喻凡夫為了私情小愛，心甘情願、不顧一切地自投羅網而不可自拔。 不論任何事，在耽著之前就要及時遠離；若是處在欲境之中，內心也要十分明朗，要如明鏡一般，境來照境，不被境所縛，身心清淨，才能證得阿羅漢果位。
第二十四章 色欲障道
佛言：愛欲莫甚于色，色之為欲，其大無外，賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣。 愛欲，是一種貪愛的俗念，也是生死輪迴的源頭。眾生因無法透徹生死本源而墮入愛欲之流，以致越陷越深、難以自拔。 「愛欲莫甚于色，色之為欲，其大無外」，世間人最貪愛的莫過于「色」；色，泛指一切的物質，它具有占一定空間、會毀壞這兩種特性。而世間男貪女愛之色，是其中的一種。 有了貪色之心，眼根就會被外境的色塵沾染而生起貪愛(心欲)，三者(眼、色、心)會合之後，便有所行動；所以，色的引誘力很大。有人說「色膽包天」，外在「色相」的引誘力雖大，但是由內心所發出的欲念卻更強，所以說「其大無外」，沒有比色欲更大的力量了。 「若使二同，普天之人，無能為道者矣。」如果還有和色欲同樣大的誘引力，那麼就不須談什麼修行了。 世間男女經常在情愛中追逐不已。譬如有一方在不知不覺中動了心欲，做出追求的行動，若是彼此情投意合倒還好，若一方無意，另一方仍窮追不舍，就可能由愛生恨，甚至會生起毀害心。 例如：過去在屏東有個濟助個案，案主是一位男士，他有一位女朋友。後來這位男士生起出世的心念、發心要出家修行，于是慢慢疏遠女友。但是女友仍戀戀不舍。後來，長久無法如願的女友起了瞋恨心，向他潑灑硫酸，結果這位男士不僅被毀容，眼睛也瞎了。由此可知，情欲之火，為害甚大！
第二十五章 欲火燒身
佛言：愛欲之人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。 這一章佛陀明示修行者：不可沈迷耽染愛欲．因為愛欲為害甚大，猶如虎口，若是為了貪圖一時享樂而冒險，後果將不堪設想。 就好像一個竊賊犯了偷盜罪，那些贓物能讓他享用多久呢?內心在惶恐不安之下，即使讓他享受了數天、數月或數年，一旦東窗事發，將會受到長期的牢獄之苦。所以，為了一時享樂，而將自己送入虎口，實在划不來。 何況「萬般帶不去，唯有業隨身」，一個人過去生所造的業，究竟是善業、還是惡業?可由今生的生活際遇看出端倪。 染著愛欲的人，就像舉著一把火炬逆風而行般，勢必會燙到自己的手；貪著愛欲之人，沒有不墮落的。因此，愛欲不可近，否則稍一不慎，就會惹火上身。 更何況我們以出世的精神做入世的事業，雖然周遭有不淨的愛欲之境，也應潔身自愛，好好護持本性，不要沾惹愛欲；若是耽染愛欲，不僅會損害自身的慧命，連入世的事業也難以做得圓滿。
第二十六章 天魔嬈佛
天神獻玉女于佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為?去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。 本章講述佛不但不為魔所擾亂，更進而教化魔的經過。魔是一種障礙，它有兩種。一種是外魔，他會運用外境來擾亂修行者的心。一旦有人發菩提心出家，難免會有一些逆境、煩惱現前；或是有人攻擊，或是以欲誘引、束縛、障礙，這些都是身外的魔。另一種魔是內心自起的無明煩惱，它會擾亂、障礙自己的道心。例如有些人發心出家後，外境非常順利，但是內心卻很混亂，這就是心魔。 「天神獻玉女于佛，欲壞佛意。」文中的「天神」，指的是魔王波旬。魔王有統領三界的欲望，一旦有人發心出家，要出離三界，他就會驚怖不安；因為，世間若是多了一個修証的大覺聖人「佛」，魔子魔孫將會大為減少，所以，魔會想盡辦法來擾亂修行人的道心。 悉達多太子成道前，魔王便派了很多魔車、魔女前來擾亂，但是太子的意志十分堅定，突破了魔女魔將的關卡，成道了!佛與凡夫的差別就在這里。意志堅定的人，即使逆境或欲境當前，也能不為所動；但是一般凡夫，縱然有智識，卻往往受情欲的誘引而迷失自我。 佛陀成道後，魔王再度獻來玉女，意圖擾亂佛心；但是，佛陀的心境透徹明達，不但不受女色所誘引，反而對玉女們開示道：「革囊眾穢，爾來何為?去!吾不用。」身體是包藏著污穢之物的臭皮囊，妳們來這里做什麼?去!不用待在這里，我不需要你們。在這里，佛陀警示修行者：人的身體不論再怎麼洗，都無法真正達到清淨。在夏天會流汗，只要一天不洗就氣味難聞；若是一口氣上不來時，過不了多久，尸臭的濃烈，尸身的丑態便一一暴露，又有什麼可愛的呢? 「天神愈敬，因問道意，佛為解說，即得須陀洹果。」天魔眼見佛陀道心堅定，因此愈加欽敬，便向佛陀請示教法。佛陀就為他們講解「苦、集、滅、道」四諦法：當下，每個人都證得須陀洹初果。 有句話說：「邪不勝正。」只要我們心誠意正，邪自然不能入浸。佛的心量，非常的正確；而有些人之所以會著魔、中邪，就是因為心念不正。我們學禪打坐時；方法若不對，心一靜、氣也弱，外境一顯現，心就很容易生執著，這時若無正念，認假為真，邪幻就會乘隙入心，那就不得自主而被邪魔幻聽幻相所左右了。 所以，學佛者要注意，很多著魔的人，有時甚至會聽到平常人所聽不到的聲音，這是幻相的作祟，他的心若做不了主，會產生很可怕的後果。因此，修行者心要時時保持正念、正思惟、正見、正定，不要執著，才不會受幻境所動搖。
第二十七章 無著得道
佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人。不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。 這一章，佛陀教導修行者一定要直心正念、遠離情欲障礙，方能得道。 「夫為道者……，吾保此木決定入海。」是形容想要學道的人，就好像將一根木頭放進河中——木頭若是順著河中央直流而下，便不會觸及兩岸，也不會被人取走；更不會被鬼神(指其它雜物)所遮阻，或流入漩渦中原地打轉而逐漸腐壞。如此順流而下，木頭最後一定會流入大海。 「學道之人……，吾保此人必得道矣。」是指學道的人若能專心一意向前直行，不受情欲所迷惑，不被邪見邪思所擾亂，將來必能進入佛法之海而得道。就如那根在河中央的木材一樣，若能取「中道」順流而下、毫不偏斜，就能順利流入大海。 修行人若被愛欲的情網所纏，道心就不得自在；這如同河里的木頭在半途就被取走，而無法流入大海一樣。 人生幾何?學道者要好好把握時光，與時間競爭；否則時日不待人，不進則退。所以，凡事一定要直心精進，這就要有恆心，不可一暴十寒！不要今天發心學習，過後又耽溺于外境、找盡藉口懈怠，或是執著自己行了多少善、救了多少人……，這些都是自我障礙。總之，學佛一定要徹底體悟，才能深入浩瀚的佛法大海中。
第二十八章 意馬莫縱
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生；得阿羅漢已，乃可信汝意。 這一段文是佛陀告誡出家弟子們，要時時刻刻警惕自己，不可太相信自己的癡心意念。因為凡夫無明、意志薄弱，容易受物欲所擺布。而且，還要小心避免招惹色相；因為心若沾染外境的色，尤其是男女之欲，一切罪惡因緣就從此產生。 除非是證得阿羅漢果時，才可相信自己的意念。阿羅漢的意境是見色不動心，能透徹世間一切物質的真諦，而不再被外境所迷惑，所以這時才能相信自己的意念。 佛陀在本章指出，眾生自無始劫以來心猿意馬、意志不堅，因此心常被無明蒙蔽。 例如：有許多學佛的人，在一開始常常做了很完善的計劃，很有信心，也很堅定地朝著目標前進。但是，經過一段時間之後，所行、所學的往往無法突破無明執著，無法確實拿來應用。 因此，我們要常常自我警惕：是否依然保有初發心?是否能對境不生心?是否能對情愛不起痴執意念?若心念不定，與色欲交會時，即易惹禍生災。 此外，還要進一步推究、認識真諦的道理，這就必須時常親近善知識，依循善知識的督導、指引，努力修學；等到證了阿羅漢果後，才算真正得自在，可以任意自信而不踰矩。
第二十九章 正觀敵色
佛言：慎勿視女色：亦莫共言語；若與語者，正心思念：我為沙門，處于濁世，當如蓮華，不為泥污。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。 這一章是佛陀警惕比丘們要遠離女色、以防過失，以及開示滅除惡念、生善念的方便法門。 世間有很多罪業都由女色所產生。所以，佛說：「慎勿視女色，亦莫共言語。」不要看女人，女人看不得!因為凡夫心意不定，容易被外境誘引。欲界眾生最重的欲念就是淫、食兩欲，所以出家修行者應該謹慎，不可與女人獨處，在心念上也不可貪愛女色。 自古有多少國君帝王為了美人而丟掉江山!現在的女性常在衣著上暴露身態，誘引男人的心思。本來凡夫的色欲心就已經很重，很難控制心猿意馬的色欲，何況有暴露的美色在引誘，怎能不動心?所以，修行者要好好自我警惕。若是警覺自己心在動搖，就不要與女色有所接觸，遠離色欲的境界，以免造業。不只要避免注視女人，而且不可和她說話，因為除了女身婿態會誘惑人心，嬌聲柔語也會誘引人。 《法華經?安樂行品》中云：「不與小女、處女、寡女等共語……，若為女人說法，不露齒笑。」所以，修行的比丘不要和女人單獨說話，以免引人譏嫌。 「若與語者」等六句，是指不得不與女人說話時，要正心思念，並警惕自己：我是沙門，雖然處于五濁惡世，也要像蓮花一般，不被污泥所染。 「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。」要觀想那些女人如親人般，年齡比我大的，像是自己的母親；年齡相仿的，像是我的姊妹；年齡幼小的，像是我的子女。以此淨心正念，就不會產生污染心。 「生度脫心，息滅惡念」，不但自己要保持戒體清淨，還要對這些女人生起度脫心，像本經第二十六章?天魔嬈佛中提到「天神獻玉女于佛，欲壞佛意。」魔女要來擾亂佛心，佛不但不受誘引，還趁機說法感化、息滅她們誘惑的惡念，並導入正途。 不過，有一句話說：「色不迷人，人自迷；酒不醉人，人自醉。」有時也不能將罪業全歸咎于女人，因為有些男人的內心會自起邪念。一旦與色相會，就無法自我控制而造作罪業，所以，佛陀教導修行人「慎勿近女色」；進一步，若能守持戒律，以不淨觀治淫心，就能息滅惡念。 因此，我們要時時刻刻正心思念。不只男性如此，女性也要很謹慎，要常常自我警惕，不起「色欲」之心，若能如此，方能學道有成。
第三十章 欲火遠離
佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。 本章強調：「六根猶如乾草：不塵如喻烈火，未到心境兩空，應修遠離勝行。」 「夫為道者，如被乾草，火來須避。」修行人對欲念要謹慎防范。就如自己身上穿著一件乾草衣，因為容易被(欲)火引燃，所以看見火要趕緊走避。 世間的五欲就如火種，容易使人惹火燒身，因此修行人一定要遠離欲境；要像「乾草畏火」般地謹慎，不可耽染欲念。 我們的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，有如乾草；六塵——色、聲、香、味、觸、法，好像烈火。兩者一接觸就會引燃，燒成灰燼；因此，修行功夫未到時要遠離六塵之境，修清淨行。
第三十一章 心寂欲除
佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息；邪心不止，斷陰何益?佛為說偈：「欲生于汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」佛言：此偈是迦葉佛說。 本章主旨在講「心」，申明要斷欲須先斷心，不斷心而斷陰是沒有用的。 「有人患淫不止，欲自斷陰。」有一位修行人，對自己時時生起淫欲的心念，感到非常痛苦。但他不知痛苦的源頭在哪里，以為就在淫根，因此想要自斷婬根。 「佛謂之曰……，從者都息」，是佛陀告誡弟子；要斷淫根，不如斷淫心。因為「心如功曹」，功曹為漢代官名，主管一郡一切大小政務；心也一樣，什麼事都想，所以只要心的源頭一斷，就不會有身形的造作了。 「邪心不止，斷陰何益?」邪心若不斷除，光斷婬根又有什麼用?因為痛苦是來自心無法停止淫念的苦，而非淫具本身；因此，要斷淫根，不如斷心。 「佛為說偈……此偈是迦葉佛說。」是佛引用過去迦葉佛說過的偈語，進一步為弟子作解釋——淫欲生于心意，而心意又從思想中產生。 「二心各寂靜，非色亦非行」，若能斷除「作意」和「思想」這兩種心，縱然再接觸外境，也不會生起任何作用了。見一切色如鏡中像，即是非色，觀一切行如泡沫，即是非行，此為佛陀所教導的調心方法。 由此可見，心意活動的范圍多麼大啊!心若不調伏，便會使人造業、墮入惡道。反之，心若能為善，功德也很大!所以，要好好調伏自心，斷除惡念、增長善念。 佛法教化世人有所分別，這一章也是針對出家修行者而言，因為出家人修清淨行，必須完全斷淫；而在家居士，只要守不邪淫、不犯外色即可。有些在家居士親近佛法後，以為不可犯淫戒、夫妻必須遠離，但往往各執一端而造成婚姻不美滿，使家庭失和，這是對佛法了解不透徹所致。學佛，必定要取中道，在家居士若能善加引導另一半，將家庭轉為佛化家庭，夫妻同心同修，如此家庭就會圓滿幸福。
第三十二章 我空怖滅
佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖，若離于愛，何憂?何怖？ 本章指出憂怖的來源是因為心中有愛欲；若能放下愛欲，就不會有憂怖心。修行，就是要盡量去除煩惱心；要能不煩心、不憂愁，除了「斷欲去愛」別無他法。 「人從愛欲生憂，從憂生怖。」愛欲使人心生憂惱。人心緣境，便會有所感受；緣順境是樂受、喜受；緣逆境則有苦受、憂受。 人人都有愛欲、希望，但是世間無法事事滿足，因為不如意事往往十有八、九。所以，希望越高，憂慮就越多，心也就跟著不安而恐怖、患得患失，這是「怖畏心」。由此可見怖畏、憂懼，大都是由愛欲所產生。 「若離于愛，何憂?何怖?」人若能離開愛欲，就不會受煩惱所擾亂。如此一來，哪還會有憂怖、痛苦呢?須知憂愁、悲惱對人的心理擾亂很大；人生至苦，莫過于此! 那要如何斷欲去愛呢?這就要從佛法來推尋。眾生無始以來，妄認「四大」的身體為「我」，這是由于眾生並不了解「身命」是什麼的緣故。我，是不是真正的「我」呢?它只不過是個假名相而已。身軀是由「地、水、火、風」四大元素所構成，倘若四大分離，哪還有身」呢? 其實，心是藉「根」(注)來緣外面的「塵」而起分別；一般人執著地認為：外面的境是真實的，而日日追逐不已，不知它只不過是人心所緣的相而已，這就是人的迷執。 學佛人要如何破迷去執呢?唯有時時以四念處——「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」來反照觀察；能夠如此，愛欲心自能斷除，憂怖心也會跟著去除。 人的身體受傷後會腫、爛、膿、臭；這個臭皮囊，哪里值得我們處心積慮地追逐外境來滿足它呢?所以，當我們想追求外在物質來裝飾身體時，就要「觀身不淨」。 而人的愛欲心，無時無刻不在遷變，是個無底坑；我們怎可一輩子為了愛欲，無止境地忙碌身形追逐執著?如果能「觀心無常」，覺悟到愛欲並無法滿足我們的心，這樣對外境就不會生起執著。 再者「觀受是苦」，如果能時時推究自己的感受：目前所享受的快樂究竟能維持多久?平時我們所接觸到的人事物，大都不盡如意。如果以不擇手段的行為來滿足欲望，在未來生生世世當中，所受的果報都將是苦的!若能這樣推究，欲念就全消了。因為「萬般帶不去，唯有業隨身」，有此覺悟，自然能敲醒愛欲的念頭。 最後「觀法無我」，一切有為法沒有一樣是真實不變的。既然不真實，有哪一樣是「我所有」的呢?追根究柢，「愛欲」對人有什麼用處呢?我們若能如此深思，愛欲自能斷除，憂怖也就沒有了。 所以，修行人要常常運用「四念處」來護身，把原有的衣袍、換成「四念處」的智慧大衣，欲火才不會延燒入心；如此，便能去欲、遠離憂怖、身心輕安。 注：根指「六根」——眼、耳、鼻、舌、身、意。塵指「六塵」——色、聲、香、味、觸、法。
第三十三章 智明破魔
佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰，掛鍾出門，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇稅，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。 在本章中，佛陀教學道者應堅持「三無漏學」。什麼是「三無漏學」?即戒、定、慧。我們要去除煩惱、學道要有所成就，絕對不能缺少三無漏學。 「佛言：夫為道者」等七句，是指學佛人應有威猛的精神，就如戰士上前線打仗一樣。古人打仗，上陣前要穿上鎧甲；「鎧」就是鐵甲、戰衣。出征後如果沒有勇猛心，就會臨陣怯懦而陣亡或半途而退。 學道之人，應具足「戒定慧」三無漏學，以降伏內心的雜念。但是無始以來，凡夫虛妄的習氣、妄念卻很多，這種雜念心也是由一念妄心生起；就好像小孩子玩肥皂水，以一根吸管沾著肥皂水，就可以吹起一粒粒五彩的水泡。 這些妄念時時迷惑著凡夫，學道的人要克服雜亂心，有如和萬人作戰一般，應當堅持道心，具足勇猛的毅力向前精進。 若要使外境不染于心，必須修行守戒，就如戰士披掛鎧衣上陣，才不致受傷，如此，不僅戒體不會受到污染，也能使學道者勇猛精進，所以「戒」是護心、護身的法寶。 「沙門學道」等六句，提醒學道者一定要堅定道心，臨陣無懼，專心一志于道業，不可怯懦!縱使外面有千軍萬馬之敵，也不可心生畏懼；反而要提起大丈夫的勇猛心及克服逆境的氣魄，決不被魔境打退道心。 學道若是沒有充分智慧和勇猛銳利的精神，容易退失道心，在初發心時雖然很熱誠，但是後來卻慢慢地退失了。這就是定力不夠，慧力不具足，沒有勇猛的精神；若能堅心一志地向前精進，就不會半途而廢，這就是定的力量。 修行一定要有殉道的精神，否則無法成就道業；殉道的精神就是要有勇猛的心志，志若不堅定，慧力就無法產生。譬如赴戰場，而且在戰場上需一人對付萬人；修行則是以一心對治萬念，所以必須具備「戒、定、, 慧」力，才不會半途而退，尤其慧力則可以「一人敵萬人」，也就是一心可敵過萬念。 總之，學道要具足三力：掛鎧臨陣的精神(戒力)，不半途而退的毅力(定力)，以及與萬人格斗的慧力；必須三力合一，才能破除無始的魔障而證得佛果。
第三十四章 處中得道
沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：「汝昔在家，曾為何業?」對曰：「愛彈琴。」佛言：「弦緩如何?」對曰：「不鳴矣。」「弦急知何?」對曰：「聲絕矣。」「急緩得中如何?」對曰：「諸音普矣。」佛言：「沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。」 這一章是佛陀為弟子開導學道的方法，學道一定要折衷，不要過急，也不要怠慢；如果心急反而會退步。所以，學道者一定要時時保持身心的平衡。 佛在世時，僧團中有一位沙門因為學道心切，徹夜不休地讀誦《迦葉佛道教經》；迦葉佛是釋迦牟尼佛之前的古佛，將入涅槃時也留下一部《遺教經》。 這位沙門一面誦、一面思考他的學道境界，深深覺得自己離《遺教經》中的境界還差很遠。因此越讀內心越悲切!以為自己的智慧無法接納佛陀的教法，因而退失道心。佛陀知道沙門有這樣的苦惱後，就安慰他，並問道：「你以前在家時，喜歡做什麼事呢?」沙門回答：「愛彈琴。」佛問沙門：「琴弦如果太松了，彈出來的音會如何呢?」沙門說：「弦如果太松，就彈不出聲音了。」佛陀再問：「弦如果調得很緊，又會如何呢?」沙門說：「弦如果調得太緊，彈太急時會斷掉!」 「既然太松彈不出聲音，太緊又會斷掉；那麼，若琴弦調得松緊適中，彈出來的音又是如何?」 沙門說：「彈出來的聲音就會很美、很動聽!」 佛陀說：「學道就像彈琴一樣，弦不可調得太松或太緊；同樣道理，沙門若將身心調得適中，必可得道。」 有些人一發心，就舍身忘命地追求佛法；但是往往道還沒有求得，身就毀滅了，或是中途道心退失。像這樣，佛法永遠追求不到，所以，在得道之前，一定要好好地調養身心；若能身輕心安，得道就不困難了。 「于道若暴，暴即身疲」，這句經文就和「暴飲暴食」的道理一樣。為了求道而不擇時節，最後造成身體的不調和；像這樣只會使身體更為疲勞。 要知道，凡夫的習氣很難在一朝一夕間去除。所以，如果過度追求，所招感的不但對道業無益，對身體也很不利。 「其身若疲，意即生惱」，凡夫的身體一有病痛或者感到疲累，必定會覺得不耐煩，不僅智慧無法開啟，反而增加煩惱。何況身體為了修道，一直拜呀拜的!只是誦經卻不了解經中的意義，光是大聲誦讀，便認為可以開啟智慧，那是不可能的。總而言之，像這種做法想開啟智慧，是「舍本逐末」啊! 「意若生惱，行即退矣，其行既退，罪必加矣。」由于求道過急，心便無法平靜；心愈不平靜煩惱就愈多，煩惱愈多就會生起退心。若隨著煩惱而造業，如此，罪業必然會加重。 再者，每個人都有煩惱，就連菩薩的心也有緣境，緣什麼境呢?「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生的一切苦境，就是菩薩心中時時刻刻所緣的境界；這種境界也是一種負擔，所以說，心要完全沒有煩惱，是很不容易的。學佛，就是學在這里，只要我們不把負擔當煩惱，就能去除煩惱，則身心清淨，輕安自在，道必不失矣!
第三十五章 垢淨明存
佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。 本章指出，要明心見性，首先須去除心的垢染。「如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。」修行就如煉鐵一般。鐵要經過一番冶煉、去除滓渣後才能成器；成器之後，還要放入洪爐中燒烤、錘打。如此，才能煉出精緻完好的器皿。 「學道之人，去心垢染，行即清淨矣。」學道之人，無非是希望能找回自己的本來面目(佛性)。因此，一旦心中有了垢染，就要設法除去，清淨的本性才能顯露。就好比一盞電燈，如果你希望它能夠很明亮，就須先將外面的那層玻璃擦拭乾淨才行。 所謂「暗去明存」，黑暗去除後，光明就能存在。人人本具佛性，只因被煩惱遮蔽而無法外露。就如鐵器的本質原本就很堅硬，只要去除雜質就能制成精純的器物。同理，我們要回復清淨、光明的佛性，一定要先將雜念等煩惱習氣去除才行。 人人都有聖人的本質，只要將世俗的凡情、雜念去除就能顯現，而不必再另外尋覓。一個人的氣質，要在日常生活中磨練；去除了壞習慣，艮好的氣質自然會在舉止行動中表現出來。 又好比眼疾，「翳」就是眼疾，有遮障的意思。眼睛的瞳孔如果沒有被遮住，看外境必然十分清楚!但是眼睛如果長了「翳」，就要設法除去，才能重見清晰的境界。 學佛者要成佛作祖，端視自心能否淨化。若能用功清淨心地，佛性就會現前；反之，如果受了污染，就無法分辨外面的人我是非。 眾生自無始以來，受到環境的影響而養成各種習氣，而且大都是由貪愛所引發的愚痴、嫉妒、傲慢等惡習。學佛，首在修養自心、洗滌內心的垢染；垢染若是去除了，清高的氣質就會自然顯現。所以，修行要從內心修起，而這必定需要經過一番鍛鍊才行。
第三十六章 展轉獲勝
佛言：人離惡道，得為人難；既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。既生中國，值佛世難。既值佛世，遇適者難。既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心難。既發菩提心，無修無證難。 本章輾轉明白地告訴我們：人生難得的事很多，而我們都得到了。因此，我們要好好把握因緣，不要失去良機。 究竟有哪些事是難得的呢?「佛言：人離惡道，得為人難」，在三界六道中，要離開惡道很難，因為惡道是下墮；眾生向下墮容易，向上升很難；所以，要生為人很難。人從無始以來，只為了一念無明，在三界六道中迷轉不息；縱使能離開惡道，要轉生為人也並不容易。 所以，我們得獲人身應該慶幸，因為只有在人間才有機會修行，人間可說是「五趣雜居」地，「五趣」，除了地獄、餓鬼、畜生之外，還有天道及人間(阿修羅遍及五趣)；「雜居」，無論是聖凡、善惡，全都處在人間，正由于人間非常複雜，才有機會修行。就如玉要光潔，一定得經過一番琢磨般；修行也是一樣，必定要沖破一切惡劣環境的難關，才能顯出聖賢的本質。 「既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。」過去一般人普遍都有「重男輕女」的觀念。即使現在觀念已經改變很多，但是女人的生理還是有許多的不便，很多男人不必受的苦，女人卻必須承受。不過，也不可據此認為女人就無法發揮良能。例如：觀世音菩薩累生累世都示現女身，來人間化度眾生，由此看來，佛教也很尊重女人慈悲的特質。不過，「去女即男難」指的是女人通常體力較弱，尤其古時候的女子要能夠開擴眼界、成就大丈夫的氣慨，確實很困難! 縱使生為男子身，要「六根完具」也很難!六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。人生無常，在慈濟救濟的個案中，有很多是六根不完具的人，這些人要在社會上謀生非常不容易!這只是「身」的六根，另外還有「心理」的六識，譬如見解不端的人，就等于是眼根不完備一般。再以耳朵為例，它可以用來分辨外面的聲音，使我們了解道理；但是，有些人正當的教法不肯接受，卻喜歡聽一些不好的靡靡之音，像這樣，有耳朵反而增加了自己的煩惱，而且助長了罪業。 「六根既具，生中國難」，縱使六根完具，要生在高文化、高教育水平的地方也很難。「既生中國，值佛世難」，雖然生在文化中心、教育水平高的地方，要遇到佛世也很難。 「既值佛世，遇道者難。既得遇道，興信心難。」不說三千大千世界，就以娑婆世界來說，地球也算是不小了。釋迦牟尼佛出生在印度，縱使能與佛同世，但是要能真正得到佛的教法卻很難。即使有因緣與佛法僧三寶接近，但要提起信心也很難! 一般人大都是有所求而拜神求佛，這種不是由內心求智識所引發的信仰，並不是真正的信仰。 學道最重要在于智信——從內心發出信仰，依循教理，進而升華自己的人格，這才是真正的智信。所以，佛陀說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」得道是從正確的信仰中得來的，這樣才能長時間培養自己的善根。 「既興信心，發菩提心難」，既然有了正確的信仰，也體悟到佛法是人生的至理而起歡喜心，除了認真追求智識之外，還必須發菩提心、身體力行才行。 有許多學者雖然深信佛法的奧妙，也很認真地研究，卻只在文字上追求文字般若，只想知道文章和義理的分析，這也無法產生真正的信心! 所以，我們除了要真誠用心去探究佛理外，還要發菩提心，也就是大道心：追隨佛陀的足跡，腳踏實地去實行，真正發「上求佛道，下化眾生」的心，擔起救世的事業，這才是真正發菩提心。不過，很少有人願意腳踏實地負起如來家業，所以說「發菩提心難」。 「既發菩提心，無修無證難」，縱然發了菩提心，但是要達到「無修無證」的境界卻很難。「無修無證」即「無我相」的境界，人人佛性平等，學佛一定先要去除「我相」，真修實學，才能逐步地進入無修無證的境界。
第三十七章 念戒近道
佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果．在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。 這一章完全講「心念」。心若能時時依教奉行，就是近佛；心若離道，就離佛很遠了。所以，這里指的距離並不是有形的，而是論心，心若時時持戒，就與佛很接近。 「佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。」佛陀說：真正的佛弟子雖然離我數千里之遠，只要他能時時憶念、實行我的教法，將來一定能得道證果。 「在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」如果常在佛的左右、時時見到佛，卻不能順從佛的教誡，還是不能得道。 多年前，我講了一部《藥師經》，隔年，有一位家庭主婦，她只是聽到我在錄音帶里所講的「在家五戒」，雖然她沒有見過我，但是從那天開始，她就持守清淨戒，直到今年(六十八年)來參加打佛七，在這五、六年漫長的時間里，她持戒不斷。 這位善女人是一位很平凡的家庭婦女，但是她光聽錄音帶便能持戒堅定，使我非常感動。雖然她離我很遠，不過，這部經的要義已深深印入她的心坎里，她說過去她很少聽法，而這部《藥師經》使她獲益匪淺，所以虔心依教奉行；她也覺得師父時時在她面前。 所以學佛者必須聽法、思惟並且實行，才能得道。修道就像走路一樣，只要方向正確，走久了終能到達目的地；如果不走，路永遠是那麼的遙遠。 佛教有一則公案——佛陀時代有兩位比丘結伴要到舍衛國謁見佛陀。他們走了很長的一段路之後，感到非常口渴。正好他們來到一口井水邊，其中一位比丘趕緊汲水，一飲而盡；另外一位比丘看到水里有蟲就不喝水。 那位喝水的比丘問他：「你不是也很口渴嗎?為什麼現在有了水卻不喝呢?」不飲水的比丘回答：「世尊曾經制戒，教我們不可飲用有蟲的水。所以，我要奉持佛戒。」 其實，佛要我們不飲用有蟲的水，有雙重意義：一是顧慮到衛生，喝不乾淨的水對身體有害。二是水中若有蟲，喝了等于殺生，所以，佛禁止比丘飲用有蟲的水。 不過，那位飲水比丘又再度勸說：「路途還很遙遠!你如果不喝水會渴死，那就見不到佛了。」 不飲水的比丘回答：「我寧願喪失生命，也不願破壞佛陀的教誡。」他就這樣渴死了。 由于持戒，不飲水的比丘往生之後，靈魂便轉生到忉利天，具足天人的莊嚴身形。當天晚上，他立即到了佛的處所。他先向佛頂禮，然後聽聞佛法，當下證得「法眼淨」；法眼淨就是證了真諦的道理。而那位飲水比丘，再經過兩天的跋涉才到佛處。 佛雖然知道這兩位比丘結伴而來，以及中途所發生的事，卻故意問飲水比丘：「你從何處來？可有同伴？」飲水比丘便據實地向佛稟告之前所發生的經過。 佛陀說：「你沒有守持戒律，根本沒有見到我！你的同修(結伴的比丘)，已經先你而見到我了！」可見，學佛一定要守戒重道；若是放縱輕道、不守戒律，就會離佛很遠。修行者不可不留心！
第三十八章 生即有滅
「佛問沙門：人傘在幾間?對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間?對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人傘在幾間?對曰：呼吸間。佛言：善哉!子知道矣!」 佛問弟子：「你知道人的生命有多長嗎?」 弟子回答：「大概在數日間吧!」 佛說：「你還不了解『生命無常』的道理。」 佛又問另外一位弟子：「人命在幾間?」 弟子回答：「在一頓飯的時間。」 佛說：「你對無常的道理，還沒有透徹了解。」 佛再問一沙門：「人命在幾間?」 這位弟子回答：「人命在『呼吸間』。當一口氣呼出去，如果不再吸進來、氣斷了，生命就已結束。」 佛陀歡喜地說：「很好!我所說的無常之理，你已經了解了。」 這一章，佛警惕世人，生命是很無常短暫的，只在一呼、一吸之間而已!有呼吸時，是有生命的人；如果一口氣出不來，生命便結束了。 所以我們要把握時間、愛惜生命；要運用有限的生命，做應做的事、行當行的路。只要有一口氣在就能多行一步；如果一口氣斷了，修道的路就遙遙無期。我們在六道中輪迴，倘若一念無明生起，而與佛法斷了緣，將來要「會遇佛道」必定困難重重。 我們乘過去生所造的業，感受今生的依、正二報——環境、身相各自不同的果報；而「本識」的種子就存在我們心意中，「舍此投彼」就是依這些種子，這是永遠存在的。凡夫含藏著這些種子，佛也是不離這個本性，但是佛已轉識成智，不再墮入輪迴二二界六道眾生則在其中「生根發芽」輪迴生死，眾生依本識種子而有一期期的壽命，所以身體不是堅固不變異的，身體既不堅固，時間也極有限，尤其分分秒秒不斷在消逝，因此要好好把握時間，莫讓無常而短暫的生命空過，要用心精進。 在此舉一則公案! 古時西域有一位國王，他不相信佛法的教理。有一天，他問一位祖師說：「我看到外道修種種的苦行，尚且不能斷除淫心；而你們這些出家人在四事(飲食、衣服、臥具、醫藥)如意的情況下，叉怎能斷欲念煩惱呢?」 祖師聽了，便請國王做一項實驗：釋放獄中的一名死囚出來，然後令他雙手高高捧著滿滿的一碗油，在大街道游行，並叫四個人持刀緊跟在後。如果一滴油都沒有溢出來，就赦免他的死罪；但是若溢出一滴油，就立刻斬首。另外又命一群美女在一旁歌舞作樂，作為測驗。 國王就照祖師的要求去進行。結果，那位死囚走完一遭後，油一滴也沒有漏出來。國王便依約赦免他的死罪，並問他：「剛剛走在街道上，可有聽見或看到什麼嗎?」 這位撿回一命的死囚回答：「當時我唯恐碗里的油滴落下來，生命就不保了；因此，我只看到手中這一碗油，其它的完全沒看到、也沒聽到。」 祖師就對國王說：「這名死囚為了生死事大，儘管有歌台舞榭也視若無睹。更何況沙門所關注的是無數劫以來的生死流轉之苦，怎能不戰勝淫欲呢?」而那些外道的人，並沒有透徹無常的真諦道理，所以無法斷除欲念煩惱。 國王看過這個試驗之後，終于相信了。一輩子的生死都這麼在意了，更何況沙門的心志是要自度度人；出家人就是因為體悟無始以來無數生死的痛苦，而不敢耽染淫欲。因此，我們應該知道人命是在呼吸間啊! 所以，我們要盡今生此世，好好地把握時間、愛惜生命；並將它運用在修行上，好好地深思、再腳踏實地去身體力行、兼利他人。
第三十九章 教誨無差
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。如食食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。 「學佛道者，佛所言說，皆應信順。」這句是說學佛的人，不可有分別心。凡是佛陀所說的教法，都應當信順、用心去研究。 「譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。」就像吃蜜，不論杯中或杯緣的蜜都一樣的甜；佛陀的教法也是一樣。佛陀在人間說法四十九年，他的教法適合各種不同根機的眾生。在淺顯的道理中，包含著很深的義理；而高深的道理，也能發揮在日常生活中，成為很普遍的教法，因此，不僅智識淺的人能了解、歡喜信受；智識高的人也能真心的信順，這就是佛法的圓融與價值。只要我們好好去運用，就能契理契機。 以前我曾經說過，佛法就像一顆很硬的糖果，對沒有牙齒的人來說，這顆糖放在口中含著，能夠嘗到糖的甜味：對有牙齒的人來說，在口中咀嚼更能嘗到那分甜味的質感。但是若不會運用，就像沒有牙齒的人卻硬要一口咬下糖果，牙齦可能會受傷、流血。所以，要深深去思惟、體會。 曾有一位八歲的小孩來精舍小住，他在一本佛教故事書中讀到西方極樂世界有「八功德水」後，就常常吵著要人帶他到西方極樂世界。平時，這個孩子飯吃得很快，但是只要媽媽在場，就吃得慢吞吞的。有一天媽媽來看他時，順便留下來一道用餐；在我吃完飯時，這孩子還剩下半碗飯。一看到我起身準備離開，他便趕緊拿起桌上的茶水倒在碗里攪一攪，唏哩嘩啦很快地就吃完了，還告訴媽媽：「這就是八功德水!」這個比喻十分貼切，也是一種禪機。孩子只是看見書上寫的「八功德水」，就時時放在心中，這時忽然說了出來，是不是很契合呢! 所以，佛法就是這樣，在大人聽起來具有很深的禪機，然而孩子拿來應用卻是很淺白的。「淺」的用得好，就是「深」：「深」的只要願意用，不會很困難。 經文中佛陀這段教誨，是要我們不可輕視教法、分別法的深淺。只要適合自己的根機，就是有用的法；如果不合根機，即使是圓教或頓教，對他也毫無幫助，就像沒有牙齒卻要咬很硬的糖果一般。所以，不論任何教法，只要應機，再善加運用，都能獲益匪淺。 佛陀的言教，不出權與實二法。「權」是方便，「實」則是直指明心見性的教法。不論哪一種方法，都是為了使眾生能夠真正透徹、了解真諦的道理。 因為眾生自無始以來，受到世間迷情所遮蔽；因此，佛陀不得不用權巧譬喻的方式來引導眾生。就像前一章提到的那位國王，如果那位祖師是用「直指明心見性」的方法，國王就無法了解；所以，他只好用事實來證明，這就是「權」，也就是「方便法」。 佛陀的教育也是這樣，由于直接講高深的道理，很多人將會無法接受，所以用比喻的方式來說明世間種種事物的道理，這就是「以事得理」：實就是理，權就是事，用「事」來比喻，讓我們了解其中的道理。 但是，若一味地用方便法來教導也不行。所以，等眾生能夠分辨善惡事相後，佛陀又進一步「開權顯實」——撥開方便法，顯揚真實法，讓我們了解「人人都具有佛性」這個真理。 《法華經》中曾提到「佛以一大事因緣出生在人間」，什麼因緣呢?就是為了「開、示、悟、入」：開啟眾生的心門，使眾生獲得安樂。因為眾生的心門一向緊閉著，里面既黑暗又污穢。佛陀為了去除眾生心地的黑暗，所以苦口婆心地說法，讓眾生能夠覺悟，並引導眾生腳踏實地躬身力行，進入佛法真正的教門。 佛陀觀機逗教，不出下面四種方法——四悉檀，悉檀意譯是「普施」之意。 (一)世界悉檀——佛陀既然化跡于人間，為了隨順眾生的觀念而講種種世人能夠歡喜接受的法、投眾生所喜好，勸人為善，令人得世間正智。 (二)各各為人悉檀——眾生有種種的根機，佛陀為了隨順眾生的根機，而施以各別教法，使對方能夠領受奉行。 (三)對治悉檀——眾生的心理上，有三種大病——貪、瞋、癡。佛陀為貪心的眾生講布施功德，以布施來對治貪欲；若有瞋恚心，佛陀就為他講慈悲、忍辱有很大的功德；佛陀為癡念重眾生講因緣聚散、精進智慧的功德。這就是對治悉檀。 (四)第一義悉檀——這是實教，也稱圓教，佛陀直接講述實相之理，引導眾生入佛境界的教法。 總之，學佛不可輕視法是大或小、是頓或漸；不論什麼教法，只要契合，都要好好專心一意地推究。因為每一種教法都可以對治眾生的心病，引導眾生入門，所以不可輕視。
第四十章 行道在心
佛言：沙門行道，無如磨牛。身雖行道，心道不行；心道若行，何用行道。 行道貴在心行，若只是在表面上裝模作樣或是心不堅固，是沒有用的。「沙門行道，無如磨牛。」佛弟子既然發心修行，應該要腳踏實地、專心一志地向道精進!行道若是不用心，就像終日在磨坊里推著石磨繞轉的牛一樣。古時候的碾米坊有很大的磨石，人無力推動又沒有電力，所以借用牛力來推動它。磨牛一天在磨坊內繞了幾百圈、用盡了體力，只知道一直磨、一直磨，卻不知道自己在磨什麼? 學道也是一樣，如果每天只是以「身形」在拜佛、念佛，心卻不虔誠、不專一，這對心的修養一點也沒有幫助。行道若只是這樣，就和那頭推著石磨的牛沒有兩樣。 「身雖行道，心道不行」，學道人若是不用心修行，就如同進入一座寶山，卻不懂得挖掘里面的寶藏，實在很可惜! 「心道若行，何用行道」，若能用心去實行，就不用去在意哪里有法會、什麼是消災?真正要修行的人，不必執著「一天要拜佛、誦經幾個鍾頭才行」的念頭；而是要真正實行教法，只要有這一分誠敬之心，也等于是時時刻刻處在拜佛、念佛中。我們的心和佛心合而為一，這就是敬佛；能依教奉行，就是真正在實行佛陀的教法。 我們身為佛的弟子，傳承佛陀的教法，應該真正繼承佛陀的精神；佛陀示現人間，為了佛教，付出了多麼辛苦的心血啊!看看過去的祖師大德，他們抱著何等的精神，繼承佛陀的志向而譯經作論，為的是什麼呢?為的是要教化未來的眾生，一一洗除六道眾生心中的毛病，使大家得到清淨安樂。讓佛陀的精神能夠萬世流傳在人間，這是過去祖師大德作論譯經的目的。 我們今天讀經閱論，要依照經中的教法去實行，精進不退；如此，「身心平行道即隆」。希望每個人都能自我警惕，用自己的「德」去感化別人。所以孔子說：「德不孤，必有鄰。」只要你的道德修養夠，自然會得到他人的讚嘆與追隨。因此，不要認為不差一個人——他「黑」，我也跟著一起「黑」，這是害己又害人啊!而且會成為教中的罪人，那就太可惜了。 曾有一位香港的居士告訴我說：「我時常接到從台灣寄來的佛教刊物，里面有許多篇章寫得很感人。我當時就想：寫這些篇章的人，一定是文學素養俱佳的修行人。」因此在他的心目中，很敬仰那幾位作者。 有一次他來台灣，在一家素食館巧遇某份刊物的發行人。那天，這位發行人正好宴請一些作者，就順便向他介紹了四、五位。然後，這位居士靜靜地坐著冷眼旁觀，看到他們的言行舉止後，內心感到很失望!他們又抽菸又喝酒，談吐也不檢點。而他們在刊物上所發表的文章，內容多數是在提倡佛法的威儀、精神和檢討佛弟子的言行；但是寫歸寫，自己的行為卻是一點也不知檢省。 這樣是不是很可悲呢?他們只是用文字來裝飾自己，真正的學德卻不夠!因此那位居士看了，覺得這只不過是「紙上談兵」而已，所以，他為佛教感到很傷心。 連一位居士看了這種情形都會感到難過了，何況是出家人，大家怎能不用心呢?所以，凡事都要由自身做起；就像一朵清淨蓮花般，長在污泥中卻不受到污染，這才是真正清淨的修道者。
第四十一章 直心出欲
佛言：夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視。出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣。 這一章，佛陀教修學者要直心念道。「夫為道者」四句，形容學佛修行的人就像一頭馱負重物的牛，走在坎坷難行的淤泥路上。平時馱著重物走在平坦的路上就已經很辛苦了，更何況是崎嶇泥濘的道路呢?由于戰戰兢兢、疲倦不已!所以絲毫不敢左右張望。 「出離淤泥，乃可蘇息。」等到走過這段淤泥路之後，才能夠稍微休息一下。只要看過牛拉車的人都知道，車輪如果陷入淤泥中，一定要就著車行的力道，才能順勢拖出來；如果動作稍微遲緩一點，整個車輪又會陷入爛泥中。 人生的路也一樣，是那麼地崎嶇不平。修行人走在不平坦的路上，尤其周圍又充滿了各種世俗情欲的誘引，如果不把「欲心之門」謹慎地關好，後果就不堪設想了！ 身為佛陀的出家弟子，是荷擔如來家業的人，行住坐臥、一舉一動都是信徒們學習的榜樣。如果做錯了，信徒也會跟著錯；而教法更是差毫釐、失千里，疏忽不得!所以，修行一定要非常謹慎，要保持忍辱負重的精神，努力精進。無論肩上荷擔的責任是多麼沉重都不要畏懼，在惡劣的環境中，更要有堅定勇猛的精神，奮勇向前，直到煩惱斷盡的時候，才能稍作休息。 「沙門當觀情欲，甚于淤泥」，學道人要觀察情欲比淤泥路更加可怕。淤泥能使車輪深陷，情欲則會使修行人道心墮落。車輪陷下去，只要幾個人合力一推，就可繼續上路；一旦陷入情欲，就如掉落萬丈深淵般，很難自拔。因此，學道人要慎防情欲。 「直心念道，可免苦矣。」我們若能直心學道，自然不會陷入情欲中，也就能避免造業承受苦果了。 例如佛陀在世時，有一次他外出應供，弟子阿難有事沒能跟上，只好獨自托缽。這時，阿難記起佛陀的教誡：不可到女人出賣色相的地方。 但是他又想行方等慈，因為托缽是為了讓信徒有機會種福田。那些出賣色相的女人很可憐，她們過去生種了不好的因，今生才會遭受墮入紅塵火坑的果報，現在如果再不讓她們植福，未來不是更沒有出離的因緣嗎?于是，阿難生起慈悲心，決定到那些聲色場所去托缽。 途中因為口渴而走到一處井水邊，正好有個女子在汲水，阿難就向那名女子乞一碗水喝，喝完隨即離去。 這名女子就是摩登伽女，她看到呵難的儀表莊嚴，不由自主地生起愛慕心。回家之後，日思夜想，阿難的影子一直在她的腦中盤旋，于是就請求母親設法讓她嫁給阿難。 摩登伽女的母親雖然經營色情行業，卻也很明理，她知道阿難是佛陀的弟子，清淨不可侵犯，就勸女兒說：「不要再想阿難了，他是清淨的修行人，我們不可擾亂他的道心。」但是，摩登伽女以死威脅母親說：「我沒有阿難就無法活下去!」摩登伽女的母親為了愛女，只好不惜造業，請人以邪術咒語誘引阿難。 這一天，阿難又獨自出外托缽，忽然間心識不知被什麼東西迷住，竟不由自主地來到摩登伽女的住處，然後走入她的房里。當時，在精舍的佛陀知道阿難即將毀掉戒體，便趕緊派舍利弗前去救援，而精舍其它的弟子也不斷地為阿難持念楞嚴咒。 就在最緊要的關頭，阿難突然像被潑了冷水般地清醒過來。這時，舍利弗就帶著阿難和摩登伽女一道回精舍面見佛陀。阿難一見佛陀，十分羞愧、痛哭流涕地向佛陀懺悔。佛陀並沒有責備他，只是叫他進去沐浴。 阿難進去後，佛問摩登伽女：「妳真的那麼愛阿難嗎?」她回答：「是的，我深愛阿難。」佛陀又問：「妳愛阿難的哪一個部分呢?」她回答：「我愛阿難的全部。」佛陀聽了，就叫弟子將阿難的洗澡水端出來，對她說：「這是妳最愛的人身上洗出來的水，妳把它喝了吧!」 摩登伽女一看，驚訝地說：「這桶水這麼髒，怎麼能喝呢?」佛陀說：「每個人的身體都是這麼的污穢。不過，身體的污穢還可以洗滌，若是內心受到污染，就永遠洗不淨了!」摩登伽女聽了，當下開悟、證了初果，便發心跟隨佛陀出家修行，不再執迷于私情小愛。 由這則故事，我們可以知道：學佛人若是功夫尚未到家、意志還不堅定時，千萬不可行這種方便法。內心稍有不正，就會像阿難一樣，險些失去清淨的戒體。所以，學佛要直心正念，要效仿馬牛拉車的精神、謹慎地向前精進，不要有諂曲或過于自信之心。
第四十二章 達世如幻
佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千世界，如一訶子。視阿耨池水，如涂足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，知晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。 此章分析聖者看待世間一切事物的眼光，和眾生所見的有所不同；佛陀藉此教導弟子要去除我、法二執。我們學佛，要學習以佛的眼光來分析宇宙間的物質，如此，道心就不會受到塵染。 「吾視王侯之位，如過隙塵……」等四句，指佛視世間的名利地位如同「過隙塵」——像日光透過門縫的光線，所看到的微細灰塵般微不足道；對于金玉寶器，也視同破銅爛鐵、瓦礫碎石一般。在娑婆世界，金玉被視為珍貴之物，但是仔細分析後，它們和石頭、土、瓦又有何不同?不都是由「四微」所成就的嗎? 「四微」就是色、香、味、觸之極微。凡夫視金玉為寶貝，是由于心對它起了執著而認為它可貴，這就是在「色」上起分別。另外，對于「香、味、觸」也一樣，都是由心起分別。 佛未出家前貴為王子，將可繼承王位。但是，他卻在榮華富貴中看透世間一切如幻如化，因而出家追求真理。 「視紈素之服，如敝帛。」紈素，是一種很輕柔細緻的白絲織品，是布匹中最高貴的質料。一般人都喜愛穿華服，但是佛認為衣服只要能遮體就行了；上等質料和粗布衣服，兩者功能並無不同，只是眾生的心起分別罷了。 「視大千世界，如一訶子。」一般人認為我們所住的世界很大，但是，在佛看來，它就像一個「訶子」罷了。訶子是印度的一種水果，由很多粒果實結成一串。彿看三千大千世界，就如一串水果中的一小粒般大小。 「視阿耨池水，如涂足油。」阿耨池水被古代印度人視為寶池，因為除了可供人民飲水之外，池中還能產生黃金、鑽石、紅寶石及瑪惱四種寶物。 但是，對佛而言，阿耨池水就像印度人普遍使用的「涂足油」般毫不稀奇。由于印度的氣候很炎熱，人民很少穿鞋子，他們要在煎逼的土地上行走，大多會先在腳上涂上護足油。而阿耨池水和涂足油在佛的眼中也是平等的；但是對一般人而言，人人都愛阿耨池水而不珍惜涂足油，這都是凡夫的分別心。 「視方便門，如化寶聚。」一般學佛者很重視方便法門，但是佛看它只是化城而已。在《法華經?化城喻品》中，闡述佛想引導眾生至涅槃境界，但是眾生向來好逸惡勞，就像一位導師要引導人民到寶礦山去，但是，人民卻因為疲倦畏苦，而不肯再前進。 佛就權巧方便地告訴大家：「你們看，對面那座山就有寶礦，里面都是寶石。」眾生一聽，精神為之一振，看到寶山就在眼前，因而奮力向前。事實上，那地方並非真有寶礦，真正的寶礦還在後面那座山，這就是方便法門，用來激勵眾生向前行。 「視無上乘，如夢金帛。」一般學佛者認為「無上乘」是最寶貴的教法；但是對佛來說，有如夢中的金帛衣裳般虛幻不實。不管大乘或小乘，都是佛權化給不同根機的眾生來依循的法門；如果能依此為目標努力去修行，自然能達到清淨的境界。 「視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。」指佛視佛道如眼前花，眼前花虛幻不實；須彌柱也是緣聚所生之物，不生法執之心。 「視涅槃，如晝夕寤。」寤，是清醒的意思。迷茫的人，就像日夜都在睡夢中；而覺悟的人，時時都很清醒。因此，佛將涅槃界視為日夜都很清醒一般。 「視倒正，如六龍舞。」倒是顛倒，正是正見。人本來都有靈覺的本性，只因一念無明生起而迷失了，因此，稱為「背覺合塵」。學佛者應該「背塵合覺」，去除污染、反觀自省而與本性合在一起，如此意念才會端正。 佛視「倒正」有如六條龍在飛舞。舞龍時，雖然龍頭、龍尾相互穿梭出沒，但是都不出同一條龍身；同樣的，迷與覺都是本性，只是一念無明而產生差別。就像一個人睡時忘了一切，醒時又能明白一切事物。眾生心多分別，以為佛就是佛、凡夫就是凡夫，其實，佛與凡夫的本性相同。 「視平等，如一真地。視興化，如四時木。」佛視平等如一踏踏實實之地，即一真法界。世間法與佛法在佛眼看來，完全是平等的。佛教導眾生，有如四時草木之榮枯般：因緣到時就出現人間，因緣成熟即普施教化，等眾生根機成熟、成就道果，便趨入涅槃，有如葉落一樣。但是葉落並不代表結束，草木逢春後又會發芽、隨時輪轉不已，佛在人間的教化也是如此。 這段是《四十二章經》的結文，經文很明白的細述，佛觀一切諸法即出世間法。佛陀要破眾生的法執，而眾生的無明煩惱大都由見解不正所產生，所以要先破除見解上的執著。對于事物不可起尊貴或輕視的心理，能夠用的就是寶貴的東西。 學佛，不只對物質不起分別心，對佛法也不起分別心，因為大乘不能離開小乘的基礎，而小乘也應該要進一步趨入大乘的精神，所以，不要起分別心。 在佛的眼中，縱使一顆細小的種子，也有很大的力量。像木瓜子是很微細的東西，但是，當水、土、空氣、溫度「四大」會合時，這顆極微的種子便能發芽，長成木瓜樹。所以，「微」不是真微，它含藏著無限的力量，有這種體會就會有平等觀。