歡喜自在·移民

移民

現在我們常常聽到有人說：“社會治安不良，想移民到國外。”移民真的好嗎？　　 “公是”無私，“益”是無損。公的反面就是私——有公就有無私，有私就有無公；而益的反而就是損——有了損就沒有利益，有了利益就沒有損害。　　要淨化人心，必須先去除“私我、小我”的一念心，去除私我才能成就大我，有了大我才能公正、利益人群。　　目前的社會為什麼會這麼亂?就是有了這分「私」，自私的小我，使得人心有了毛病。人心有哪幾種毛病呢?有貪、瞋、痴的毛病，這些都是源自小我與自私。人人如果都能去除這分自私與小我，自然就會擴大心胸，培養出誠與正，大公無私的心態。　　日本人說「我」是「私」，所以凡事只想到「我」，就是有私心。我們要把「我」打開，才能容納社會大眾：社會是大家的，國家也是大家的，要社會安定，每個人都有責任。現在我們常常聽到有人說：「社會治安不良，想移民到國外。」這實在是太過消極的做法。我們的祖先辛苦建立家園，開墾了這塊美麗的寶島，我們怎捨得丟棄呢?移民真的好嗎?在國內我們做自己的主人，到國外是寄人籬下啊，異國他鄉再怎麼好，也比不上自己的地方有草根香呀，　　我們每個人都要有一個心念，那就是：要用什麼方法，促使臺灣更美好、進步，使臺灣能不治而安!

缺愛症　　現在社會的病因到底出在哪裡呢？只有一項——缺愛症。　　今天社會為什麼會亂呢?為什麼會讓很多人過著惶恐的日子呢?現在的社會真的病了，我們應該為社會的病態做個診斷。現在社會的病因到底出在哪裡呢?只有一項——缺愛症。　　既然患了缺愛症，我們就應該對症下藥，以「用慈施悲」作為缺愛症的藥方。　　很多人常把慈悲掛在口上，但要如何發揮慈悲的功能呢?在「慈」字的上面多加一個「用」字：「悲」字上面多加一個「施」字，所以是「用慈施悲」。　　慈就是無緣大慈，悲就是同體大悲。儘管這兩個字的境界非常高，但如果沒有發揮效用，也只不過是個口號、名詞而已，所以我們應該徹底加以實踐。　　慈就是愛，但不是汙染的愛，而是清淨的愛。愛得心無掛礙、無煩惱，才是清淨之愛。清淨的愛是「予樂」，與我沒有親友關係、甚至從未見過面的人，我都要讓他快樂。我們如能發揮到這種程度，就是慈。慈是清淨的智慧能所發揮出來的功用。　　沒有智慧的人就是愚痴，愚痴就會痴迷，痴迷的愛就是煩惱的愛：一旦愛得痴迷煩惱，當然就會貪不饜足了。不滿足的愛就是缺愛症。唯有以宗教精神——用慈施悲來淨化人心，洗淨社會病態，讓眾生多得福報。

福報的來源　　有錢時不必得意，沒錢時也不必悲哀，反正福到財至，福消財散。　　今天我們能居住在平安富足的土地上，應慶幸我們有共同的福業，才能共生福地。既然是共同的福報，這福報的來源，應該感謝彼此過去生中所播種的善因，常生布施的歡喜心。　　貧病眾生的苦難，不外是飢、寒、病痛等幾種因素，要真正發揮長情大愛，必須對眾生起憐憫心，身體力行慈、悲、喜、舍來救護一切：飢餓者給米飯，受寒者給衣物，病痛者送醫療，使他們歡喜滿足。　　富有的眾生也有缺乏之苦，那就是精神上的空虛。富有者容易患有驕傲、瞋怒、貪婪的毛病。因為有錢，生活講究享受，在紙醉金迷的人生中，抽不出時間靜思自省，既沒有佛法的甘露滴入他們乾燥的心田，又怎能獲得滋潤，長出智慧之芽呢?更有些為富不仁的人，只會把財產點滴不漏地存放著，就像把稻穀囤積在倉庫中不用一樣，無法真正發揮功能。　　錢財是身外之物，既然是身外之物，也就有聚散的時候：因此，有錢時不必得意，沒錢時也不必悲哀，反正福到財至，福消財也散，一切都要看個人曾經播下多少善種子而定。所以我們應珍惜這分福報，好好地利用它，隨分隨力發揮大愛的精神，造福人群。

清流　　我們每個人心底都有一股清流，都有一塊福田，隱藏著豐沛的泉源。　　我們每個人心底都有一股清流、一塊福田，隱藏著豐沛的泉源。佛教的精神，正是要啟發每個人心底的這股清流。　　智慧，與受教育的高低無關，而是人人與生具有的。佛陀曾說：「心、佛、眾生三無差別。」人心和佛、眾生雖然是三種名詞，事實上卻是同一種本質——清淨的智慧。這分清淨的智慧，可以發揮極大的功能。社會的發展、國家的發達、世界的文明，都是人們運用智慧而創造出來的。　　在凡夫稱為「人心」，在佛家稱為「佛性」，二者名異質同，差別只在於人們常忘了發揮清淨的智慧，讓慾念矇蔽、汙染了清淨本性。　　因此，智慧和聰明、佛性和人心都是相同的，只是智慧是清淨的，聰明卻沾了汙染：佛性是清明的，人心卻帶著慾念，差別就在清淨與汙染。　　可惜今天社會的進步、國家的發達，都只是藉著凡夫心，運用世智辯聰加以創造發展，並沒有發揮清淨的智慧，因此難免造成善少、惡多的結果。　　現代社會經常出現混亂現象，大家常感嘆人心不古，其實並非現代人沒有良知，而是良知遭社會物慾汙染、矇蔽。佛陀教育我們，要努力以「淨心」來滌除汙染，讓良知顯露，由智慧啟發良知，將「慈悲」的「無私」精神和利益眾生的大愛延伸出去。　　目前社會需要的正是一股慈愛的清流，來洗刷物慾汙染、仇怨不平的橫逆，重建道德尊嚴及人類本有的良知良能，滌盡人間黑暗。假如能以佛陀的清淨本性，發揮那分清淨智能的功能，我們的社會就會成為一片淨土。

濁世綻清蓮　　世界儘管黑暗，我們必須像蓮花出汙泥而不雜，不為周遭的環境所誘惑。　　「人天長夜，宇宙黔闇，誰啟以光明?」　　這是“三寶歌”的起句。我們看到當今社會這麼紛亂，世界如此黑暗，希望有大悲、大智、大願力的人來啟開眾生的心門，將事理釐清，把心中的黑暗趕走，顯露靈覺曙光。　　正信的佛教徒，應該知道拜佛的道理，也要知道拜懺的意義。拜佛的意義是邁向信仰的目標，拜懺即是改善人生、美化心地，至真至誠的反省懺悔。　　眾生心地汙染，昏沉黑暗，事理不明，就會常起人我是非的爭執與計較，懺悔就是要洗掉這分不好的心思與習氣。　　人生的確有許多黑暗面，在這麼黑暗的社會，我們應以萬蕊心蓮來成就清淨的世界。　　世界儘管黑暗，我們必須像蓮花出淤泥而不染，不為周遭的環境所誘惑，提出勇氣，尊重自己的能力，以恭敬心、誠心、熱心造就福田，驅散心中的黑暗：要有堅強的定力，栽培出朵朵清淨的心蓮，綻放出慈心之光。　　人生在世非常短暫，名利亦無常，以因果觀而論，人生世事只是南柯一夢，都是因緣的聚合，一切名利情愛都帶不走，隨身的只是「善」、「惡」業而已。　　《六祖壇經》中，五祖說過：「有情來下種，因地呆還生」只要因地以誠心來播下種子，來生必得果報。濟世工作，不但救貧教富，且能提升人格、美化人生、造就和樂世界，這就是人生的善業。

及時再造福　　不要以為目前很富有，財產很多，福已經足夠了，不必急著再造福。　　生活在人間，若能保有一分清明的智慧，自然就不會被痴迷的感情所束縛。　　感情的痴迷，會使人心地黑暗：我們如能把感情擴大，就不會有痴迷。所以必須以智慧點亮心靈的光明，去除種種痴暗。　　世間沒有一種東西可以永久不壞。所以我們千萬不要等到下個月才發心造福人群，或是等到明年、等到退休時、等到……，這都會來不及的，到時候想做可能因緣已不允許了。　　不要以為目前很富有，財產很多，福已經足夠了，不必急著再造福，要造福也須等到自己沒有責任負擔的時候。豈知有許多人過去曾顯赫過、富足過，但曾幾何時，卻淪為被救濟的對象。　　所以有福之時，更需及時再造福田，不要等到「有時間時」才想做，這是靠不住的。今天能做的就趕快去做，做了馬上得到歡喜的這分善念最可靠，也是最現成的福。

為工作而生活　　義務的付出，在工作忙碌中，會產生一種享受犧牲的快樂。　　濟世工作是以服務的精神，對人生盡本分、為社會奉獻，發揮濟世救人的工作。　　現在的人每天都很忙碌，而忙碌的原因大多是為生活而奔忙、為享樂而絞盡腦汁、為多賺些錢而造成身心莫大的傷害，因此苦不堪言。我常惋惜這些人不懂得爭取時間，為社會做些服務的工作。　　一般職業事業的忙碌，與義務性志願為社會服務的忙碌，在心靈上的感受是兩種完全不同的境界。肯付出心力為別人服務的人，因為抱著義務的精神服務人群，所以無論怎麼忙碌，仍會感到很愉快。如果是為了職業或做事業，爭取利益而忙碌，一定會忙得無可奈何、忙得非常煩惱。　　所以說，同樣的人生，同樣的忙碌，卻有不同的心境：因為義務的付出，在忙碌中會產生一種「享受犧牲」的快樂。　　所以，人有兩種生活形態，一是為生活而工作，這種人是不得不工作：另一種是為工作而生活，這種人是為了替人群付出良能而生活，這是人生真善美的正確目標。　　修行人要有佛陀的大慈悲心，要有拔除眾生苦難的意願和擔當，要心繫眾生的苦樂。眾生快樂就是我們的快樂，眾生痛苦就是我們的痛苦，大家要互相共勉：為工作而生活，為救度眾生而努力。

時間的累積　　物換星移：宇宙生生不息，一切學業、迫業、事業，都是時間累積成的。　　星期日在社會上一般的機關行號是休息日，不僅是身體上的休息，還包括精神上的調息，這就是所謂的「星期日」。　　其實，世間從無休息之日。物換星移，宇宙生生不息，不斷地新陳代謝，有哪一天是休息的呢? 　　只為了順應眾人好逸惡勞的習性——人人不愛忙碌，大家皆喜歡悠閒、貪圖享受，若較忙碌便覺得辛苦，所以上班者就拼命爭取休息時間。相反的，若是自己主持事業公司的人，便儘量爭取員工多付出勞力以增加產量，擴大營業。　　如此，上班的員工便會計較：大家都休息，我也應該休息——「休息是為了讓明天有更好的精神和體力。」其實，人有哪一天是休息的呢?每個人一生中不斷地消耗體力，爬山、郊遊、應酬、看電影、上館子……，無一不是在活動，無一不是在消耗體力，僅是觀念上的差別而已。　　我常常呼籲大家要利用時間、把握人生。因為多休息幾天，並不會增加幾天的壽命，多工作幾小時，也不會虧損幾小時的壽命。　　一切學業、道業、事業都是時間累積成的，會利用時間的人，可以隨時把握分分秒秒去活動、去進修：不知利用時間的人，在一星期七天中，就斤斤計較於一天半的休息。所以，有修養的人就能做到「在職盡責」，不計較時間，儘自己的責任和能力做好本分的事。

百善之源　　父母愛子女的心，就像是泉水由土往下流，那麼自然、那麼恆久。　　父母愛子女的心，就像是泉水由上往下流，那麼自然、那麼恆久：若要子女孝順父母、關心父母，卻像水由下往上流般的困難。　　現今社會，有些人早出晚歸，有些人晚上出門，一直到天亮才回家，連和父母親見面的機會都沒有，又怎能寄望他們會去關心父母親的衣食冷暖?可是做父母親的，卻常把一顆心繫在孩子身上，關心子女的健康、學業、工作等等：而為人子女的，卻不見得會暸解父母的關心愛意。　　有些夫妻在子女幼小時失去了另一半，這些當父親或母親的，為了子女的幸福，不敢再娶或再嫁，因為他們顧慮後母或繼父不會疼愛自己的子女，所以全心全意地養育子女，把所有的希望寄託在孩子身上，心甘情願地承受諸多苦難。　　等到子女長大了，為了求學或就業而離鄉背井，剛開始時，他們還會想念父母，但日子久後會慢慢把這分親情移轉到朋友身上及異性的感情上，於是親情就慢慢被淡化遺忘了。　　百善孝為先，佛陀教化眾生，常言一切善法要由孝親開始。有孝才有善，「善」就是好事，對父母不孝敬的人，他還會去愛與己無關的人嗎?缺乏孝心而去講究善法，那就本未倒置了。

教子之方　　要用媽媽的心，父母的愛，施於大地眾生。　　一般人的愛心，只侷限於自己所愛的人；而所愛的人，不外是先生、太太、子女、父母。　　我們應該突破狹窄的範圍，將愛推廣出去，普及整個社會人群。一個人若時常抱著感恩的心，好好思考日常生活的來源，就能體悟到：沒有一個人，可單憑自己的力量生活在世間。我們要靠社會一切眾生的幫助，才能維持生活：既然如此，我們應該「取之於社會，用之於社會」，多去付出，不斷的彼此感恩。　　現在有很多人，愛子女愛得很苦惱。因為對子女要求過高，子女卻無法順合其意：彼此心中承受了很重的壓力，久而久之，親子之間甚至會造成難以彌補的遺憾。　　所以我們對待子女，要像揉湯圓一樣，輕輕地揉，不要太用力，使這個湯圓在我們手中，被搓揉得非常圓。這個譬喻，是指要擴大我們的愛心，不要將所有的愛，只放在自己家人身上，過於關愛會形成壓迫感。　　要用媽媽的心、父母的愛，施於大地眾生。將別人的孩子，當作自己的孩子來照顧：把別人的父母，當作自己的父母來恭敬。如此對待社會大眾，付出真誠的愛心，對子女也是一種無形的教育。　　用菩薩的智慧教育自己的子女，子女就會依照父母日常生活的行為來待人處世。如此一來，親子之間，自然一片祥和慈愛，再無苦惱與壓力存在。

莫使父母憂　　孝養父母是盡人事、盡形態，要殷勤，不要讓父母煩惱、操心。　　我的生命從哪裡來？父母如何為我付出愛心，我應如何回報父母？　　做人要飲水思源。俗話說“百善孝為先”，為人處事要達到善的境界，先要從回報父母做起。　　回報父母就是孝養父母。儒家所講的孝養父母是盡人事、盡形態，要殷勤、順從，不要讓父母煩惱、操心，這就是孝。　　子女會讓父母操心的，有自我的行為和身體的狀況。「自我的行為」是指血氣、體力非常強健的人，卻不能善用強健的身體發揮功能，做利益人群的事業，反而為非作歹，讓父母傷心。　　父母都是望子成龍、望女成鳳，希望子女能在社會上從事好的行業。如果為人子女的，能夠事業有成，安分守己、利益社會，實至名歸地得到讚揚，就是使父母最滿足的孝養。　　有的人卻不能安分守己，將自己強健的體力用在不正當的地方，破壞社會，使父母心煩、心急，換來社會人群的唾棄辱罵，讓父母蒙羞，這便是「行為的不孝」。　　也有人雖然很孝順，卻讓父母非常操心，為什麼呢?因為不知自愛，不會愛惜身體，毀傷了身體，結果使父母擔憂操心。看看醫院掛急診的人，有和人打架的、有騎飛車去撞人或被撞的，做父母的為這些子女肝腸寸斷：除憂煩自己的子女外，又擔心子女打傷人、撞到人等種種心理負擔。　　父母生我、養我、育我，若能真正利用這個身體來愛一切眾生、救一切眾生，發揮服務社會人生的功能，則在現世中更能使我們的父母得到一分心靈上的安慰以及無限的快樂。

生日的省思　　我們要知思感恩，要多為父母種福，就是在報父母恩。　　有些人一到生日就大宴親友，鋪張慶祝。仔細想想，我們在人間如果不會為人群付出，我們的人生與其他動物有何差別？　　我們一輩子不知吃了多少人辛苦耕種的米，穿破了多少別人辛苦織成的衣服；若對人生毫無貢獻，只是一個消費者，“生日”還值得慶祝嗎？　　生日就是母難日，母親為了生育我們，受了很多苦，十月懷胎陣痛時的呼天叫地，生死在一線邊緣。母親受難、受折磨的日子，我們應思報答感恩，才是真正的孝。　　我們要知恩報恩，要多為父母種福，多為父母行善事，就是在報父母恩。因為身體是父精母血構成的，我們做一件好事，這分功德就是父母的，報答他們當初所付出的擔憂、操心以及種種辛苦和煩惱。

打開煩惱之縛　　一般人常會患得患失，人如果沒有「得」的心理，就不會有「失」的煩惱。　　一般人常會患得患失，以致心境無法安定，思慮無法澄澈，心靈時時隨著外境的變化而起伏動盪。與人相處，往往為了自我的利益而勾心鬥角，既患得又患失，終日為憂愁纏縛。其實，人如果沒有「得」的心理，就不會有「失」的煩惱。　　人生活在最平常、最平淡的日子裡，心理最為安定。在平凡清淡中過著安詳而有意義的人生，因為沒有患得之心，相對的便沒有患失之苦。反之一味追求欲愛，得不到滿足，就會沉溺於憂愁惶恐之中：人一曰生活在憂愁惶恐中，就容易喪失自信，怯懦逃避。　　佛陀說：眾生之苦是從欲所生，因欲生憂，因憂生怖。人們的煩惱都是因為慾念而起，而慾念就像一個破桶一樣，無論添進多少水也會逐漸漏失：水遠填不滿。慾望得不到滿足所以會有憂愁，有憂愁就會生起驚惶不安之心。　　「愛河千尺浪，苦海萬重波」，求而不得是苦：求得之後仍無法滿足，禁不起欲愛的鼓動及外界的誘惑，又永無盡期地渴求，有如洶湧的波濤，一波未平，一波又起。這無限的愛慾與情慾，就是人生痛苦的因由。　　因此，想去除煩惱一定要調整自己的心念。　　心滿意足的人，即使是一草一木，無不視為美景春光，感覺非常滿足快樂：不知足的人，即使享有人間最豐富的物質生活，也難遣心靈空虛之苦。所以我們常說「捨得、捨得」，能「舍」即能「得」，待人處事若抱著無量的慈悲、歡喜心，付出而無所求，就能事事如意。　　我們應該具備充分的信心，拿出勇氣降伏憂愁、慾念：得時不貪著、失時無掛礙，就能打開煩惱之縛，心靈自在輕安。

五欲枷鎖　　人間的五欲，總是束縛著人的身心，就像是套上了枷鎖一樣。　　人間的五欲——財、色、名、食、睡，總是束縛著人的身心，就像是套上了枷鎖一樣。　　佛陀的弟子跋諦曾說：“當初我身為國王時，居住在王城宮殿，重重圍繞，衛兵層層保護，身心實在不得自由。由從我出家後，日中一食，逍遙自在。夜晚睡在樹下，置身於大自然的環境中，毫無牽掛、自由自在，這才曰疋真正的快樂。」　　這是舍欲守真的真善啊，修得自由自在，心無掛礙，才是修行的目的。所以說，人生所以虛偽，只因貪慾心起：真正要得真善、真快樂，就要心無雜念、去掉煩惱，無慾無偽才是真正的善道。　　每個人如果都心存一念——為善，將會得到無上的快樂。看到那麼多貧困孤老的眾生，去幫助他、拯救他，卻從未想過回報的代價：這種不求回報的心，就是最大的快樂。

超越愛慾　　人在愛慾中，是永遠沒有辦法滿足的；愛慾愈熾，貪念也愈多。　　世間的貪著愛慾，稱之為「餓鬼愛」，其對「愛」的渴求，就如餓鬼般常覺飢餓難飽。　　人在愛慾中，是永遠沒辦法滿足的：愛慾愈熾，貪念也愈多。通常物質上愈充足的人，精神上愈感到空虛。放眼古今世界，古代人與現代人有著極端的不同。過去的生活因為物質缺乏，日常所需都是以人力操作，所以事事辛勞。今天物質文明進步充裕，但人心還是無法滿足物質享受的慾望，所以為了不斷地追求名利、物慾，造成人與之間處於競爭緊張之中，無暇顧及其它。　　從社會看，家庭親情、天倫之樂的享受是愈來愈淡薄了。老年人既得不到子孫的照顧，而年輕人也忘失了孝道的義務，彼此之間感情愈見淡薄。　　目前的社會受物質的引誘，使人們的愛慾更達到了沒有止境的程度，造成了心靈上無法彌補的空虛。　　要放得下愛慾之心並不困難，只是因為智慧、毅力、勇氣不夠，患得患失的心理太重。因此，即使在無可奈何的情況中放下，卻仍無法解脫。　　多數眾生在愛慾中打轉，苦不堪言：如果眾生能從自私的欲愛中解脫出來，抱著誠與正的心來從事濟世愛人的工作，參加社會的慈善事業，就會離開個人的欲愛，放長情於眾生。

治怨良方　　我現在為心中有恨的人們開一帖藥方，這帖藥方可以解開恨與怨的心結，那就是——“感恩藥”。　　社會上常有一些人總覺得別人給他的愛不夠，會有忿恨不平的心理。心中一旦有恨，胸襟就不會開朗。　　我現在為心中有奶的人們開一帖藥方，這帖藥方可以解開恨與怨的心結，那就是——“感恩藥”。　　有一位心結重重的人，心念只在想著別人孤負了他，他付出友誼金錢來幫助別人，卻遭到被倒錢的命運，心中充滿了埋怨與瞋恨，所以想要到法院去控告對方。　　有一天他到醫院裡看到腳部神經損壞、抬腳舉足無法控制自如的病人，要靠人扶著慢慢復健。平日毫不引人注意關心的兩隻腳，竟連舉起來都有困難，更不用說跨出一步了：所以他感受到應珍惜、感恩自己有完好的一雙腳，可去任何想去的地方。　　他又看到有人在練習用兩隻手指把一個小沙包，從一邊拿到另一邊，練習的人好像使盡九牛二虎之力，直到汗流浹背，手指還是不聽使喚。於是他也感恩自己兩隻健康的手，「雙手萬能」可以做很多事。　　在醫院裡見到這麼多的苦難病患，他的恨與怨也一掃而空了。因為他感恩今天有個健康的身體，所以他打開了自己的心結，啟發了悲憫之心，反而決定再去開心他的朋友——倒了他的錢後，內心是否因而不安難過。　　用感恩心不但可以打開心結，還可以使人生豁然開朗，心智晴空葛裡。

物質與愛慾　　 “愛”要適度、不偏不倚、不極端。才不會產生怨恨心。　　在人與人之間，儘量不要有分別心。對自己所愛的人，能以智慧斷除獨佔的感情；對自己不愛的人或不投緣的人，能儘量善解，以好的心念去對待。若能分別善惡，好好分析所愛的人、事、物，就可做到怨親平等。　　有些事情該發生的就會發生，要以歡喜心去接受；不該得到的就不必太不必太刻意去追求。如此沒有愛怨之心，就會適中、恰恰好，不會愛得過分或恨得太深：能平等地對待萬事萬物，便可安然自在、斷除煩惱。　　一切的法，是用來修心，一切的物質，是用來幫助生活：任何物質只要能發揮其用途，就應該心滿意足。例如居住的地方只要能避風雨，身穿的衣服只要夏能蔽體、冬能保暖，吃的食物只要足夠維生，就應該覺得滿足。應以知足之心來看待世間物質，然後發揮善的功能，用於處事濟眾。　　在現實的人生裡，要踏踏實實地發揮自己的功能，體會生命的智能，才能看透世間的物質與愛慾，用埋然的心態接受現實生活。

真理之路　　追求真理者，就像個迷路的人想尋找正確的道路；若能找到正路，不但不會倉皇失措、憂慮恐懼，而且會充滿信心與勇氣。　　何謂真理?理與事能配合，事理相融，即是真正的道理。　　世間有許多理論，乍聽之下似乎頗有道理，但字義上深奧莫測，令人難以理解。難解則難行，難行難解就是虛渺：雖然表面聽來有道理，卻非正道，所以「行」不通。　　所謂真理正法，是理與事互融。平時所學的道理，要能應用在日常生活中，學以致用：若只是瞭解文字上的理論，卻無法身體力行，那是「得理而不會道，知理卻不懂事」，不能得到真正的自在歡喜。　　追求真理者，就像一個迷路的人想尋找正確的道路：若能找到正路，不但不會倉皇失措、憂慮恐懼，而且會充滿信心與勇氣。　　因此，我們要選擇正確的道路而行。在這行的過程中，確實能得到歡喜心，就是行在真理的路上。　　站在真理的道路上，邁開大步向前行，心情會更加安定平穩。因為方向正確，即不再迷失，心中自然會產生一股永不歇止、不斷精進的意念，沿路風光更是令人感到一分踏實的歡喜。

煩惱的根源　　一般人在發生事情或面臨一個新的境況時，常易生起患得患失之心，這就是煩惱的根源。　　人心所起的喜、怒、哀、樂，即是煩惱。　　一般人在發生事情或面臨一個新的境況時，常易生起患得患失之心，這就是煩惱的根源。　　富有的人患失、經商的人患失，這是煩惱：地位高的人害怕權勢地位喪失、父母擔心子女學業退步，是煩惱：沒錢、沒地位、沒子女的人，想賺錢、想登高位、想求得子女，也是煩惱。　　除了上述有形的煩惱外，人心還有無形的煩惱——起心動念。　　人的煩惱都是由身口意而來，所以身口意會造作十惡業。身業是殺、盜、淫：口業是妄言、綺語、雨舌、惡口：意業是貪、瞋、痴。我們應該好好觀察身、口、意，時時照拂我們的心念，心一起念就趕緊自我警惕，做到「意起則滅」。心起貪慾時，即儘速滅除慾念，不使表現在行為上而致造業。心起瞋恚時，要趕快剋制住，不使怒意、怨恨致使口出惡言。所以我們要常常修好身業、守好口業，時時專心統攝意念，絕不犯非法之事　　不論是有形、無形的煩惱，我們均要一一斷除，訓練心思安然自在，沒有喜、怒、怨、憎、愛的分別，要有平等的愛念——有平等的大愛，就不會生特別的愛意，也不會起特別的怨恨心：如此就能心情平靜，去除慾念，也不會產生患得患失的惱亂心。

愛心為誰有　　我們的心常常不規則地亂跑，任憑別人來誘引我們；惡的念一旦被誘引，任何環事都做得出來。　　一般人都認為愛心是給別人的，其實愛心是給自己。為什麼愛心是給自己的呢？因為愛心就是愛自己的心，我們要好好的關心自己的心，時時注意自己的心是否抱著一分善念。　　我們的心常不規則地亂跑，有時跑到惡的地方，有時跑到善的地方，有時不善不惡，任憑別人來誘引我們：這就是沒有把心照顧好。心如果沒照顧好，惡念一被誘引，任何壞事都做得出來，任何壞話、壞的形象都表現得出來。　　平常人的心都有：貪婪、瞋怒、愚痴、驕慢、猜疑。這五種心病，是因為我們沒有把心照顧好，才會一一現形。　　慈濟功德會創立的目的在於「濟貧教富」——濟助貧苦的人免受凍餓，度過困厄：提醒富有的人知足惜福、擴展愛心。貧困的眾生缺乏的是物質，物質比較容易滿足：而富有的人所欠缺的是精神食糧。富有的人如果貪得無饜，那分飢渴的心和貧窮的人有什麼不同?現在的社會真的很需要愛心，希望大家把自己的心照顧好：能照顧好自己的心，對人生就懂得關心，自然對人群也會付出愛心。

撥雲見月　　煩惱就像烏雲，儘管烏雲遮住了月亮，但在雲層後面的月亮還是那麼圓。　　同樣是一輪明月，有些地方卻看不到，為什麼呢?因為月亮被烏雲遮蔽了。　　月亮本來就在虛空中，它既不增也不減，而我們看不到月亮是因為雲層太厚，遮蔽了它的光亮：這就如同我們每個人都有清淨明亮的智慧一樣，並不會因年齡的老或少，而增減我們內心與生俱來的這分本性的明月。　　既然每個人都有這分與生俱來的清淨智慧，為什麼有些人卻煩惱重重呢?因為這些人受到社會環境的汙染，以致產生了煩惱心，患得患失，時日一久，自然而然煩惱成習慣，很多事情就看不開、放不下。　　但有些人卻比較開朗，任何事都看得開，看得開也會成為一種習慣，比較沒有煩惱，如此自然精神充足，分辨事情清清楚楚，這就是智慧。相對的，煩惱多的人，精神容易分散：精神一旦分散，智慧當然就減少了。　　所以說煩惱就像烏雲，儘管烏雲遮住了月亮，但在雲層後面的月亮還是那麼圓，只要雲層散開，月亮自然就顯露出來。　　我們如果能撥開煩惱心，自然智慧光明就會顯現。

淡泊養智　　只需六尺長、三尺寬的位置，就夠我們這副身軀睡得很好，何必奢求什麼高樓華廈呢？　　人為什麼會患得患失呢？因為身心充塞了無止境的飢渴。所謂“飢渴”，即如飲食常感欠缺而不能滿足；人一旦不能節制這種無止境、飢渴難耐的追求心理，當所求無法滿願時，必須會產生痛苦。　　在生理上，我們要照顧身體的健康，適度地注重營養的調攝，但以知足適量為原則，不要被口腹之慾所役使。　　古人也曾說過，山河大地猶有填滿之時，唯獨人類的「鼻下一橫」——嘴巴：永無填滿之日。想想，我們的嘴巴填塞食物已經填了幾十年了，卻怎麼也沒填滿。明明早上才用過早餐，到了中午便覺得餓了：中餐才剛吃飽飯，傍晚時卻還是得吃。甚至有人還有吃零嘴的習慣，甜的、鹹的小點心，各式齊全，嘴巴永遠沒有休息的時候。　　俗語說：人心不足蛇吞象——試想，大象這麼龐碩的動物，一條小蛇對牠根本無可奈何！雖然行為上做不來，但是貪婪之心，竟想將大象吞噬下去，可見小蛇之貪得無饜：我們人會有痛苦，情形也類似於此。　　人生在世，有如雪泥鴻爪一般，本就沒有什麼好計較的。一碗白米飯即可吃飽，只要有足夠的營養，何必一定要吃滿漢全席?只需六尺長、三尺寬的位置，就夠我們這副身軀睡得很好，何必奢求高樓華廈呢? 　　物質慾望淡薄，自然能從淡泊寧靜中長養智慧：如此一來，生活中就沒有什麼煩惱、得失了。

生死之間　　有生就會有死，因為生的那一天就是死的開頭；反過來說，死也就是生的起點。　　人生多苦，莫過於生、老、病、死。　　有生就會有死，因為生就是死的開頭；反過來說，死也就是生的起點。凡夫生死不能由已，隨業務而舍此投彼，今生依照各人所造不同的業力，來人間受著不同的苦。　　宗教上所說的生死，與社會上所說的生死並不一樣。社會上說到生，就想到要恭喜，佛教卻認為死才是真正值得恭喜，因為它已消掉一段業緣。　　人一生的罪與福是自作的，世間人生活的形態是甜是苦、是幸或不幸，都是過去生的業力所帶來的苦樂果報：因此我們應該以一分歡喜心來承受。　　除了生死之外，老也是苦。身體不自由，而且六根衰敗——眼睛看不清楚，耳朵聽不清楚……，牙齒也掉光了，自身的活動也無法像年輕人那麼利落，意識更無法像年輕人那麼敏捷。人一上了年紀，就會慢慢退化。　　老是苦，病了更慘!但是病是可以預防的。病有身病與心病兩種，身病可找醫生預防和治療，心病卻要找大醫王——佛陀來治療了。　　瞭解生死之後，我們要確立正確的生命價值觀——在這個社會上，人與人是互相對待的，我們今天的成就，是眾人付出心力的結果。人生最重要的是發揮我們的良能，假如每個人都抱著：我來人間是為了學聖人、利群眾的心理，就能時時樂在生活中。

幸福人生　　克盡做人的本分，在工作中得到快樂喜悅，就是最踏實、最幸福的人生。　　時間可以成就一切學業、事業、志業。　　每個人的人生，真正用在做人做事的時間極為有限。一天有二十四小時，睡眠八小時，三餐飲食約二小時；一個月三十天，就睡了十天、吃了六十小時；一年十二個月，睡了四個月，吃掉七百二十小時。又除去幼年不懂事、老年不能做事，還有學生學習的階段：一生數十年，真正能為人群付出的時間，即使再勤勞的人，也只有三分之一的人生而已。若還要時常覺得「我太辛苦了！我身體不舒服，需要休息」那麼，這一輩子斬頭削尾，再扣掉這些吃、喝、玩、樂和對自己計較所浪費的時間，還剩多少? 　　有智慧的人，視時間如鑽石：愚痴的人，將時間當作泥土。若能把時間當作鑽石般地珍惜，精勤不懈，則世間沒有不能完成之事。若在日常生活中，心思渙散昏沉、貪圖逸樂懈怠，閒來無事只想著：痛啊!苦啊!那麼只是讓時間平白地流逝。　　所謂「壽命」是指真正發揮生命功能的年歲，而不是活到八十、一百歲就叫長壽。如果活著而無法發揮功能，就成了「活的死人」，若能生活得非常踏實，充分發揮人生的功能，即使死後，其德仍存，這稱為「死的活人」。　　活到老、學到老、做到老，分分秒秒，每個時刻都須保持清醒：即使有病痛疾苦，也不可在昏沉中虛度光陰、在憂鬱中浪費生命。　　人生的意義與價值，不在於生命的長短，而在於自己為世間付出多少。只要克盡做人的本分，在工作中得到快樂喜悅，就是最踏實、最幸福的人生!

智者運命　　人的命與相是相通的，而相會隨著業而轉。所以，命與相都不是絕對的。　　凡夫被命轉，聖人能轉命。　　眾生依善惡業而來，命運各自不同，在佛法中稱作“業力”，世俗人則稱作“運氣”。　　 “業務”是說我們這輩子所受的果，是由過去生中的因而來，它是無影無蹤、無形無相的善惡意識。　　凡夫非常關心自己的命運，但自己無法預知，所以必須找人「算命」。過去的算命先生大多是盲人，許多眼明的人拿自己的八字給瞎子算，這不是矛盾嗎?人的命在八字嗎?八字定時辰，何時落地已是定數，由不得自己。而那些迷茫不知所從而去算命的人，卻認為江湖術士能算得準，為什麼呢?因為算命先生怎樣說，他就怎樣做：所以自己的命已經被人掌握、控制，也就是說「命」被轉了。　　人的命與相是相通的，而相會隨著業而轉。有人過去的面相看起來很兇惡，但如果他做了善業功德，心生歡喜，行為舉止自在磊落，相就會因此改變。所以，命與相都不是絕對的。　　除了算命之外，有些人也很講究「風水」。其實，福人居福地，任何屋子、任何地理，都與居住在此的人過去所造的福業、惡業有關，由不得人：因此，一間屋子的位置，若只憑粗淺的見識來論定風水，則居住下來一定不會平安，因為居住者的心態已經受到影響。　　其實我們應該多多用心於日常生活、待人接物的道理，不脫離做人的倫理原則，生活態度正確，使我們的生活形態、行動舉止、思想觀念，都歸向善念：心地光明磊落，不以物慾貪著為福報的標準，活得平安快樂，這就是「正命」，何需請人佔相吉凶? 　　如果糊里糊塗地隨著過去的福延續現在的緣，生活如意順利而不再造福利人群的因，如此「享福了福」，福報享盡就沒有了，這就是不能惜福。　　所以，「命」是可以改變的，完全掌握在自己手裡。

我　　人到了生命最後一刻，不但這個身體沒有人能為你留住，連感情也可能消逝得令人驚具。　　世間上有哪些東西是「我」所擁有的？又有哪一樣東西永遠是「我的」？　　人有一口氣存在時，就有佔有心，常會說：「這個人是我的什麼人，這間房子是我的，這些田地、財產、地產、頭銜……都是我的。」　　然而，等到「我」這口氣斷了以後，這個「我」是否還能擁有這些房屋、財產、上地，甚至自己的身軀呢? 　　其實，連「身軀」都不是自己的了!因為一個死了的身軀，家人不會永遠將他留在家裡，更不可能繼續愛他，甚至很快就會被埋掉或燒掉。所以，這個「身軀」根本不再屬於「我」，那些親朋好友也不再是「我」所擁有的了! 　　世間之物，即使是我最愛的東西，在生命終了之時，難道能帶走嗎?而我最愛的人，他們又能留住我嗎?不但這個身體沒有人能為你留住，連原有的感情也可能消逝得令人驚懼。如此，究竟什麼是真正的「我」呢? 　　若能看透人生「無我」、只有「大我」，就會將「小我」的生命與時間多付出，奉獻給「大地」眾生。

捨棄「我」　　要真正的完成人格，就必須付出代價——忘我　　眾生煩惱是因為“我執”的關係，以“我”的自私心理為中心，以自我為大。如此不但使自己痛苦，也影響周圍的人群跟著爭執痛苦。因此，真正求解脫就是要「忘我」——把私我的觀念突破，超然地掙脫束縛，與大地萬物合為一體，捨棄小我、成就大我，才能獲得大自在。　　凡事都要為眾生著想，如果為自己著想，那麼不但真正超然的大事業無法成就，即使是本身的修養亦無法完成。　　所以要真正的完成人格，就必須付出代價——忘我，才能在修身養性中，造就身心健康及幸福的人生觀。　　人生在世不過數十寒暑，時間對我們而言是很重要的。會利用時間的人，就可以累積功德、完成道業，一切事業都是長時間累積起來的：不會利用時間的人，每天無所事事、遊手好閒，長時間下來只會造更多的惡業。　　我們需要一個很長的壽命，那就是法身的壽命。法身需要福德智慧來照顧、延長，就像色身需要衣食住行來保護一樣。因此我們除了照顧色身之外，更要為未來的法身慧命努力，使愛心永留人間。

最美的形態　　形貌並不重要，真正讓人喜愛的是溫柔、殷勤的形態。　　很多人都過於保護自我，怕自己的身體太勞累，而捨不得付出力量。　　有的人怕雙手太粗糙，捨不得用雙手做事；為了使青春永駐，去美容院把皮膚磨得又細又白；怕臉上有皺紋，連笑都不敢，把笑靨凍結起來，成了名副其實的「冰霜美人」。　　而看看她們雙手雙腳的指甲，都經過美容師修剪，修得又細又長，塗抹得非常紅豔，因此不願用手做家事、洗衣服，工作時還要戴手套、擦護手膏，深恐雙手粗糙生繭。　　其實，形貌並不重要，真正讓人喜愛的是溫柔、殷勤的形態。溫柔是指面容乾淨、時常面帶笑容。微笑的面容比「抹黑擦白」的化妝更漂亮；保持溫柔的氣質及乾淨的肌膚，更會令人喜愛。而粗糙的手比塗滿色彩的手更令人覺得踏實、可貴。　　有位部長夫人，以一般人的觀念來說，應以華麗的裝扮來配合她的身分。但是她與一般婦女一樣勤儉，自己上市場、下廚房、打掃房屋，雙手粗糙厚短、指甲不曾修飾。婆婆的衣服均由她親手縫製，全家羹湯也是自己下廚烹煮，來配合婆婆、先生以及兒女的胃口，令全家高興快樂。　　這樣的女人最美，因為她沒有地位高下的分別心，也沒有自大、驕慢的傲心，樸實而真誠，溫柔而賢淑，完全顯露出美善的一面。　　人不可為了求安逸、怕操勞而過度保護自我，這樣反而無法提升人格。真正的人格必須以身體力行來提升，永不懈怠。

人間菩薩　　菩薩有很長的情、無微不至的大愛，生生世世都不間斷。　　一般人遇到困境的時候，常會念一聲「菩薩保佑！」但是有很多人不知道「菩薩」兩字的真實意義。　　「菩薩」是梵語「菩提薩埵」的簡稱，其意是「覺有情」，也就是覺悟的有情眾生。　　菩薩有很長的情，來到人間延續過去生為眾生撒下的情緣，生生世世都不間斷；也有無微不至的愛，情承以往、遠觀未來，能包容天下。　　世俗凡夫所談的情是私情、是染著的情；所談的愛是染汙的愛、是不清淨的愛，是很小也是很短的愛。　　佛、菩薩、眾生所結的緣是不解之緣，這個緣就是永久的長情大愛。如阿彌陀佛發四十八願度眾生；普賢菩薩發十大弘願；地藏菩薩立的願是：「地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」這些都是覺悟後的「有情」。　　我們眾生也叫做「有情」，但這是迷中之情——知性被埋沒了，是迷中的有情者。執迷的情與愛，所帶來的除了痛苦、還是痛苦；會使人失去良知良能，造業害人。　　真正的菩薩在活生生的人間。只要有覺悟的自性，有大慈大悲大願心，真正以大愛長情度人離苦的人，就是有情有愛的菩薩。

忍而無忍　　忍就像搬石頭壓在草地上一樣，地下的種子卻依然存在，只是一時無法生長出地面而已。　　我們要如何修行才能得到「真功夫」?功夫一定要從歷練中得來；修行的方法很多，但離不開一個字——「忍」。　　做人如果經常忍不下一口氣，那真是非常痛苦的事；當我們和別人發生衝突時，常常理直氣壯地認為：「你不讓我，我為什麼要讓你?」彼此互不相讓，為的就是爭一口氣，如此一來，自然就陷在無比的煩惱、痛苦中。　　一位年輕小姐滿腹委屈地告訴我：「師父，我對於工作非常盡心，甚至經常接手同事們不願意做的事，但是仍然有人說我做得不夠好、不夠多。無論工作多辛苦，我都可以忍受，但我如此賣力，他們不但沒有稱讚，反過來還嫌棄一番，我實在咽不下這口氣!」　　我回答她：「妳目前的功夫只是『忍』而已，還沒達到『吞下去」的地步：其實，真正的功夫不只是吞下去，還要能夠消化掉才是真功夫。」　　「忍」，就像搬石頭壓在車地上一樣，地下的種子還仍然存在，只是一時無法生長出地面而已。所以，先由忍做起，然後要把忍的感覺吞下去，進而消化掉，提升到「忍而無忍」的自然境界。　　比如再美好的食物，也必須經過吞食、消化後，才能吸收營養、排除雜質。同樣的，當別人說了一句難聽的話，你聽了之後不把它消化掉，那句話就會永遠存在心中；別人講的也許只是一句無心的話，而你卻當成「有意」，如此，自己的心便經常受到傷害。修行，就是要學「吞得下」，又能「消化掉」的功夫。　　她聽了這些話，雖然淚珠仍掛在眼眶，卻開朗地笑了：「師父，我明白了，是不是因為自尊心太重，所以容易起煩惱，別人嫌一句不好，自己就受不了?」　　我說：「對!一個人的自尊心太重時，就會形成『我慢心」，總覺得自己已經做得很好了，為何得不到讚賞反而遭議論?這就是自尊心膨脹成『我慢心』的反應。也因為有自尊心，所以會自我要求把工作做得更好，如果做不好，就會生出自卑感，但是在面對別人時則轉為「卑劣慢」——因自卑而轉化為傲慢的態度，美其名說是自尊心，其實是卑劣慢！」　　她又說：「以前我在某個單位工作時，總覺得同事們都對不起我，因此生活得非常煩惱，無法和他們相處，於是要求轉換到目前的單位。現在回過頭來想想，當初的同事都很好，他們並沒有什麼差錯，是我自己不對。」在這個新的工作單位裡，她遭遇到比以前更多的煩惱，但也因為經歷這些磨練，促使她回想到過去自己所犯的種種錯誤而加以檢討、反省，進而徹頭徹尾地改變偏差的人生觀點。　　有時我們處在好環境中，卻不知道珍惜它，只覺得「我不負人，人人卻負我」；換個環境後，因受到另一種人事的磨練，才體悟到當初的人事並不比目前的差啊!為什麼在那裡我感到痛苦，換到這裡我還是痛苦呢? 　　癥結出在自己的身上，因為「我」不會忍耐，不知吞下這口氣，更不懂消化掉這口氣。　　修行的功夫層次千差萬別，方法也很多。可是如果少了「忍讓」和「消化掉」的功夫，那麼即使獲取其它的法寶，也往往派不上用場。　　我們要記得常常反省自己：是否自尊心太強或有卑劣慢?平常做事要隨分隨力、盡全心去完成一件事，事情做完後，即使發現結果並未達到完美，但因為自己已竭盡心力，所以大可心安理得，不必在意別人的批評。　　若是對任何人事都能存著「感恩」與「寬容」的心去「善解」，我們就能常保歡喜、快樂自在。當我們具備善解的能力時，前面所提的忍讓、吞下、消化的功夫，就可備而不用了。

擇師與敬師　　現在有許多人喪心敗德；道德敗壞起於不能尊師，心志喪失因於不能重道。　　有句話說：「生我者父母，成我者師長。」　　人的身體從父母而來，而要成就道業學業，則必須仰賴師長。因此，我們除了孝養父母之外，還應該奉事師長，遵從他們的引導。　　過去的人學一門功夫，一定要拳拳服膺、順從、尊敬師傅，才能得到師傅全心的調教和真傳；如果態度輕慢，不認真學習，必致一無所成。而現在的教育普及，有許多的進修機會，老師也不只一個，因此學習要有方針，並且要慎重選擇良師。　　擇師既在於自己的意願與志向，想求得師長傳授畢生所學，一定要必恭必敬，貫注精神，認真努力地學習；尤其引導我們學佛入道、培養慧命、教導並洗煉我們心靈的師長，其恩德既深且重，我們更應該感激與尊重。　　學佛一定要跟從正道明師，才能成為正信的佛教徒以造福人間；求道有八萬四千法門，那麼多的道路，如果今天走這條，明天走那條，走了心亂、聽了心迷，又有何益?唯有謹慎選擇良師益友，一心一志，才能安心於道，心安則理得。　　現在有許多人喪心敗德；道德敗壞起於不能尊師，心志喪失因於不能重道。古人認為「師之德重於乾坤，弟子事師不敢輕慢」，所以師長一言重於泰山，他們能謙虛誠懇，尊重前輩，甚至捨身求法，所以能修身立德，為後世的楷模。而現在許多學子，卻輕視師言，甚至對師長仇視輕蔑，真是可嘆! 　　唯有「終身奉道，以報師恩」，才是真正尊師重道、修身立德的要法。

如何真正體悟道理　　我們常常在聽道理、講道理，家竟有多少人真正體會道理中的真粹?什麼才是真正的體會呢? 　　過去有位大德曾說：「學道，悟之為難。」意思是說，要真正體會道理中的精粹，實在不簡單。　　孔子一生一世研究道理，宇宙、人生的真理無不用心研究，但是他自嘆窮一生之力，還是很難深入道理的「所以然」、體會道理的真粹。因此他說：「朝聞道，夕死可矣!」意思是早上若能聽到一句真理，深加體悟，並且心與理合一，即使晚上死了也不遺憾。　　我們常常在聽道理、講道理，可是究竟有多少人真正體會道理中的真粹?什麼才是真正的體會呢? 　　能「得一善而拳拳服膺」，日於斯、夜於斯，時時刻刻行於斯，能夠早晚時時刻刻依理行事，日常生活中的一切言談舉止、行為動作合於道理，就是真正體悟道理的精粹了。　　我創辦「慈濟功德會」、修學佛法，一生中奉行的道理無他，唯有「為佛教、為眾生」，這就是我體悟的真理，我一生都沐浴在這「為佛教、為眾生」的真理中。　　所以，我們只要得一善而拳奉服膺，就能真正體悟道理。

為何小心眼　　外面的境界這麼大，進入我們的心裡卻只剩下這麼一點點，這樣的心是不是有很多障礙呢? 　　我們稱一個人「無明」，就是指心地黑暗，被陰影遮蔽；心中有陰影就無法瞭解自己，因此會對自己起疑心，而且不信任他人。　　我們先對自己沒信心，而後看到他人不好的臉色，就會以為人家對我們不信任。其實，當心中懷疑對方不信任我們時，我們已經先不信任自己了!所以，自疑則無信；信念一被搖動，毅力就會消失；毅力一消失，勇氣便薄弱了。　　看看人的眼睛——瞳孔、水晶體，只有這麼一點點，而我們的視界卻能夠放眼天下、容納天地。外面的境界這麼大，進入我們的心裡卻只剩下這麼一點點：我們對外所要求的卻又這麼多，這樣的心是不是有很多障礙呢? 　　因此，我們應該建立信心、啟發智慧的光明，返照於內心本性——即反觀自性。　　另有一種方法就是「唸佛」，唸佛念得「以佛心為己心」，以佛心看人，則人人皆是佛：千萬不可用疑心去看人，所謂「疑心生暗鬼」，就會被陰影遮蔽——用鬼心看人，則人人是鬼。　　唸佛，並非要求佛陀為我們開智慧、保佑我們身體平安、家人事事如意：而是要將我們的凡夫心轉為佛心，把狹小的心念擴大為「心包太虛、量周沙界」。　　眾生心就是太狹窄了，像針孔一樣，小得只能容納一根線，只求一對一的愛，只求自己得到他人的愛、得到信任、受到別人的重視，這就是狹窄的心。　　唸佛要念得這顆如針孔般細小的心，能夠開擴成「量周沙界」，如明月般潔淨，如靜水般透徹。

何處可修行　　修行是在日常生活中，時刻檢討自己。世間一切人與事，正是我們修行的環境。　　日常生活中，每個人彼此難免有不同的觀念，生活習慣上也有些一不一樣。所以，人與人之間相處，就可能產生煩惱。　　世俗人常常會彼此爭執，以為「我是他非」而據理力爭，每個人都認為自己的道理比對方充足，於是互相爭鬥不已。為了私我而競爭，這就是一般凡夫。　　學佛的人不能有這種見解，我們一定要超脫人與事，對彼此之間不同的觀念及習慣，要超然地對待。　　修行是在日常生活中時刻檢討自己，修持到「明心見性」。我們長久以來生活在現實社會里，心被汙染，迷失自我而形成無明。所以要好好喚醒自己、找回自我，訓練自己的心念與行動一致：講話輕柔溫順，走路細心穩健，行事謹慎踏實：行茲在茲，念茲在茲。　　在自我修行的過程中，以律己為先，自己約束自己，謹防做錯事、講錯話，或是存有貪婪、瞋怒、愚痴的心念：要以真心超然的心態，寬和對待一切眾生：面對頑固的眾生，應以愛心去接納他。如果能做到這種程度，雖然我們仍生活在人世間，外在的形態看起來和凡夫沒有兩樣，但我們的本性已經洗煉超凡了。　　為了恆順一切眾生，為了引導一切眾生，我們要自我修養。世間一切人與事，正是我們修行的環境，若能好好的修身養性，必定有所成就。

愛發脾氣怎麼辦　　發脾氣非常簡單，要控制脾氣就不容易了，這是人的通病。　　眾生多「瞋」——愛發脾氣，這是煩惱的根源：這些根源不除去，智慧就無法增長，觀念也無法正確。　　發脾氣非常簡單，要控制脾氣就不容易了，這是人的通病。我們要用慈悲來制止暴躁易怒的心靈。　　一般人由於面對的是事業、領導、管理……等，缺少能夠讓人培養慈悲的環境，所以容易心浮氣躁，多瞋易怒。如果每個人都能瞭解自己非常幸福，時時刻刻都能培養慈悲心，便會顯露出可愛、慈悲、快樂寧靜的本性：如此就能制止瞋心，控制脾氣。　　慈悲若增長，瞋怒心則會減少。慈悲的增長，起源於自我培養愛心：而這種愛必須透徹、無任何色彩，要廣博普遍——這在佛教裡稱為「無緣大慈、同體大悲」。如果我們的觀念無時無刻都充滿慈悲愛念，對任何人都有愛心，還會生什麼氣呢? 　　用慈悲心來創造人生的前途，除了能清淨心地，也能去除多瞋之心。培養慈悲心，除了配合好的環境來培養、薰陶之外，更應該以「戒、定、慧」的修持，來消滅「貪、瞋、痴」所造成的煩惱。

化解傷害之箭　　不要以別人無心的傷害來傷害自己，應該當作鼓勵，歡喜接受。　　普天之下沒有我不能原諒的人。我們要發這樣的願心，對任何外來的評論子以「善解」，不要當作諷刺而耿耿於懷。　　其實也許別人是無心的，而我們卻有意接受：有意去接受別人傷害，才不可原諒。所以，不要一天到晚以別人無心的傷害來傷害自己，應該當作鼓勵、歡喜接受，使自己永離痴惱。　　應該時時注意自己的氣質與行動，不要動不動一句輕輕的話，就認為對方是在蹭蹋、諷刺你。如果對方真的有意傷害你，那更應該要原諒他，因為他必定有所不滿，我們應該趕快檢討自己的言行是否有所偏差。　　人生若能時時培養原諒人的心懷，就會時時快樂、時時歡喜、時時幸福。　　我們每天都活得高興、歡喜，看到什麼人都歡喜，做任何事也歡喜，這就成了具備愛心、信心、寬容心的初地菩薩。如果一直想著要別人施捨，那一定非常痛苦。若是每天都能心存愛與佈施，我們的歡喜心就自然升起。　　「給與」是佈施、是愛，佈施是我們學習做菩薩的第一個條件。能培養歡喜心，使它如月亮般光明、柔和、可愛，自然我們眼中所見的人，都會是美善的。

善護心中的菩提樹　　昨天的事，今天就要化消，剛剛聽到的是非，現在就要忘得無影無蹤。　　我們所住的娑婆世界，又稱“堪忍世界”，我們要在這個“堪忍”的世界裡表現出堪忍的態度，在人與事之間，時時刻刻擴大自我的心胸。　　人我是非、毀謗、讚歎，對自己而言，都要視為平常事；要以平常心來攝受一切事，不要有瞋恨計較之心。　　昨天的事，今天就要化消：剛剛聽到的是非，現在就要忘得無影無蹤。要時時抱著這分心，不讓瞋怒的煩惱，深種於心田。　　所謂堪忍，就是不要有瞋恨心：心無瞋恨，身心就得清淨。心中如有一分瞋念，表現出來的態度自然也會帶有瞋怒，這樣所做的一切功德也就消失了。　　比如我們一心一意做利益人群的工作，忽然間有一陣是非闖進我們的心，內心受到影響，因而在精進的道路上停頓下來。如此，在修行的路上就無法繼續那分清高而無代價的付出。　　我們所做的一切利生工作，都是無代價的付出，這就是清淨行：假如要求回報，那就不清淨了。　　訓練堪忍精神的要點是：心胸要開闊，任何風雨是非都不會傷害我們心中的菩提樹。這棵大樹如果受不了風雨的摧折就輕易倒下，那豈不是不堪一擊嗎? 　　所以說，這棵菩提樹應該堅固地種植在我們的心田深處——「八風吹不動」，這才是真正的修行，從而建立正知、正見、正思和正行。

疑網　　心中有了「疑網」，別人若想走進你的心中，立刻就被疑網隔開。　　人生最可憐、可惱的，莫過於對人對事時時懷抱疑心。　　若對自己有疑，就容易墮落沉淪，迷失人生的方向；對他人有疑，就無法與人建立善緣、成就事業。　　任何事業的成功，都需要無數人心血的投注，才能順利的進行。假使對周遭的人有了疑心，誰還樂意幫助你呢?一個人心中有了「疑網」，別人若想走進你的心中，立刻就被疑網隔開，如此非但無法建立互信的感情，甚至會彼此猜疑爭鬥。　　人際關係若演變到這種地步，別人怎麼肯為我們付出呢?減少一分外界的助力，自己也就少了一分立足社會的因緣，勢必無法在群體中與人合群相處。總之，無法容納別人，就不易成就事業。　　世間事都是相對的，只要我們以真誠的愛心待人，以光明磊落的心胸處事接物，人生所到之處就會充滿真善美。　　所以，對人一定要有信心，不要無事生疑：若多了一分疑心，相對地就減損一分信心：如果對自己都失去了信心，當然就無法產生毅力與勇氣，那要教別人如何能信賴我們呢? 　　總而言之，要時時刻刻打開信任之門，接受陽光的照耀：讓我們共同掃除「疑心」的陰影，走向踏實而有意義的人生。

掃毒　　眾生都是太過偏愛自己，才會主動去攻擊對方。這種含毒的心理，需要加以掃除。　　大多數的人太愛自己，難免就會有一種自我保護的本能，唯恐受到傷害。　　有時自我保護過甚，甚至可能演變到「先攻為上」的地步。俗語說：「先下手為強，後下手遭殃」，很能代表一般人的心理病態。　　好比很多人看到蛇時，下意識就想置它於死地，這是因為怕被蛇咬。然而蛇與它的同類相處時，一向相安無事，為什麼遇到人時卻兇性大發呢?原因也是同樣的——怕被人打死啊! 　　所以，人同此心，心同此理。眾生都是太過偏愛自己，才會主動去攻擊對方，這便是所謂的「含毒」。　　「含毒」的心理，在一般人際關係隨處可見。比如同事之間相處，多數人都是看不得別人好，當別人能力強、受到器重與賞識時，自己每每咽不下這口氣，而心生誹謗、百般挑剔，甚至人前人後搬弄是非，引發人際間的矛盾與衝突，這都是「含毒」的具體表露。　　人與人之間要相互扶持照顧，這才是健康的群體社會。當我們有意無意說人是非、毀人形象時，無異於「逆風揚塵，反坌己身」——被自己拋撒出去的沙子反吹到自己臉上。誹謗他人是絕對無濟於事的，只是徒然毀壞自己的形象而已。　　古人說得好：「是非止於智者。」一切的造謠與誹謗，只有同樣內心含毒的愚人才會受到影響：若是有智慧的人聽到流言蜚語，頂多是一笑置之或報以憐憫的眼光。所以造謠生事的人，只是徒然顯露自己的無知與愚昧罷了。　　有時候無意問的散播是非，雖然沒有傷害到別人的身體，但卻可能毀壞了別人的名譽與形象，這種罪比傷害人身還要嚴重。因為髮膚之痛只是一時的，然而名譽與形象的損傷，卻可能扭曲他人一輩子的人格，這樣的損傷，豈是有形的金錢所能彌補的?所以，無形的毒素有如空氣中的汙染一樣。我們若有含毒之心，就要趕緊掃除，以免害人害已，貽禍社會。

心理病態　　人的心理病態，多數是由於自己對外的要求而產生。　　世間多病態。由於社會風氣太過奢靡，慾念誘惑，使人無法安分守已、腳踏實地，以致傾向病態。　　貧困的眾生由於家境困難，對所追求的慾望無法達到時，容易起一分憂鬱卑劣的心理；有錢的眾生，物質雖然很豐富，可是在精神上卻永遠無法達到滿足感，心無饜足。　　人的心理病態，多數是由於對外的要求無法滿足而產生。先生要求太大溫柔，太大要求先生體貼：父母要求兒女孝順，子女要求父母減少約束：婆婆要求媳婦守分有禮，媳婦要求婆婆減少囉嗦。　　如果我們以佛法的精神，以大慈悲的無量心去寬容，各自交換立場為對方設想；如此調和的作用就生效了，這不是更美好的人生嗎? 　　在日常生活中，時時保持快樂的心境，把快樂的氣氛帶給四周的人，這是「慈」，常常培養惻隱之心就是「悲」，日日心無煩惱、掛礙，就是「喜」，能把自己所知的全部教給別人，不留獨家秘方，這就是「舍」。　　我們要用佛法的四無量心——「慈、悲、喜、舍」，配合禮法來調治自我心理，使自己的心理與形態健康，再推及於家庭、社會。使貧者能感受到內心的富有，富者懂得喜舍，怨者除恨消業：社會就會和樂融融。

良好的人際關係　　在團體中，不要有與人一爭長短的念頭，要懂得縮小自己。　　人際關係最美的形態，就在一個「和」字，和也可以說是「愛敬」之意。　　人與人之間，難免會有一些衝突。修行，就是要讓剛才所發生的煩惱事，一分鐘都不停留在心中。過去的就讓它過去，留下好的種子，去除壞的因子，如「手畫虛空，畫過無痕」，這即是「耕耘心田」。　　人往往容易忽略人家對我們的恩惠，稍有一點不稱意便記恨在心。這就像好的種子不留下，卻任由雜草叢生。　　人生要時時刻刻清除心田的雜念，若常常存留過去的幻想，時時刻刻停滯於過去，就無法向前邁進。　　我們要割捨小愛、擴展大愛，要抱著一分寬闊的心胸，普愛一切眾生，使眾生離苦得樂。　　在團體中，若執著「我做我的事，自己的工作做好就可以了，我不管別人的事。」這樣是不行的，應彼此扶助，互相幫忙。　　做一件事，必須具有決心、耐心、信心，並且專心。不要有與人一爭長短的念頭，要懂得縮小自己，才能進入別人的心目中；並非擴大自己的架勢，而是穩重又謙虛，以包容的心與人相處，如此才能建立人緣。人和則事順，自然能圓滿達成工作目標。　　一定要身體、工作、行動皆一致，這才是和。所以說「禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。」　　我們若能在團體之中，擁有和睦的大慈、寬廣的心胸，就不會有人我是非的計較，自然彼此和氣，彼此尊重、敬愛，這就能表現出人祭間最芙的形態。

君子與小人　　君子的心量很大，能夠包容普天下的眾生；小人則只在乎自己。　　福德智慧圓滿的人稱作聖人，凡夫只是具有聰明而已。　　聰明與智慧不同。聰明的人只有考慮自己、沒有想到別人，他愛自己，不愛別人；只會對他人不滿意、不原諒、不接納，卻時時寬待自己　　孔子教導弟子說：「君子和而不黨，小人黨而不和。」一個君子的心量很大，能夠包容普天下的眾生，只要看到別人歡喜快樂，他即能由衷喜悅，這就是智慧：小人卻是「黨而不和」，只在乎自己，認為自己高興就好，從不管這樣的行為是否利益眾生，只顧自己的喜好就拚命去做、不斷去爭取，認為自己完全對，別人絕對錯。　　現在的社會，大多數是「黨而不和」的人。我們從新聞媒體的報導中得知，許多人與人之間的衝突，表面上是為了理想，其實是固執己見，處處自以為是，以個人的成見表態，無法雅納他人的智慧，只希望大眾能服從他：像這種無法與大家和睦相處的人，就是黨而不和。人生短短几十年，應把握時機，好好自我修養，做個和而不黨的君子。

心靜氣和　　人之相處，貴在和字；和則順昌，不和則弊端叢生。　　　人生多病。身體四大不調是病，家庭吵嚷不和是病，社會動盪不安也是病。　　身軀乃地水火風四大假合，既為物質的組合，壞滅是絕對正常的現象，應該坦然承受：雖然肉體會逐漸單薄虛弱，精神卻可以常使健康強壯。同樣地，一個家庭不應只是追求豐富的物質生活，應著重心靈的溝通，使得親子、夫妻之間的關係和諧、圓滿。須知家庭和諧，即使物質貧乏，仍能豐富天倫之樂：反之，則再多的錢財也抵不過家庭失和的苦惱和缺憾啊! 　　如今的社會，充滿了令人不安的氣息。打開報紙電視，一幕幕火爆場面：而造成這些情形的最大原因，即在於人心失和。假如大家能夠互相協調，彼此心平氣和地處理問題，那將是一個安詳和諧的美麗畫面，可惜因為欠缺了一個「和」字，導致一片混亂。　　人之相處，貴在和字：和則順昌，不和則弊端叢生：弊端生則事事緊張、處處痛苦。所以，要時時保持寧靜的心念：能心靜氣和，自然能身心健全、家庭和睦、社會安定。