人有二十難之八 被辱不瞋難

人有二十難之八──被辱不瞋難

第八，『被辱不瞋難』。

每個人生氣的時候都會說：『這口氣我忍不下！』為什麼忍不下呢？『因為我被人欺負了，人家占我便宜』，或『他不講道理』。大多是這些問題讓人忍不下這口氣。

『氣』由何而來？由『貪、瞋、痴』而來。多數人都有貪、瞋、癡三毒之念，這就是凡夫。人在日常生活中，的確是離不開這三毒，這就是人的心病。

有了貪、瞋、癡、會使家庭中的每一分子不能相互忍讓，社會也是由于人有『瞋』念而互相計較斗爭。本來人生應該是很美好的，就是因為人人有貪、瞋、癡等三項心理病態，所以稍被人家占了點點便宜，就忍不下去。

佛陀之所以能成佛，就是在群體中，能忍下別人所不能忍的侮辱和攻擊，做人家所做不到的艱難之事，所以他能成佛。

□忍饑耐餓以德化怨□

當年，佛的僧團中，有一位提婆達多比丘是佛的堂弟。他存有野心，想要統領僧團，因此和阿闍世王勾結，二人互通計謀。阿闍世王想早日取得王位，因此不惜用殘忍的手段，把父王囚禁起來，禁供水谷，要讓父王活活餓死；提婆達多也用種種的方法要殺害佛陀。

有一天、提婆達多和阿闍世王共議一計，且傳令下去、命令全城的人一律不准供養佛僧，若有違犯，必遭重罰。因此全王舍城內無一人敢供養佛陀及僧眾。

佛的弟子雖只是日中一食，但每天也不可缺少這一餐飯。時日一久，僧團己快無法維持生活。佛就叫目犍連、舍利弗、迦葉尊者等諸大弟子，分別帶著僧眾分散到各個地方去，唯獨佛和阿難及五百位僧眾留在城內，他們忍饑耐餓，佛陀想以這分忍辱，毫無抵抗的忍德來感化阿闍世王。

□慈悲心調服狂象□

提婆達多得知佛的大弟子們都已帶著僧眾離開佛陀而分散各地後，又向阿闍世王說：『佛的大弟子和很多僧眾都已離去，現在城里只留下佛和阿難以及五百僧眾；我們可以趁著人少的機會，來消滅佛及僧眾。』

提婆達多教國王明天請佛陀入官接受供養，而他自己就計劃用酒灌醉五百只大象，等佛來到半途時，把醉象放出使其狂奔，企圖利用醉象去踐踏佛陀及僧眾。象不但力氣很大，被灌醉後更會發狂而到處攻擊人畜，極為危險。他們決定了計謀之後、阿闍世王第二天真的就依計行事，請佛來供養。

佛陀雖明知他們的計謀，但仍然很歡喜的接受。于是和阿難率領五百僧眾向王官前進，到了半路，一群瘋狂的大象沖出來；所有的民眾都驚慌走避，唯有佛，阿難和僧眾都安然不動。醉象已沖到近前，佛陀卻仍然安立不動。

奇怪地，這群原本瘋狂怒奔，驚天動地呼嘯而來的大象，到了佛陀及僧眾跟前時，竟然都安靜下來。而且，每一只大象都如五體投地般地跪下，溫順馴服。佛陀安詳的露出笑容，摸一摸大象，然後穿過象群，走入王官。

阿闍世王看到這幕景象，心里很吃驚。他發覺佛陀不只具有調服人群的威德，即使是狂醉的象群，他都能馴服。所以，他內心起了敬畏之意，于是恭敬地供養佛陀。佛陀對這件人為的『意外』不但不怨、不怒、接受供養後，還真誠地祝福阿闍世王。這即是佛陀的忍德。

我們普通的人，受到他人一點點的欺侮，就要力爭到底，而佛陀卻是『被辱不瞋』。雖然受人侮辱，侵擾，甚至于到了讓人斷絕糧食，且以醉象要來加害的地步！佛都能亳不動氣；不把侮辱放在心上。由此可知佛陀的心境已淨如明鏡，不起瞋恨等心念；心中常存著無量的愛心。

愛、慈悲、寬諒可以取代瞋恨之心，一個人若有愛心，慈悲寬容的心，怎會產生瞋怒？我們若能消除瞋怒，又怎會有人我是非呢？

可能有很多人有這樣的經驗，在室內坐著，外面的雨聲滴滴答答，雖然沒有冷風吹進來，但光聽到雨聲，就增加了幾分寒意；這是心里的感覺。佛陀一再警惕我們──『一切唯心造』。你是快樂，或是痛苦，都是從心而起的感受。不管是你對待人，或別人對待你，一切的動作感受都是從心而起。不但人是這樣，其實世間一切眾生都是如此。

我們必須了解，一切人我、事物接觸時，心里的感受、心念，是如何生起來？而歡喜，瞋恨──又要如何去壓制、轉化？培養快樂的心境，壓制、轉化瞋怒之心念，這就是我們修行要下功夫的地方。

佛陀在『二十難』中，說『被辱不瞋難』，就是指：一個人在遭受侮辱時，一點都不會發脾氣，這個人才是真正的難得；人家若瞧不起我，而我能一點都不在意，這才是真正了不起的人。但是，世間能找到幾位這樣的人物？

多數的人都會鑽牛角尖，本來人家對你並沒有不敬之念，也沒有對不起你的地方。如果，你自己內心一直要往壞的方面去猜疑，那就是一件非常痛苦的事。

過去，孔子曾說，人如果有忍辱的功夫，天下就無事可爭斗，世間的聖人都這麼說了，更何況是出世間的聖人──佛陀；他也教我們要學習『忍辱』。

□氣柔心細不戰而勝□

周朝時代有一位專門養斗雞的人叫做紀渻子。『斗雞』，顧名思義，那種雞是好斗成性的；兩只雞對立時，一只稍微一動，另一只就立即反應，于是兩只雞就沖突起來，彼此攻擊。有時斗得鮮血淋漓，遍體鱗傷，雞毛拔光了，它們還是不甘罷休，到最後通常是兩敗俱傷，甚至必須有一方死亡。

周宣王很喜歡看斗雞、這位紀渻子專門為他飼養斗雞。有一天，有人從外面買來一只很強壯的斗雞，周宣王很高興的把它交給紀渻子，過了幾天，周宣王就問道：『幾天前買回來的斗雞，你把它訓練得怎樣了？可以上場去比斗了嗎？』

紀渻子說：『還不可以，因為這只雞血氣方剛，斗志高昂，還不宜上場。』

再過幾天，周宣王又問同樣的問題，紀渻子的回答仍是：『還不能上場，因它一看到其他雞的影子，就會沖動，所以還不能上場。』

又過了多天，周宣王再問，這次紀渻子說：『可以了，因為它看到其他的斗雞，聽到它們的聲音時一動也不動，它的心已不受外物所動，就像是只木雞一樣，所以可以上場了！』

諸位聽這個故事會覺得很奇怪吧！爭斗不就是要血氣方剛，斗志高昂才斗得贏嗎？平常人都以為是這樣；但深入其中的道理後，就不認為是如此；如紀渻子他認為這只斗雞雖然很強壯，斗志很高昂，但如果一點風吹草動就先主動攻擊，那它必敗無疑。因此，使它的斗志收斂于心，才可讓它下場爭斗。

後來這只訓練後的斗雞果然一上場就穩穩的站立，即使其他的雞到了它的身邊百般挑釁，它還是像只木雞一樣處處不動，只以眼晴注視著對方，對方就會產生莫測高深的畏懼，自然的後退，不敢攻擊，萬物眾生也有這種心理戰術，能不斗而勝；連禽類都講究心理的運用，何況是人呢？

人，一定要有這分不瞋的涵養，不可動不動就心浮氣躁，以為別人都在與你做對。我們要以寬容的心去待人，不要有『我如果不跟他斗斗看，他還以為我很傻』的想法。有句話說『大智若愚』，不要怕人家笑你傻，要擔心的是人家說你太聰明，太聰明就是狡猾，『聰明』不是好聽的話。如果人家說：『他怎麼那麼傻、任人家欺侮，一點也不在乎！』事實上，如果我們能做到這樣就是成功了。

近來，每次看電視新聞，就教人觸目驚心。從國家最高的議事殿堂，以至社會群眾皆以暴力做訴求，用拳打腳踢來解決問題。原本可以是很美好的人生，為何卻變成互相爭斗的情形？這都出于不肯忍讓而起的爭斗之心啊！

前面也說過『見好不求難』，經濟富裕者還要追求更多的財富，地位崇高者還要追求更高的權勢，所以才會起這番爭斗混亂的場面。我們每一個人若能盡本分，以佛心為己心，那還會有什麼爭端？學佛的人，就是要做到『被辱不瞋』──被人侮辱而不發脾氣；才是真功夫啊！

□一『忍』天下無難事□

佛陀告訴我們『被辱不瞋難』，雖說修行容易，但要修得忍辱的功夫，確實很離，如果動不動就說：『他對我如何的過分，如果我不反擊，他還以為我很傻』。像這樣的人，常常會一敗涂地，大家學佛要學習這個『忍』字，如呆稍有不如意就忍不下去，這一生就太難度過了。修行如果少了『忍』字、那任何『行』都無法修，所以六度波羅密其中之一就是『忍辱』。

請大家記著、要像那只斗雞般不輕舉妄動，只是穩穩一站，自然其他的斗雞就不敢來侵犯。我們修行如果能修到『內定』的心態、自然一切世間的困難都可以解決。

學佛有生忍、法忍，好比外面的雨聲滴滴瀝瀝，此時在大殿里頭坐著，如果沒有這分生忍，大自然的氣候就會讓你坐不住，心里想：『天氣這麼冷，如果蒙在被窩里不是很溫暖嗎？為什麼要在這里枯坐？』人和外在的大自然無法彼此接納，則『生忍』的功夫就無法成就了，所以日常生活中，我們無時無刻不是要在『生忍』和『法忍』中互相包容，人我之間的對待更是如此。

多多體會這個『忍』字，習得『忍』的功夫，則得海闊天空，諸事無難。