甘露與淨瓶的對話 一、認識自我 前言

認識自我

前言

　　小時候住在山上，我對濃霧的日子，特別有感覺。漫步羊腸小道，即使不見來時路，也很安心地往前走。因為心里很清楚，我來自哪里，要往何處。霧散了，花開了，迎面而來的是單純人生的自由自在。 青少年時期，隨著父親工作的轉換，遷居回到台北，課業落後甚多的我，才真正陷入人生的五里霧中，茫然迷失在云深不知處。放學以後，我常獨自走向外雙溪的產業道路，經過小區、路過荒野，眼前景物不斷變化，如同心中不停浮現的問題：「我是誰？」「我要到哪里？」答案隨之千變萬化。 曾經，這是很困擾我的一段成長歲月；但是，回頭去看它，我卻深感慶幸，年少的彷徨來得那麼早，儘管摸索的時間那麼長，卻讓我比一般人更能適應這些問號後面，隨時變化的答案，也更清楚生命之河不管怎麼蜿蜒流往大海，萬變不離其宗的彼端，自然有我要去的方向。

　　我，究竟是什麼呢？

　　西方的心理學講「我」，比較常被引述的是佛洛伊德的理論，他認為人格是一個整體，包括：「本我」「自我」「超我」三個部分，彼此交互影響，在不同時間內對個體產生不同作用。 本

　　我(id)：是指人類的基本需求，例如：飢、渴、性等需求產生時，會要求立即的滿足。嬰兒飢餓時，就要求立刻餵奶，不會考慮母親當時是否方便。

　　自我(ego)：是指由本我而來的各種需求，如果不能在現實中立即獲得滿足時，必須遷就現實，並且學習調整。

　　超我(superego)：是指接受社會文化道德規范的教養，而逐漸形成遵循道德與良知的我。 另一個理論叫「周哈里窗戶」(Johari Window)，將「我」分為四個象限，包括：「自己知道、別人也知道」的我，稱為「公眾我」；「自己知道、別人不知道」的我(譬如，刻意想隱藏的秘密，或其他隱私)，稱為「私密我」；「自己不知道、別人知道」的我(譬如，我有一點駝背，自己可能不知道，別人看得很清楚)，稱為「背脊我」；以及「自己不知道、別人也不知道」的我(譬如，還沒開發的潛能)，稱為「潛能我」。 聖嚴法師講授《金剛經》里的「自我觀」時，曾經歸納三種不同層次的我，包括：「自私的我——小我」「博愛的我——大我」「實相的自我——以無我為我」。

　　《金剛經》講到最後，提升自我的最高境界，是「離一切相」，就是離開「我相、人相、眾生相、壽者相」，超脫了「周哈里窗戶」所指稱的四個面向，空間的我和時間的我，都消失了，到達「無我」的狀態。

　　從前看書的時候，還不是讀得很通透，覺得佛經里的「無我」，講到這個「虛妄」的我，好像自己隨時會飄忽不見，後來我慢慢地體會，其實那個「虛妄」的我，是指暫時的、臨時的、會變化的。也就是說，你現在是這樣，可是會一直變化，除了「不要執著于某一個形式」的意義之外，從比較正面的角度來看，還有另一個意義，代表了人的無可限量、與發展的無限可能。