井有仁焉

宰我問曰：「仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」

　　宰我問孔子說：「有仁德的人，突然聽人告訴他：『有人落井了。』他就馬上跳進井里去嗎？」孔子說：「為什麼要這樣做呢？君子救人奮不顧身前往，但也不要陷入井中。君子雖然可以被人欺騙，但也不要糊涂啊！」

　　據朱熹《四書集注》「井有仁焉」中的「仁」當作「人」解釋，朱熹說：「身在井上，乃可以救井中之人；若從之于井，則不復能救之矣。此理甚明，人所易曉，仁者雖切于救人而不私其身，然不應如此之愚也。」所以仁者必須智勇雙全，既要敢于救人，又要善于救人。

　　按照朱熹的說法，人在井上才能救井下之人，如果跟著入井，不僅不能救人，自己也要同歸于盡。仁者救人雖然可以奮不顧身，但不應該如此愚蠢。所以朱熹的意見是要智勇雙全。

　　我們認為，從孔子後面所說「可欺也，不可罔也」，這所謂「井有仁焉」應該是一個騙局，這是宰我向老師提出一個難以處理的「兩難」問題。宰我認為這個社會騙子很多，做好事很有受騙的可能。因此，宰我就了做了一個假設，如果有人設計騙局，突然來喊叫「有人落井了」，實際並非有人落井，那麼仁者是不是下井救人呢？孔子如何回答這個問題呢？如果說應該救人，就落入了圈套；如果不去救人，就不仁。

　　孔子呢？回答得非常好，他不否定，也不肯定。仁者自然應該奮不顧身救人，可應該先想一個救人的辦法，跟著落入井中怎麼救人呢？陷于井中，那不是尋死嗎？君子是可以被騙的，如果別人騙了他，他不知情，他就應該毫不猶豫去救人，但是跟著跳入井中，是救人嗎？君子可以被騙，但是不應該如此糊涂吧？

　　澫益禪師《論語禪解》：「此問大似禪機。蓋謂君子既依于仁，設使仁在井中，亦從而依之乎？夫子直以正理答之，不是口頭三昧可比。陳晏昭曰：『宰我此問，深得夫子之心。蓋在夫子，設使見人墜井，決能跳下井中救出。但此非聖人不能，不可傳繼，故夫子直以可繼可傳之道答之。如大舜方可浚井，以聽父母之，彼有出路故也。若尋常孝子，小杖則受，大杖則走矣。』」

　　澫益禪師說此問大有禪機，是因為世人私心雜念太多，仁心即被埋沒。對于真正的仁者，無論是真的有人落井，還是一個騙局，都不是問題。如果是真的有人落井，仁者也能跳下井中去救人，遺憾的是宰我無法理解這種無我的境界。所以孔子就這樣回答他。

　　我們認為，孔子說「可欺也，不可罔也」，還有深意：君子不要被迷惑，做無謂的犧牲，但是君子在不知道真實情況時，由于行善心切，也可能被騙。君子的心是正直無染的，所以他雖然可能會被人所欺騙，但是最後吃虧的不是君子，而是騙人者。君子不騙人，但也可能被人騙。騙人者是小人，被騙者仍然是君子。

　　《孟子.萬章上》：「昔者有饋生魚于鄭子產，子產使校人畜之池；校人烹之，反命曰：『始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智，予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！』」

　　校人(管理水池的小吏)是小人，他騙了子產自己還得意洋洋，以為他騙了一個智者。而智者的仁心並非因為被欺騙就被埋沒了，子產不知道魚被他烹吃了，以為真的游入水中到它應該去的地方去了，那就是放了它一條生路，所以子產感到很高興，他的仁心也于是體現出來了，他並非受到欺騙，他的仁心就被埋沒了。

　　論語禪：

　　殺身可成仁，騙人終騙己。