愚不可及

子曰：「寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。」

　　孔子說：「寧武子這個人，在國家政治清明的時候，則能發揮出他的才能；在國家政治黑暗的時候，則好像很愚蠢。他的那些才能是別人可以學到的，而他的那種愚蠢卻是別人難以學到的。」

　　「愚不可及」的寧武子，是大智若愚。

　　清朝名士鄭板橋曾經說：「聰明難，糊涂亦難，由聰明而轉入糊涂更難。放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。」由聰明轉入糊涂難，是因為自己處處在讓步，遇事退一步，把利益權位都讓給人家，心里很樂意，並不希望人家事後報答。孔子所說「愚不可及」，寧武子就是這樣的人。

　　人只要沒有私心，他有時候就要裝傻，別人撿到了便宜當然很高興，而無私的人明知自己有所失，但是他故意裝作糊涂，因為他就是要別人得到利益。這樣的人還不值得歌頌嗎？這樣的傻子不是太可愛了嗎？

　　禪修中忍是最難修的，沒有大定的人很難忍，一遇到別人挖苦打擊就難以忍受，可仁者就是要忍，遇到別人非禮自己，就裝糊涂。寒山問拾得說：「如果世間有人無端地誹謗我、欺負我、侮辱我、恥笑我、輕視我、鄙賤我、惡厭我、欺騙我、我要怎麼做才好呢？」拾得回答道：「你不妨忍著他、讓著他、任由他、避開他、耐煩他、尊敬他、不要理會他。再過幾年，你且看他。」然後又作一歌，其中有言曰：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，隨他自乾了；我也省力氣，他也無煩惱；這樣波羅蜜，便是妙中寶。」

　　因此，「愚」是不計較外界一切好壞，看起來愚蠢，實際是裝傻，這種愚蠢不是一般聰明人所能學會的，更不是一般的小聰明所能理解的。世人怕吃虧，所以就聰明，把一切得失都算得清清楚楚。如果突然出現一個不計得失的人，人們自然奇怪，這種人肯定被那些聰明人當作傻子。可仁者就是願意作這樣的傻子，寧武子就做了這樣的傻子，受到孔子的稱讚。

　　寧武子經歷了衛國兩代的變動，由衛文公到衛成公。這兩個朝代是完全不同的，而寧武子卻安然地做了衛國的兩朝元老。衛文公時代，國家政治清明，寧武子確實表現得很有才干；衛成公時代後，衛國的政治、社會都很混亂，情況很糟糕，衛成公在晉國伐衛時逃奔陳國，一直到四年後才返回衛國，衛國才算基本平定下來。這期間，寧武子一直在衛國，他表現出很愚的樣子，似乎無所作為。但他對衛國的安定鞏固是起了作用。

　　一般的聰明人，自詡有才，往往鋒芒畢露、頭角崢嶸，最後亦因此才招來禍患。《三國演義》中楊修博學能言，智識過人，自恃其才，小覷天下之士。曹操的心思他都知道，可最後他就死在他的聰明上。「大智若愚」，並非真愚，而是仁者的智慧，是禪者的智慧，他把名利看空了，也就什麼都不去計較了，外表看來就好像是傻乎乎的。寧武子就是這樣的人，他看起來傻乎乎的，可他韜光養晦，只要是利益國家和人民的事情，他就暗中在其中斡旋，該做的事做了，該盡的責任盡到了，完成了自己的歷史使命。

　　有言曰：「守愚者，愚而甘愚；小慧者，慧而不慧。」其意思是，有定力的大智慧人，應該甘心自己做個愚人，並且一心守住這種愚。那些所謂的小聰明人，表面上看起來聰明，實際他們不聰明，守愚者不會向這些人學習。

　　中國歷史上的濟公禪師是一個名副其實的「守愚者」，他言行類似瘋癲，嗜酒肉，生活落拓，寢食無定，寒暑無完衣，所受布施供養，不久即付酒家。對于老病僧人，他盡力備辦藥物相助。常抱不平，多管閒事。後常居杭州淨慈寺，他到嚴陵山(今浙江桐廬)一帶募化，使淨慈寺得以恢復舊觀。臨終前作偈曰：「六十年來狼藉，東壁打到西壁，如今收拾歸來，依舊水連天碧。」

　　蘇東坡是一位學佛的在家居士，他一生坎坷，經幾大起大落的官場經歷，對于聰明與愚蠢深有領悟，于是為自已的孩子作一首詩：「他人生子要聰明，我被聰明誤一生，但願我子愚且魯，無災無難到公卿。」

　　論語禪：

　　大智若愚，大巧若拙，大音希聲，大象無形。