把名位看空

子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」

　　孔子說：「不怕沒有地位，就怕德立不起來。不怕沒有人知道自己，只要去追求仁，別人就自然知道你。」

　　一般人認為這是立身處世的基本態度，由于不能體會孔子的最高境界，在語句的翻譯上多有誤解。名譽和地位是一般人都追求的，但聖人就相反。孔子告訴我們道德仁義才是我們需要不斷追求的，只要我們立足于追求仁義道德，那麼名譽和地位都會不求自來。而一個真正的仁者，其最高境界是止于至善，對于這樣的仁者來說，即使名和位來了，也會拋棄，真正修行的人會把名位看空。

　　不能把名位看空的人是因為他執著于「我」是真實存在的，為滿足自己就千方百計追求名位。佛教說「色即是空」，就是首先破凡夫的執著有「我」的假象，不要以為「我」這個身體是實實在在存在的，也不要以為「我」身外的大千世界也是實實在在存在的。《心經》中觀音菩薩出定後就特別提醒一切眾生「色即是空」，不要被「色」的假象所迷惑。「夢里明明有六趣，覺後空空無大千」。世間所有一切客觀實在都如《金剛經》所說的「如夢幻泡影」。

　　愛因斯坦說：「物質是由于人類的錯覺。」佛陀說一切眾生都有佛性，只因為妄想執著而不能獲得。佛陀說妄想，愛因斯坦說錯覺，錯覺跟妄想相似。

　　佛教還說「四大皆空」，有人說就是酒色財氣都空吧，還有其他形形色色的回答。說明很多人說四大皆空，實際上不懂它的原意。佛教主張世界萬物與人之身體皆由地、水、火、風之四種元素和合而成，皆為妄相，若能了悟此四大本質亦為空假，終將歸于空寂，而非「恆常不變」者，則亦可體悟萬物皆無實體之真理。

　　「我」是誰？生從哪里來，死到哪里去？順治皇帝出家詩說：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？不如不來又不去，來時歡喜去時悲。」若能看破「我」本來不存在，看破「色即是空」，則自然能夠把名位看空。

　　孔子說「不患無位，患所以立」，由于大家沒明白要把名位看空的含義，所以一般人就翻譯為：「不愁沒有職位，只發愁沒有任職的本領」，這樣一來，這段話也首先就是立足如何做官了。孔子的目的不是求官，而是求仁，所以孔子的原意自然應該不怕沒地位，就怕自己沒德。如果沒有德，反而擁有地位，那麼就會給眾生帶來災難。地位越高，災難越大。

　　孔子認為，立德才是最根本的。《左傳》說「太上有立德，其次有立功，其次有立言」叫做「三不朽」，在立德、立功、立言中，立德是第一位的。遠古人心淳樸，只重視立德。周秦以後，則一般人只重視立功了，功成名就，則名利雙收。孔子則把立德放在第一位，立言放在第二，立功放在第三。

　　立言也能流芳百世，但是孔子也沒有這種思想，孔子「述而不作」，他沒有寫過一本著作，其《論語》是學生整理出來的。再如釋迦牟尼也沒有寫過一部著作，浩繁的三藏經典是後人整理出來的。老子留下五千言，也是沒有辦法才留下來，因為關尹子向他討，否則就不放他出關。可見，聖人出世，唯有一件大事，就是要糾正天下人心，使人人都走向道德完善的境界，並得到生命的最後解脫。所以地位和名望都不是他們追求的目的，讓眾生覺悟才是他們的目的。

　　孔子說「不患莫己知，求為可知也」，有人翻譯為「不愁別人不知道自己的本領，努力讓別人知道就知道了」。別人不知道我，就想盡辦法讓別人知道嗎？那孔子還是孔子嗎？《論語》一開頭就說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」還說「不患人之不己知，患不知人也」。所以對照前面，這樣翻譯不能夠符合孔子的原意。孔子的處世態度是窮則獨善其身，達則兼善天下。怎麼會那麼汲汲求取功名，生怕別人不知道自己呢？孔子不要地位，當然也不要名譽。但是一個人如果真正追求仁，他就有善名，不求聞名反而會聞名。做了那麼多好事，百姓記著他，眾生記著他，怎麼能夠不聞名呢？

　　所以「不患莫己知，求為可知也」這句話的意思是「不怕沒有人知道自己，只要去追求仁，別人就自然知道你。」正好像那些有德的隱士，越隱其名氣越大，因為他們的道德修養境界很高了，所以連皇帝都想請他出山。

　　論語禪：

　　當你一切都不想擁有的時候你就會一切都會擁有。