禮讓不是軟弱

子曰：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」

　　孔子說：「能夠用禮讓來治理國家嗎？用禮讓來治理國家那還有什麼困難呢？不能用禮讓來治理國家，那禮還有什麼用呢」

　　整個春秋時期，不管是國與國之間，還是國內統治階級內部，「禮讓」的原則不復存在，「子弒父」、「兄弟相殺」的事件不斷發生，孔子因此而有感嘆。孟子說：「春秋無義戰。」指出了當時斗爭的實質。

　　「能以禮讓為國乎？」，這是孔子提出的一個問題。事實上，歷史上每一次改朝換代，都發生了戰爭。因此，一般人會認為，以禮讓為國，在和平時代則可，在亂世時代不可。

　　然而，孔子認為如果以禮讓為國，那麼治理國家的什麼問題都解決了。這不是常人的看法，這是仁者的境界，這是悟道者的話。以常人來看，別人打我，我就要還擊，如果不還擊，我就會變成弱者，成為被欺負的對象。可悟道者相反。順則為人，逆則為仙。如果按照常情去做事，就始終是凡人；如果與常情相反去做事，那麼就會成為神仙。

　　《心經》說觀自在菩薩入于甚深禪定時「遠離顛倒夢想」，所謂顛倒夢想，就是眾生之心是妄心，妄心隨外界而動，就輪迴生死；佛之心是真心，真心如如不動，不受外界影響，就涅槃寂靜。所以，心作眾生，就是眾生，心作如來，就是如來，一切唯心造。

　　修行的仁者，要把眾生顛倒的世界再顛倒過來。如何顛倒呢？例如，基督教說，別人打了你的左臉，你還要讓他打右臉，這已經是部分顛倒了。因為這對一般人來說，他還不能容納異教徒，所以只能是部分顛倒。佛教則要全部顛倒，一切眾生都是朋友，一切眾生都是菩薩，沒有信教不信教之分。所以無論是誰打了你，你都不要還手。忍讓是修行的關鍵，忍常人之所不能忍，行常人之所不能行，就要顛倒那些常人的做法。如果把這種個人的修行做法延伸到治國上來，那就是孔子所說的「以禮讓為國」了。

　　古代禪師高峰老人插秧偈曰：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天。六根清淨方為道，退步原來是向前。」這首偈就是告訴我們退讓是「悟道」的捷徑，退一步海闊天空，進一步山窮水盡。人與人可以化干戈為玉帛，國與國之間為什麼不能化干戈為玉帛呢？所以「禮讓」既可以是個人修行必須遵循的原則，也是治國平天下必須遵循的原則。

　　有人說，孔子把「禮」的原則推而廣之，用于國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的「國」乃「諸侯國」，均屬中國境內的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取「禮讓為國」的原則，那就難免被指責為「賣國主義」了。實則不然。禮讓就是非暴力主義，不用武力，以非暴力主義為武器同樣也能夠取得勝利。甘地用非暴力主義運動趕出了英國殖民者，同樣取得了民族解放運動的偉大勝利。甘地雖然在非暴力主義運動中獻出了個人的生命，但是他以一個人的生命換來了全民族的獨立，以自身的實踐證明了禮讓治國的偉大勝利，其精神是永垂不朽的。甘地二十多年來，在爭取民族獨立的斗爭中，他先後絕食21次，被捕入獄8次，坐牢時間長達6年半。他不用非暴力取得了民族的獨立，不正是禮讓為國的典范嗎？

　　只有慈愛能征服一切，能真正成就帝王之業。印度的阿育王想以武力征服整個印度半島，進行大肆殺戮和兼併，得了「暴惡阿育王」之名。但是，當他接受佛教之後，完全改變了思想，前後判若兩人。他為戰爭而懺悔，為所殺生命而無限悲痛。他宣告永遠不再征戰，「願一切眾生廢除暴力，克己自制，實踐沉靜溫和之教。」他本來聲威赫赫，日麗中天，可以繼續擴大疆域，但他卻放棄了戰爭選擇了和平。歷史證明並沒有任何鄰國因為阿育王修德而乘機攻擊，他的內部也沒有叛逆事件發生。相反全境充滿了和平，連他王國之外的國家也都接受了他仁慈的領導。

　　論語禪：

　　戰勝百萬敵軍的人還不算真正的英雄，戰勝自己方為真正的英雄。