悟「道」

子曰：「朝聞道，夕死可矣。」

　　孔子說：「早晨悟了道，就是當天晚上死去也沒有遺憾了。」

　　「道」是什麼？

　　漢鄭玄注：「言將至死不聞世之有道。」那麼就是孔子感嘆當今世界無道，這個有道，言下之意是指仁政和王道，也就是當今世界只有霸道，沒有王道。清劉寶楠注：「聞道者，古先聖王君子之道，已得聞知之也。聞道而不遽死，則循習諷誦，將為德性之助。若不幸而朝聞夕死，是雖中道而廢，其賢于無聞也遠甚，故曰可矣。」這是說孔子已聞古代聖王的道和君子之道。宋朱熹說：「道者，事物當然之理。苟得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。」事物當然之理，到底是什麼理，還是含糊不清。

　　現在的人把「道」翻譯為真理的很多。例如楊伯峻的《論語譯注》把這句話翻譯為「早晨得知真理，要我當晚死去，都可以。」按照馬克思辯證唯物主義解說「真理」的意義是「客觀事物及其規律在人的頭腦中的正確反映」，那麼孔子的真理是什麼？我們仍舊不清楚。當前學術界又有了一種看法，說「道」是指社會、政治的最高原則和做人的最高準則。古棣《論語譯說》說是「政治之道」所以他就翻譯為：「我早晨聽到哪個國家實行道，當晚死去也安心了。」

　　那麼「道」到底是什麼？我們認為「道」是孔子的最高境界，所以孔子提到的「道」是「形而上」的道，即生從哪里來，死到哪里去的道。這種「道」是出世的「道」，也就是宗教意義的上「道」，要走入這種「道」的境界，禪宗叫做「悟道」。人生苦短，不能荒廢光陰，要抓緊時間修「道」。如果真正悟「道」了，那麼永恆的生命就產生了，肉體死去還有什麼要緊呢？所以孔子說「朝聞道，夕死可矣」。

　　若孔子只要哪個國家實行了政治上的道，就願意死去，那孔子也太輕生了，他也就不是中國的聖人了。孔子雖然一生奉行人本主義，但是他實際上也有宗教家的精神。他比宗教家聰明的地方，是用入世的法則導人走向出世之道。

　　「道」既然是宇宙的最高法則，一旦悟道，也就沒有生死了，也就永生不死了。執著追求「道」，並非去追求肉體上的長生不老。秦始皇不懂道，所以就做出讓人去海邊尋找長生不老之藥的傻事。道士不懂道，所以就入山清修，求得肉體的永恆。孔子所追求的「道」，是生命永恆的「道」，這永恆的道並非就是肉體的永恆，而是有似于禪宗大徹大悟的那種境界，一旦大徹大悟了，生命就真正永恆了，肉體死去了又有什麼值得可惜的呢？所以說「朝聞道，夕死可矣！」

　　鑑于這里的「道」有如此深刻和微妙的意義，所以我們以為這個「道」不翻譯為好，所以把這句話翻譯為：「早晨悟了道，就是當天晚上死去也沒有遺憾了。」也就是說這個「道」是開悟的意思，並非具體的「道」。

　　在歷史上，未悟「道」的人，總是尋找肉體的長久。例如，後魏曇鸞，年少時游五台山，感靈異出家，但本性嗜好長生之術，受陶隱居仙經十卷。後遇菩提流支，就問道：「佛有長生不死之術嗎？」支笑道：「長生不死正是佛道。」就授以《十六觀經》，說：「修習它，則三界不再生，六道不再往，壽命有恆河沙劫，不可窮盡。」鸞大喜，就焚毀仙經，專修淨業，寒暑病痛，從不松懈，魏王號為神鸞。臨終前他自知時至，召集大眾告誡說：「地獄眾苦，不可不懼，九品淨業，不可不修。」叫弟子高聲念佛，面向西方稽首而終。

　　曇鸞從追求肉體長生的仙術，到接受高僧傳授的禪觀，專修淨業，最後頓悟，安詳而去，這也就是孔子所說的「朝聞道，夕死可矣」。

　　曇鸞十六觀即《觀無量壽經》，無量壽當然是永生不死，「阿彌陀佛」就是無量壽佛，它的中文是「無量壽、無量光」的意思。曇鸞通過十六禪觀淨化心靈，心中無時無刻都在淨土，從而發現自性的無量壽和無量光，這樣就頓悟了。《般若波羅蜜多心經》說「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，揭示了這種頓悟的境界。

　　論語禪：

　　悟永生不死之「道」。