預測三千年

子張問：「十世可知也？」子曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。」

　　子張問孔子：「十世的事情可以預先知道嗎？」孔子回答說：「商朝繼承了夏朝的禮儀制度，所減少和所增加的內容是可以知道的；周朝又繼承商朝的禮儀制度，所減少和所增加的內容也是可以知道的。將來也許有繼承周朝的，就是一百世以後的情況，也是可以預先知道的。」

　　子張問孔子十世以後的事情，古時稱三十年為一世，十世就是三百年，孔子不僅回答了三百年的情況，而且也說了三千年的情況，這種對未來的預測功能，在佛教叫做天眼通。

　　天眼是由修行禪定而得的眼，因為去掉心中的雜念，就開發了天眼，此眼遠近前後、微細事物皆得見。

　　天眼不僅佛陀有，一般天神鬼怪也有，只要不被眼前景象迷惑，就能夠看到遠近未來的事情。禪定力越高，所看到的世界就越遠。

　　佛祖曾經也以天眼看未來，把佛法的弘傳分為三個時期，即正法時期、像法時期、末法時期。正法五百年，像法一千年，末法一萬年。正法時期，正者證也，佛雖滅度，法儀未改，有教，有行，有證果者，是名正法時期；像法時期，像者似也，此時期，有教，有行，但證果的人已經很少；末法時期，末者微也，此時期轉為微末，只有教而無行，更無證果者。隨著時間的推延，由于眾生yu望增強，修行佛法的人就越來越少，並且修行的水平也越來越差。這是整個佛教的發展變化過程。孔子對于禮教弘傳的預見亦是如此。

　　孔子對中國禮教的弘傳也不是抱著樂觀樂觀態度的，他提出一個重要概念「損益」，它的含義是增減、改革，即說明禮教會隨著時代發展變化。儘管不抱著樂觀態度，可對三千年後中華禮教是否還存在，他還是肯定的。當然，三千年後完整的禮教是不可能存在的，儘管有所「損益」，即有所增加或減少，但中華禮儀之邦的大國風度仍舊存在。孔子雖然念念不忘克己復禮，但並不一定要回到周公時代，他也不反對形式上的改革。因為孔子從過去的歷史推出了世界上一切事物都在發展變化中，沒有哪個朝代會一成不變地沿襲前代一切政治典章制度。

　　雖然一切都在變化發展中，但是也有不變的東西。那就是人之所以能夠為人的「仁、義、禮、智、信」等道德規范，如果人類沒有了道德規范，那麼人就與動物等同，人類社會也就不存在了。從這一觀點出發，所以孔子說：「其或繼周者，雖百世，可知也。」即變化的是形式，而不變的是精神。所以孔子推知，人類三千年內的精神世界還是沒有本質的變化的，即人不會變為非人，所變化的只是「增益」，即量的變化。

　　只有「禮」的本質不變，禮儀之邦才可繼續延續。以佛教眼光來看，本質不可變，但可以因時制宜，隨機設教，而本質的東西是不可「損益」的。

　　一個時期未來情形變化雖然是難以逆轉的，但是局部和個人的命運是可以改變的，佛教提出三世的說法，讓修行者去改變前因從而改變自己的命運。

　　佛陀說：「若知過去因，現在受者是；若知未來因，現在作者是。」就是如果你想知道你前世是什麼人，那麼你現在的處境就說明了一切；你想要知道下世是什麼人，那麼你現在所做的一切也就預見了今後的結果。這種因果關系也可以推廣到國家的政治變化，萬事萬物都是如此。

　　所以釋迦牟尼說：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩是有智慧的人，他知道造了惡因，必有惡果，所以在因地里，謹慎小心，戰戰兢兢，如履薄冰，生怕自己造了什麼惡因。而眾生眼光短淺，為滿足眼前利益，無所顧忌，為所欲為，造了很多惡因，一旦惡果來臨，他後悔也已經來不及了。所以，眾生雖然害怕惡果，但是他不知道去斷除惡因，其惡果就永遠不會消滅。

　　從人類道德觀念的發展變化來看，釋迦牟尼對他自己的法運不抱樂觀態度。若善因越來越少，那麼佛法也會越來越衰微。佛把他的法共分為三個時期，再看孔子預見三千年禮教的情況，可見聖人之心彼此相通。釋迦牟尼對于自己法運不抱樂觀態度，孔子對三千年「禮」的變化，也是不抱樂觀態度的。「其或繼周者」就說明了孔子對于未來有多少人能夠繼承周禮，是不抱樂觀態度的。

　　論語禪：

　　菩薩畏因，眾生畏果。