以孝悌治天下

或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書云：『孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。』是亦為政，奚其為為政？」

　　有人對孔子說：「你為什麼不從政呢？」孔子回答說：「《尚書》說，『孝啊，就是孝敬父母，友愛兄弟，孝道會影響政治。』這也就是從政，為什麼一定要做官才算是從政呢？」

　　《朱熹集注》說：「蓋孔子之不仕，有難以語或人者，故托此以告之」。意思是孔子不從政，有難言之隱，只好如此回答別人的提問。那麼按照朱熹的意思，孔子是想要從政的。

　　我們要知道，孔子是聖人，他不為個人名利去追求政權，他並非那種千方百計追名逐利的政客，所以如果說孔子追求從政就是不對的。但是如果能夠在天下推行仁政，給百姓帶來利益，孔子也是願意出來從政的，而是當時的環境使他無法從政去實現自己的理想。孔子終生熱衷于實現仁政的理想，有一腔報國之熱血，也有自己的政治見解，但最高統治者對于他始終是采取一種若即若離、敬而遠之的態度。他真正參與政治的時間只有四年多,在這四年多的時間里，他乾了不少好事，職務提升也很快。但終究因為與當權者政見不同而分道揚鑣了。此時他已五十多歲，迫于形勢，他離開了魯國，開始了被後人稱之為周游列國的政治游說，十四年中，東奔西走，多次遇到危險，險些喪命。後雖被魯國迎回，但魯終不用孔子。

　　孔子沒有去從政，但是他卻在以另外一種方式來影響政治，這就是他一生不懈地弘揚他的禮教，從孝道開始，使天下風氣潛移默化地轉變，這就是他的大政治思想。國是一個一個小家組成的，搞好國政，離不開家政。所以孔子說「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」也就是政治。孔子說：「夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。」(出自《孝經》)如果能推行孝道，「其教不肅而成，其政不嚴而治」，所以「昔者明王之以孝治天下也」(出自《孝經》)。多一家行孝，就多一家孝子，天下人都行孝，那天下人都是孝子，那就可以無為而治了。

　　所以，從根本來說，孝才是最大的政治。孔子通過創辦教育，把這些理念教導給學生，從他那里出去的學生無論從事各種行業，還是參與國家政治，都能影響到整個社會禮俗和政治風氣。

　　孔子以提倡孝道來影響社會和大眾，雖不從政實則已經改變了社會風氣，其影響遠遠超過了一個國君一地一時的影響。即使是身為一國之主的皇帝，也必須以孝道治國才能成為好皇帝，以大孝著稱的舜即是如此。

　　以孝治理天下，便是「為政」一篇的總綱，正如澫益禪師《論語禪解》「此便是為政以德」。因為孝是修身的起點，修身，齊家，治國，平天下，需要一步一個腳印去做，要想建成參天大廈，先要有牢固的基礎。所以，從天子到庶人，都要以修身為本。修身就是修行，就是不斷充實自己的道德，這種修行以什麼為起點，自然從身邊最親近的人做起，從自己的家庭做起，這就是以孝悌治天下的道理。

　　論語禪：

　　以孝悌為修行之本，窮則獨善其身，達則兼善天下。