禪者孔子

子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

　　這是書眼，幾乎對整個《論語》都有提綱挈領的作用。它是《論語》的總綱，是《論語》的眼睛。如果開篇這幾句話弄明白了，那麼整個一部《論語》就容易讀懂了。

　　由于國學熱漸漸升溫，解讀《論語》也變得時髦起來了，但解讀《論語》，如果不從《論語》的根本入手，則往往會舍本逐末。有人認為，《論語》文字實際並非難懂，告訴大家的東西，也是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。這話對嗎？具體情況要具體分析。

　　第一，《論語》文字好懂又不好懂，若不能言外頓悟，那麼最簡單的文字也會誤會。

　　第二，《論語》是告訴我們如何得到快樂的，孔子一生說「道」，就是要人得到快樂的。不僅孔子如此，所有的古代聖人都是如此，像釋迦牟尼一生說了那麼多經典，也是要讓人離苦得樂的。世界上幾大宗教的教主其終極目的，都是要人得到快樂的。然而，到底什麼是快樂？快樂在哪里？世界觀不同，快樂也不同。

　　快樂不能簡單的理解為我們感官的一種愉悅，相反人們往往被感官所迷惑，自以為在享樂，而實際上卻反而是在墮落。這就是老子所說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨，是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」

　　因此，解讀《論語》，我們首先要明白孔子說的快樂是什麼樣的快樂？然後才能夠進一步去探尋如何去得到這種快樂？如此說來，《論語》說它簡單卻又是不簡單的。

　　《論語》一開篇就說快樂的，可到底如何理解這種快樂呢？現在一般通行教科書都把「學而時習之」翻譯為「學習並且經常溫習，難道不是很快樂嗎？」

　　然而，「學習而又經常複習它，不是很快樂嗎」，學生是反對的。因為學生不會認為讀書複習功課會很快樂，因為讀書已經很辛苦了，在休息時間還要溫習功課，沒有人會覺得快樂。

　　為了理解《論語》開篇這句話，有必要把這句話在翻譯時進行擴展。如果僅僅是直譯還是難以理解孔子的原意的，因此，這段話的翻譯要做如下的把握：

　　「學」就是覺悟，覺悟就要時刻把握自己當下一念，不斷地反省，警惕自己時時不犯錯誤。如果你能夠時時善念相繼，那就是「時習」的功夫了，一旦善念相繼，你也就沒有惡念了，你也就發起了廣大無邊的慈悲心，那麼你還不快樂嗎？你自己有了這種無限的慈悲心，就想要讓天下人都得到這種快樂。那麼，有朋友從遠方來找你，當然也是一件極其快樂的事情。可是並非大家都達到了這種至善的境界，那麼如果有人不理解我，我也不怨恨他，這樣我不就是一個君子了嗎？

　　從上面我的擴充翻譯來看，大家想想，孔子是不是一個禪者？什麼叫做「禪」，簡單地說，禪就是觀心，就是主宰和把握自己當下一念，禪修就是通過反省觀察，去掉一切私心雜念，進入無我的境界。禪宗起源于印度佛教，在中國獲得大的發展，它不立文字，言下頓悟的特點，具有實踐的可操作性。中國禪宗六祖是一個文盲，一樣可以參禪。而孔子所說「學而時習之」正象徵著禪宗的實踐性，他類似于神秀禪師所說的「身是菩提樹，心為明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」神秀的這個禪風，被總結為「漸修」，與慧能的「頓悟」是沒有矛盾的，因為只有在「漸修」的基礎上才能達到「頓悟」的境界。孔子的「學而時習之」就相當于神秀的「漸修」禪。

　　「時習」實際是指我們用功的方法，就是要檢查你當下一念是否覺悟，儒家又叫做「慎獨」。「習」實際就是「練心」，也就是「修心」。過去經常有人將「學而時習之」這句話翻譯為「學習並且時常溫習」，是因為沒有去尋找孔子所說快樂的根源，忽略了孔子的出世之道。孔子的學習不是做學問，他的目的只有一個，就是讓學生覺悟。要走向覺悟的彼岸，必須學以致用。即是要把老師所講的道理，在生活實踐中進行對照和觀察，自己行住坐臥、言行舉止是否都能夠做到？最主要是觀察自己每時每刻的意念是善的，還是惡的，當達到純善的境界時，也就是「仁」了，永恆的快樂也就出現了。所以只有覺悟，才能得到人生的真正快樂。

　　孔子這里所說的「君子」是求「仁」的人，這個概念相當于佛教所說的「菩薩」。菩薩就是發大慈悲心，要讓天下人都離苦得樂，他在生活中利益眾生，對于一切眾生都平等看待，不因為別人不理解我，就歧視別人，不僅不歧視，而且還要發願在後世去度他。

　　一般認為儒家思想是入世的，可孔子的思想它的本質與佛教一樣也是指向出世的。孔子的哲學，我們一般理解為「天人合一」的哲學。如何理解「天人合一」呢？「天」就是出世之道，「人」就是入世之道，「天人合一」就是說出世之道是離不開入世之道的，而入世之道又是離不開出世之道的，「天道」和「人道」是辯證統一的。可是，對于我們來說，理解孔子的學說多從入世的層面去理解，而忽略了孔子之道的出世意義。因此，把「學而時習之」理解為「學習和複習功課」就可知其根源了，那就是大家沒有從孔子的出世精神去理解。孔子一生弘揚大道，他雖然立足于入世，但是目的是出世的。

　　子貢曾經感嘆說：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」莊子說：「六合之外，聖人存而不論。」我們認為，不是聖人不講不論，而是我們沒有去仔細體會。

　　孔子說「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」這段《論語》開頭的話就可以體會出世之「道」，也是全書的書眼。

　　曾子《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。」這段話正好是對《論語》書眼的詮釋，它把入世和出世有機地結合起來了。「大學」不是我們現在的「大學」，而是做人的學問，既大人之學，用我們現在通俗的話說是如何做一個道德高尚的人。如何做一個高尚的人呢？曾子提出了「大學」的培養目標是明明德，即發揚自性本有的美德，這種美德體現在「親民」二字上。

　　「親民」是入世的，其意君子是不能離開眾生的，必須與大眾打成一片，要熱愛人民，處處關心他人，普度眾生。「親民」其核心要以民為本。我們說孔子儒學的核心是「仁」，而「仁」就是「愛人」的意思，從孔子的「仁愛」，到曾子的「親民」，再到孟子「民貴君輕」的民本思想，是一脈相承的。真正的儒學，誰屬于原汁原味的？我們認為，曾子是得到了心傳的人，孟子是再加以發揚光大的人。

　　從入世精神來看儒學，「親民」兩字概括了一切，可朱熹認為這里寫了錯別字，硬將「親民」改為「新民」，既不能體現入世精神，自然也不能體現出世之旨。

　　然而，僅僅明白「親民」的入世意義還是不夠的。入世「親民」的目的是什麼？是「止于至善」。如果我們「止于至善」了，實際就是連「善」也不執著了，一切都無相，一切都空了，這就到了大快樂大解脫的涅槃境界。因此這里也即體現了大乘佛教的菩薩道。世人拜菩薩，卻不知道菩薩就是自己，菩薩就是利益眾生的人，佛是「覺悟」的意思，即佛覺悟了，「止于至善」了，不再會進入輪迴受苦。而菩薩還沒有達到覺悟，就必須利益眾生走向無我的涅槃之境，所以菩薩就是就是自利利他，自覺覺他。利他即是自利，覺他即是自覺。

　　因此，「親民」就是入世修行的菩薩，「止于至善」就是已經達到天人合一的聖人，或者說是已經走出六道輪迴的佛陀，而要成聖或者成佛，就要入世做「親民」的菩薩，這就是說要「以出世的精神乾入世的事業」。

　　如何「以出世的精神乾入世的事業」呢？這就是整部《論語》所闡述的內容，其綱目包括在《大學》所說的「正心誠意、致知格物、齊家治國」等八個條目中間。其中「格物、致知、誠意、正心」是體現出世精神的，「修身、齊家、治國、平天下」是體現入世精神的。八個條目以修身為本，修身就是修心養性，通過入世修行，回歸自己本有的善性。所以《大學》其根本目的是出世的，《論語》的根本目的也是出世的。

　　論語禪：

　　不離開眾生而漸修，不離開時習而頓悟。