朝暮課誦白話解釋卷上 八、四生九有偈
八、四生九有偈
四生九有,同登華藏玄門。八難三途,共入毗盧性海。 這四句,也是回向發願的意思。願意一切眾生,大家都能夠明心見性,見性成佛。照字句的意思解釋,上兩句,是說的明心。下兩句,是說的見性。四生,就是胎,卵,濕,化四種。三界六道的眾生,都跳不出這四種的。胎生,是在胞胎里頭,生完全了身體,產生出來的。卵,大的叫蛋,小的叫子,所以雞生的蛋,可以叫雞蛋,也可以叫雞子的。卵生,是在卵里頭,生完全了身體,破了殼出來的。濕生,是在潮濕的地方,得到了暖氣生出來的。化生,像雀到大水里頭,就會化成唇,鷹會化成班鳩等,都是的。人同了四只腳的獸類,大半都是胎生的。兩只腳的鳥類,同了水里頭活的東西,大半都是卵生的。有些小蟲,像蜒蚰螞蟥等,都是溼生的。水里頭的蚌,蛤等,都是化生的。欲界里頭,六道完全都有的。色界,無色界,只有天道,還有五道,都沒有的。天道,地獄道,只有化生的。人道,阿修羅道,畜生道,四生都有的。鬼道,只有胎生化生的。九有,就是三界里頭的九種地,是世間眾生的依報。從阿鼻地獄上去,一直到第六層的他化自在天,都是欲界,叫五趣雜居地。因為是天道,人道,畜生道,餓鬼道,地獄道的五道眾生,夾雜住在里頭的,所以叫五趣雜居。色界的十八層天,分做四種地。初禪的三天,叫離生喜樂地,是說離開了欲界去受生,覺得心里頭歡喜快樂的意思。二禪的三天,叫定生喜樂地,是說從禪定里頭,生出來的一種歡喜快樂的意思。三禪的三天,叫離喜妙樂地,是說離去那種粗相的歡喜心,得著一種微妙的樂處的意思。四禪的九天,叫舍念清淨地,是說舍去三禪的樂,心念里頭清淨的意思。無色界的四天,分做四種地。空無邊處天,就叫空無邊處地。識無邊處天,就叫識無邊處地。無所有處天,就叫無所有處地。非想非非想天,就叫非非想處地。因為都是貪著境界,不肯離開去的,所以叫地。這九種地,都是從有漏的業因得來的果報,所以叫九有。這種世間的正報,依報,種種的相,完全都是自己的心現出來的。心是一切法的本體,所以叫做法界。每一種法,都是全分的心力造成的,不是用少分的心力來造的。法法都是心的全量,所以法法都是法界。並且一微塵里頭,就能夠收盡那十方世界。一剎那里頭,就能夠收盡那三世時劫。一切的微塵,一切的剎那,也都是這樣收盡的。雖然一重一重的收盡,卻仍舊是法法各住在自己的本位,一些也不雜亂的,所以說是圓融無礙。這個就是法華經上說的,世間相常住的道理。我先把這一句世間相常住的道理,大略講講。世間,是說十法界的各個世間。眾生迷惑實相真性,看見世間的一切相,都是忽然生,忽然滅,就算世間相不是常住的。佛覺悟得實相真性,見到世間的一切相,儘管無窮無盡,哪怕一根草,一微塵,都是常住中道的實相性體。性體本來是清淨常住的,那麼一切的法,一切的相,自然也沒有不是常住的了,所以說世間相常住。眾生的心迷惑了,就成了妄心,妄心是生滅的,不常住的。因為心不常住,那麼看出一切的相來,也自然不常住了。這是眾生的心不常住,並不是世間的相不常住。學佛的人,不可以不明白這個道理的。怎麼叫做華藏呢。華嚴經上說,有一個大香水海,名目叫普光摩尼莊嚴香水海。這香水海里頭,有一朵大蓮花,蓮花的名字,叫種種光明蕊香幢。在這花幢里頭,有一個總海,名字叫做華藏莊嚴世界海。這個海里頭,有十個不可說的佛世界微塵數的花。每一朵花里頭,都有香水海的。每一個香水海里頭,再各有一朵大蓮花。一朵一朵的蓮花上邊,從下面到上面,都有二十重的世界。越是下面的越狹,越到上面越寬。最是中間的一朵大蓮花,名目叫做一切香摩尼王莊嚴蓮花,花上也是二十重世界。最下一重中間的世界,名字叫最勝光遍照。這世界上的教主,是淨眼離垢燈佛。世界的外面,有一個佛世界微塵數的世界圍繞著。上去第二重中間的世界名字叫做種種香蓮花妙莊嚴。這世界上的教主,是師子光勝照佛。世界的外面,有兩個佛世界微塵數的世界圍繞著。第三重中間的世界,名字叫做一切寶莊嚴普照光。這世界上的教主,是淨光智勝幢佛。世界的外面,有三個佛世界微塵數的世界圍繞著。第四重中間的世界,名字叫做種種光明花莊嚴。這世界上的教主,是金剛光明無量精進力善出現佛。世界的外面,有四個佛世界的微塵數世界圍繞著。第五重中間的世界,名字叫做普放妙花光。這世界上的教主,是香光喜力海佛。世界的外面,有五個佛世界微塵數的世界圍繞著。第六重中間的世界,名字叫做淨妙光明。這世界上的教主,是普光自在幢佛。世界的外面,有六個佛世界微塵數的世界圍繞著。第七重中間的世界,名字叫做眾花焰莊嚴。這世界上的教主,是歡喜海功德名稱自在光佛。世界的外面,有七個佛世界微塵數的世界圍繞著。第八重中間的世界,名字叫做出生威力地。這世界上教主,是廣大名稱智海幢佛。世界的外面,有八個佛世界微塵數的世界圍繞著。第九重中間的世界,名字叫做出妙音聲。這世界上的教主,是清淨月光明相無能摧伏佛。世界的外面,有九個佛世界微塵數的世界圍繞著。第十重中間的世界名字叫做金剛幢。這世界上的教主,是一切法海最勝王佛。世界的外面,有十個佛世界微塵數的世界圍繞著。第十一重中間的世界,名字叫做恆出現帝青寶光明。這世界上的教主,是無量功德法佛。世界的外面,有十一個佛世界微塵數的世界圍繞著。第十二重中間的世界,名字叫做光明照耀。這世界上的教主,是超釋梵佛。世界的外面,有十二個佛世界微塵數的世界圍繞著。第十三重中間的,就是我們這個娑婆世界。教主是釋迦牟尼佛。世界的外面,有十三個佛世界微塵數的世界圍繞著。極樂世界,也在里頭的。教主是阿彌陀佛。第十四重中間的世界,名字叫做寂靜離塵光。這世界上的教主,是遍法界勝音佛。世界的外面,有十四個佛世界微塵數的世界圍繞著。第十五重中間的世界,名字叫做眾妙光明燈。這世界上的教主,是不可摧伏力普照幢佛。世界的外面,有十五個佛世界微塵數的世界圍繞著。第十六重中間的世界,名字叫做清淨光遍照。這世界上的教主,是清淨日功德眼佛。世界的外面,有十六個佛世界微塵數的世界圍繞著。第十七重中間的世界,名字叫做寶莊嚴藏。這世界上的教主,是無礙智光明遍照十方佛。世界的外面,有十七個佛世界微塵數的世界圍繞著。第十八重中間的世界,名字叫做離塵。這世界上的教主,是無量方便最勝幢佛。世界的外面,有十八個佛世界微塵數的世界圍繞著。第十九重中間的世界,名字叫做清淨光普照。這世界上的教主,是普照法界虛空光佛。世界的外面,有十九個佛世界微塵數的世界圍繞著。第二十重中間的世界,名字叫做妙寶燄。這世界上的教主,是福德相光明佛。世界的外面,有二十個佛世界微塵數的世界圍繞著。像這二十重里頭許多許多的世界,還只是華藏世界海十個不可說佛世界微塵數里頭的一微塵數。那麼華藏世界海里頭的世界,還可以說得清楚,想得出來麼。這個華藏世界海,完全是盧舍那佛的實報莊嚴土。所有里頭的各世界,一個一個都是周遍法界,圓融無礙的。譬如把娑婆世界當做了主,那麼一切的世界,都是娑婆世界的眷屬,都收在娑婆世界里頭了。把極樂世界當做了主,那麼一切的世界,都是極樂世界的眷屬,都收在極樂世界里頭了。所以說娑婆世界,在極樂世界里頭,夠不到一瓣蓮花的大小。極樂世界,在娑婆世界里頭,也夠不到一瓣蓮花的大小。這是真心的圓融妙相。有人疑惑問道,一個世界的大,不及一瓣蓮花,那麼還是把蓮花瓣放大的呢,還是把世界縮小的呢。我道,蓮花瓣也沒有放大,世界也沒有縮小,都是原來的相,沒有改變一些的。一切的法,只是一種法性,所以一切法的實相都是盡虛空,遍法界的。哪怕是一微塵,也是這樣的量。那人道,照這樣說,世界同了蓮花瓣一樣也罷了,怎麼說不及蓮花瓣大呢。我道,這是因為一種是有力,一種是無力的緣故。有力的,能夠把無力的一起收來,無力的,就被那有力的一起收去。做主的,是有力的。做眷屬的,是無力的。所以極樂世界做了主,就把那所有華藏世界海的一切世界,完全收盡。所收的世界,有不可說不可說的佛世界微塵數的多。那麼一個娑婆世界在里頭,怎麼夠得到一瓣蓮花大呢。娑婆世界做了主,也是這樣的,就是把一微塵做了主,也是這樣的。世界里頭的微塵,無量無邊。微塵里頭的世界,也是無量無邊。這個收那個,那個收這個,都是圓融無礙的。這種情形,彷彿像一間房屋里頭,四面掛了許多的鏡子,鏡子里頭,照著重重無盡的相一樣。不過鏡子里頭的相,完全是一種虛的影子,那種世界,卻是實的法相,這里頭就大有分別了。華嚴宗的大祖師,就依了這種道理,演說出十種玄門來。因為這十門都是玄妙的道理,所以叫做十玄門。第一,是同時具足相應門。同時,是就在這一個時候,不前不後的意思。具足,是收盡一切法的意思。相應,是事相同了理性無礙的意思。像華藏世界海,這樣無量無邊的十方世界,無量無邊的三世諸佛菩薩,都在自己一念的心上,同在一個時候出現的。入法界品上說,善財看見普賢菩薩的一個一個毛孔里頭,都有十方一切世界的種種國土相,種種眾生相,三世諸佛成道轉法輪的種種相,一切菩薩種種供養佛的相,並且聽見那種種說法讚佛的說話聲音,就是這門的道理。譬如像一間黑暗的房屋,把燈一開,里頭所有的東西,一時都從這燈光里頭顯出來了,何況是心性的智慧光呢。第二,是廣狹自在無礙門。這一門,原來叫諸藏純雜具德門,賢首大師因為嫌他的意思,同了前後的各門,有些相混,所以改做了現在這個名字。廣字,是大的意思。狹字,是小的意思。自在無礙,是大小不二,大的不礙小的,小的不礙大的的意思。一切的法,都是心的全量造的。所以十方世界的廣大,同了一微塵的狹小,兩種相是一樣的。入法界品里頭,摩耶夫人說,太子從兜率天宮下生的時候,一種微妙的光明,到了我的身體里頭。那個時候,我的身體,竟然是同虛空一樣的量,完全能夠容得下所有十方菩薩,一切的莊嚴宮殿,就是這門的道理。譬如像一面極小的鏡子,能夠照見很大很遠的東西,何況是心性的圓鏡智呢。第三,是一多相容不同門。相容,是彼此能夠互相收容的意思。不同,是各有各的本相,不是一樣的意思。一切法,都是自己的心性表現出來的相,一也是自己的心性,多也是自己的心性。既然都是自己的心性,哪有不能夠收容的道理呢。所以華嚴經的頌里頭說,一中解無量,無量中解一。了彼互生起,當成無所畏。這四句頌,第一句的意思,是說從一種的道理里頭,明白了多種的道理,這不是一容多麼。第二句的意思,是說從多種的道理里頭,研究出只是一種的道理來,這不是多容一麼。第三四句,是說能夠證明白了那種彼此緣起的道理,那就應該成功佛的四無所畏了,就是這門的道理。譬如像一間房里頭,點了許多的燈,燈雖然各各不同的,但是燈光,都互相融合的,各不妨礙的。心性的大明燈,也是這樣的。第二門是說的大小,這一門是說的多少。第四,是諸法相即自在門。相即兩個字,意思是說這個就是那個,那個就是這個。前一門說相容,還各留著各不相同的本相。這一門說相即,是連那種不同的相,也融和得沒有分別了。講一切法的體性,完全都是自己的心性,所以一切法,都是一相無相的真如實相。本經上說,一即是多多即一,那是一多相即。信心銘上說,極大同小,極小同大,那是大小相即。又說有即是無,無即是有,那是有無相即。像這種凡夫的眼光看來絕對相反的事情,尚且都是相即的,那麼還會有不相即的法麼。所以金剛經上說,是法平等,無有高下,就是一切法都是相即的意思。佛不思議法品上說,諸佛曉得一切的佛所說的話,就是一尊佛說的話。初發心功德品上說,心一發的緣故,就同了那三世一切諸佛的體性,是平等的了。這三句的意思,是說修行的人,只要一發成佛的心,就同了諸佛的體性一樣了,就是這門的道理。譬如像一塊十足的金子,不論把他打出什麼東西來,總是一種黃色的,心性的堅固金藏,造出來的一切法相,也都是一色的。第五,是秘密隱顯俱成門。秘密兩個字,是有一種不可思議的意思的。隱字,是隱瞞。顯字,是顯露。兩個字的意思,恰正是相反的。俱成,是說那隱顯的兩種道理,一同成立的。我們現前一念的心性里頭,十法界的三千性相,完全具足的。一念念佛,就是佛法界顯,還有的九法界都隱了。不論念那法界,也都是念這一法界,那九法界就都隱了。夜摩天宮偈讚品上說,十方一切處,皆謂佛在此,或見在人間,或見在天宮。那麼見的地方就叫做顯,不見的地方,就叫做隱,並不是佛的身相,沒有周遍。十定品上說,或見佛身,其量七肘,或見佛身,其量八肘,或見佛身,其量九肘,乃至或見不可說不可說佛剎微塵數世界量。那麼看見是七肘的,就是七肘的身量顯,還有的各種身量隱了。看見別種的身量,也是這樣的。一個身量,各人看來大小不同,叫做秘密,就是這門的道理。譬如像初八夜的月,半個是明的,半個是暗的,明就是顯,暗就是隱,隱顯是同時的。不是像十五夜的月,只有顯,沒有隱。三十夜的月,只有隱,沒有顯。隱顯不是同時的,那就不能夠叫做俱成了。一切眾生的心月,也都是像初八夜的月的。第六,是微細相容安立門。微細,是微妙精細的意思。前邊的一多相容,是一種法同了多種法相對的,能夠互相收容的意思。現在這門的微細相容,是沒有相對法的,就在一種法里頭,能夠具足一切法的。安立兩個字,是自然成功的意思,本來隨便那一種法,都是法界,所以法法都是具足一切法的,所以說一即一切。入法界品上,德云比丘說,住微細念佛門,于一毛端處,有不可說如來出現,悉至其所而承事故。意思是說心安住在這個微細念佛的法門里頭了,在一根極細的毛尖頭的地方,有不可說的佛出現,自己能夠都到佛前去恭敬供養的,就是這門的道理。譬如像一滴的海水,就都含著一切水的味性在里頭了,何況是性海的法源水呢。第七,是因陀羅網境界門。忉利天王的宮殿里頭,有一個用寶珠來結成的網,網孔里頭,都有寶珠的。一顆一顆寶珠的光,互相照耀,每一顆寶珠的光里頭,都含有那全網所有一切寶珠的色相。所含的一顆一顆寶珠的色相里頭,還是各各含有那一切的寶珠的色相。所以照出來的寶珠,一重一重的多到沒有窮盡的。這個寶珠網,就叫做因陀羅網,也叫做帝網。一個人心性里頭,具足一切法的。所具的一種一種的法里頭,也都是各具一切法的,像這樣的重重無盡,同了那因陀羅網的境界,實在是相同的。但是寶珠網的珠,究竟還是有限量的,不比那心法界的法,那是真實沒有限量的。入法界品里頭,善財所聽受的種種法門,都是這因陀羅網的境界。末後見到普賢菩薩的色身,一一毛孔里頭,都含盡那十方三世一切種種的相,那就實在證明白這個因陀羅網的境界了。譬如像一顆摩尼寶珠,能夠生出無數的摩尼寶珠來。每一顆摩尼寶珠,還可以各各生出無量無邊的寶珠來,一重一重的生出寶珠來,永遠不會完結的,何況是心摩尼寶呢。第八,是托事顯法生解門。意思是藉托事相來表顯法性,可以明白那種真實的道理。法性是無盡的,所以事相也各各無盡的。本來心性的妙用,就在那各種的事相上見的,所以真諦同了俗諦,不可以分離開來的。像本經上說,以從波羅蜜所生一切寶蓋,無生法忍所生一切衣,這等句子,就是借了寶蓋同了寶衣的事相,顯出那波羅蜜同了無生忍兩種法的妙處來,使得人曉得佛法微妙不可思議的道理。說到一切,就見得是無盡的了。總之經里頭,沒有一件事相,不是表顯佛法的道理的。譬如像一幅地圖,看了就可以曉得一切地方的遠近,一切道路的通不通了。世間出世間所有一切重重無盡的事相,就是唯心法界的一幅總圖。第九,十世隔法異成門。過去,未來,現在,已經是三世了,在每一世里頭,又各有三世的,那麼就是九世了。說九世,是講法相的用。說一世,是顯法性的體。體同了用,圓融無礙,所以可以說是一世,也可以說是九世。體用合併了說,就說是十世了。這樣的十世法,完全都在現前一念的心里頭,所以說三世一切劫,解之即一念。一念里頭,收盡十世的時劫。念念里頭,也都各各收盡十世的時劫。所以一時就是一切時,一切時就是一時,卻又是一時同了一切時,長短的本相,各各成立的,所以說是隔法異成。像本經上說,毗目仙人握了善財的手,善財就看見自己的身體,在十方各十個佛世界微塵數的佛國土里頭,聽受佛法。有在佛前一日一夜的,有在佛前七日七夜的,有在佛前半月,一月,一歲,百歲,千歲,或是百千歲,百千億歲的。最長久的,竟然是在佛前有不可說不可說世界微塵數等的劫。到毗目仙人放了善財的手,善財就看見自己的身體,還是在本來的地方,就是這門的道理。譬如像做夢,煮一次飯的時候,夢里頭就做了幾十年的事情。照真實說,眾生在這無量無邊生死的長夢里頭,實在並沒有過了一剎那的時候。第十,是主伴圓明具德門。主,譬如是主人。伴,譬如是眷屬。圓明,是說圓滿分明,具德的具字,是完全的意思,是說每一種法里頭,完全都有這種德性的。我們現前一念的心性里頭,具足無窮無盡的法界。每一法界里頭,還是各各具足無窮無盡的法界。自己的本法界,就是主,本法界所具的各法界,就都是伴。像本經上說,如來的白毫相里頭,有勝音菩薩同了世界海微塵數的菩薩,同在一個時候出來,這是人的主伴。又說,佛放眉間的光明,有無量百千億種的光明,做那眷屬的,這是光明的主伴。又說,說法界修多羅,用佛世界微塵數的修多羅做眷屬,這是法的主伴。總之隨便哪一件事,都是有主伴的。譬如像世界上的各國,或是皇帝,或是總統,都有一個作主的。所有的官同了百姓,都是他的伴。一切法界的心王,也是這樣主伴重重的。這十重玄門,是發明唯心法界緣起的道理的。就像淨土經上的境界,也是這樣十門的。無量壽經上說,國里頭的菩薩,隨意要看見十方無量數的嚴淨佛土,登時就能夠依他們的願,在寶樹里頭,都照見的。這不就是第一門麼。觀經上說,阿彌陀佛或是現大的身體,遍滿在虛空里頭,或是現小的身體,只有一丈六尺,或是只有八尺。這不就是第二門麼。又說,在佛頭上的圓光里頭,有百萬億那由他恒河沙的化佛。又說,諸佛如來,是法界身,都可以入一切眾生的心想里頭去的。這不就是第三門麼。又說,看見阿彌陀佛,就是看見十方一切諸佛。因為看見佛身的緣故,也就看見了佛心。這不就是第四門麼。又說,雖然看見了佛身,但是看各種的相好,心里頭還不很清楚,到了三七日後,才看得明明白白。不就是第五門麼。又說,看見大勢至菩薩一根毛孔的光,就是看見十方諸佛清淨微妙的光明。這不就是第六門麼。又說,無量壽佛有八萬四千相。一個一個相里頭,各有八萬四千隨形好。一個一個好里頭,又各有八萬四千道光明。一道一道光明,周遍照滿十方世界。無量壽經上說,一朵一朵花里頭,出三十六百千億光。一道一道光里頭,出三十六百千億佛。一尊一尊佛,又各放百千道光明。這不就是第七門麼。阿彌陀經上說,這許多的鳥,都是阿彌陀佛要使得講佛法的聲音宣流開去,所以變化出來的。這不就是第八門麼。觀經上說,具足十念稱南無阿彌陀佛,因為稱佛名的緣故,念念都可以除去八十億劫的生死重罪。這不就是第九門麼。又說,這一種想,成功的時候,佛菩薩像都放出光明來,照在許多的寶樹上邊,一株一株樹的下邊,各有一佛二菩薩像,遍滿在那個國土里頭。又說,一道一道光明里頭,有無量無數百千化佛。一尊一尊化佛,有無數的化菩薩做他的侍者。變現自在,遍照十方世界。這不就是第十門麼。像這種情形的說法,淨土經上,不曉得要有多少哩,怎麼講得完呢。這樣一看,淨土經同了華嚴經,實在真是一樣的。還可以說西方淨土,不就是唯心淨土麼。要曉得所有一切的法,完全都是自己的心造的,所以叫唯心法界。我們現前一念的心里頭,所有一切法的種種性相,完全具足的,所以有同時具足門。這同時具足的一門是總相,是事相同了理性無礙的道理。還有的九門是別相,是事相同了事相,也是各各無礙的道理。因為事相同了理性無礙,所以理性周遍,事相也一定能夠住在本位,遍應一切的。遍應一切,就是廣。住在本位,就是狹。所以有廣狹自在門。既然一種相可以去應那多種相,那麼多種相也一定可以來應這一種相,所以有一多相容門。既然這一種相,能夠應那多種相,那麼一種相,也就是多種相了。像雨水落到江河池井里頭去,這雨水就叫做江水河水池水井水了,不再叫雨水了。一種相能夠容那多種相,那麼多種相也就是這一種相了。像那江河池井的水,流到了海里頭去,就和成了一種的咸味了,就變成海水了。所以有諸法相即門。相容,是兩種的相,都可以看見的。相即,是只有一種的相,可以看見的。兩門合併了,所以有隱顯俱成門。這一種相,容那多種相的時候,一切的相,一齊收容的。那多種相各各收容一切的相,也是這樣的。所以有微細相容門。互相收容,像是多數的鏡子對照,重重無盡的,所以有因陀羅網門。既然像是因陀羅網,那麼隨便那一種事相,都是一切無盡的了,所以有托事顯法門。三世的時法,是依著一切的事相上立的,一切的事相,既然都是圓融無礙的,那麼時法,也自然是圓融無礙的了,所以有十世異成門。法法都是這樣圓融的,所以隨便取哪一種法,就算是主。連帶緣起的,就算是伴。法界無盡,就是主伴無盡,所以有主伴具德門。像這十重玄門的道理,不論哪一種法,哪一件事,都有這十種道理的,因為沒有一法一事,不是法界性的緣故。我再把一件大家用慣的東西,說出他的十玄門來,使得大家看了,更加可以明白,那一切事相,都是法界的道理。譬如像一管筆,可以寫字,可以畫圖。所有十方三世一切法界的境界事相,都可以從這筆上顯出來的。所以提起筆來,一切十方三世的境界相,同時具足相應的。這是第一重玄門。一管筆能夠周遍一切法界,不離自己的本位,不是廣狹無礙麼。這是第二重玄門。一管筆能夠去遍應種種法界的用,種種法界都來應這一管筆的用,不是一多相容麼。這是第三重玄門。一管筆里頭完全具足一切法界的事相,那麼這一管筆,就是一切法界了。一切法界的事相,完全收在一管筆里頭,那麼一切法界,就是這一管筆了。所以說是諸法相即。這是第四重玄門。這管筆應一種法界用的時候,只顯一種法界的相,別的種種法界的相,都不顯的。並不是筆里頭沒有那種法界的相,不過是隱著不顯罷了。就是所顯的一種法界的相里頭,實在也隱著種種法界的相的。像那初八夜的月,雖然只看見半個,究竟體性是全圓的,所以說隱顯俱成。這是第五重玄門。這管筆的一根一根毛尖頭上,都各收盡那一切微塵法界的境界相,沒有一些遺漏的,所以說微細相容。這是第六重玄門。因為有那種種法界的境界相,所以有這筆的用處。因為用了這筆,所以能夠顯出那種種法界的境界相來。筆的用重重無盡,就是顯的那種種法界的境界相,重重無盡。像是帝網的珠光,互相映照,一重一重的永遠沒有盡的,所以說因陀羅網境界。這是第七重玄門。本來不論一塵一法,都是重重無盡的。譬如寫一個佛字,那麼就把十方微塵世界里頭,所有過去現在未來一切的佛,同了那一切佛的種種功德,種種相,種種用,一齊都收在這一個佛字上邊了,就是多劫的演說,也永遠說不完的。一切的相,都是這樣的,所以說托事顯法生解。這是第八重玄門。用一回筆,總有無數的剎那時分的。每一剎那的時分里頭,就包含著十世的時分在里頭。十世的時分,完全都收在現前一念的心里頭。一切的事情,都在這一念里頭辦成的,所以說十世異成。這是第九重玄門。一切的法,都從這筆上生出來的,所以筆就是主,旁的一切助緣的東西,就都是伴。筆的相同了用,都是無盡的,那麼助緣的相同了用,也就跟了他無盡了,所以說主伴圓明具德。這是第十重玄門。照這種情形推究起來,哪一法不是華藏玄門呢。為什麼法法都是華藏玄門呢,因為法法都是法界的緣故。為什麼法法都是法界呢,因為都是自己的心性造出來的緣故。這種道理,只不過曉得了,是沒有用的,要能夠在一剎那,一微塵里頭,真實見到這世界海的境界相,那才算是登了華藏玄門了,就是所說的明了心了。也就算是入了毗盧性海了,就是所說的見了性了。因為心性的量,廣大無邊,所以拿海來比的。八難三途,是專門指業障重的眾生說的。業障重的眾生尚且希望他們修成,那麼業障輕的眾生,不消說的一定更加可以有修成的希望了。講到一世修到明心見性的,最高也不過是圓教的初住位,那麼還只是少分的登玄門,少分的入性海。要到究竟成了佛的時候,才是完全的登玄門,完全的入性海了。所以這四句,實在是祝願一切眾生一齊成佛的意思。有人道,你既然說只不過明白了十玄門的道理,也沒有用的,那麼為什麼要這樣幾番的解釋呢。我道,這種道理,果然明白了,就可以曉得一切法都是自己的心生出來的,種種都是不二的,沒有自他的。那就可以破那分別心,同了我執法執的種種妄見,消滅種種煩惱的惡心。那是真實的修淨土法,念起佛來,可以不起妄想心,容易成功一心不亂了。能夠修到妄想心不起,淨土的境界顯現了,那也就是明心見性,登了華藏玄門,入了毗盧性海了。為什麼呢,淨土的境界,本來就是自己的心性,所以這個境界顯現了,就是自己心性的妙用見到了,不就是明心見性麼。一個極樂世界里頭,收盡一切的世界海。不要說是一個完全的極樂世界了,就是極樂世界里頭的一草,一木,一花,一葉,一珠,一光,也都是各各收盡一切世界海的。那麼見到了淨土境界,不就是登了華藏玄門,入了毗盧性海麼。能夠修到這樣,一定是上品上生的了。因為明白了這十玄門,對那修淨土,有這樣的大利益,所以我不敢怕煩,一定要詳詳細細說清楚的。