朝暮課誦白話解釋卷上 七、十大願

七、十大願

　　一者禮敬諸佛。 　　念這一句的前，先要加弟子某某發願六個字，那麼就是念的人發的願了，更加切實了，功德也就更加大了。從這一句起，直到後邊的十者普皆回向，總共十句，叫做十大願王，出在華嚴經末後的普賢行願品上。是普賢菩薩教華藏世界的許多菩薩，同了善財童子，發這十種大願心，迴向求願往生極樂世界的。現在把這十句，定在朝課里頭念，也就是發願求生淨土的意思。這十句發願的話，都是照普賢行願品上原來的文字的。一者，就是說第一種大願心。禮字，就是上邊講過的接足頂禮。敬字，是一心恭敬。拜佛全在恭敬，能夠誠心恭敬，那麼妄想自然可以息滅。妄想息滅，才能夠同了佛心相應。若是不恭敬，不誠心，身體雖然在拜佛，心里頭儘管起種種妄想，那功德就很少了。若是起了惡念，那就不但是沒有功德，倒反有褻瀆佛菩薩的罪孽哩。諸佛兩個字，是把所有十方三世一切的佛，都包括完全的。照事相上說，那麼單講十方同了三世，已經是無窮無盡的了。況且十方的世界，每一個世界，就有無窮無盡的微塵。每一微塵里頭，還有無窮無盡的世界。一微塵里頭無窮無盡的世界，還各有無窮無盡的微塵。那些微塵里頭，又各有無窮無盡的世界，像這樣的一重一重，永遠沒有窮盡的。這些世界，照三世說，那麼每一個世界里頭，就有無窮無盡的佛了。這許多的佛，怎麼能夠都禮拜恭敬到呢。若是懂得了唯心的道理，那麼所有這許多的佛，總之都是自己的心現的相。既然自己的心，能夠現出這許多佛的身相來，那麼自己的心，一定也能夠現出許多自己的身相來了。並且能夠在每一尊佛前，都現出自己的一個身相來。那麼有無窮無盡佛的身相，就有無窮無盡自己的身相。每一個自己的身相，就禮拜恭敬一尊佛。有無窮無盡自己的身相，就禮拜恭敬無窮無盡的佛。那麼現在自己禮拜恭敬一尊佛像，就是把十方三世所有的一切諸佛，都完全禮拜恭敬到了。若是講到理性，那就無窮無盡的佛，實在就是一尊佛。無窮無盡自己的化身，實在也就是一個身。能夠照上邊所說的那樣想念，那樣的禮拜恭敬，才合那普賢菩薩的行願。這個禮拜恭敬諸佛的大願心，要是虛空界盡了，眾生界盡了，眾生的業盡了，眾生的煩惱盡了，我這個願心，才可以算盡。但是虛空等四種的法，都是永遠沒有盡的，那麼我的願心，也永遠沒有盡的了。這種願心，一念一念的接連不斷，叫做普賢行願。像唐朝的僧衍，每天拜佛一千拜，那麼也可以算是修普賢行願的了。 　　二者稱讚如來。 　　這一句，是第二個大願心。稱，是稱揚。讚，是讚嘆。如來兩個字，是佛的一種德號。單就這一句看起來，像是只稱讚眼面前的佛，但是照經文上邊講，也是總包括十方三世一切佛的。華嚴經上，法慧菩薩頌初發心菩薩的功德，說道，過去未來現在佛，一切緣覺及聲聞，分別解說不能盡，發心菩薩諸功德。這四句偈的意思，是說三世諸佛，同了三世的一切緣覺聲聞，分別解說初發心菩薩的種種功德，沒有方法能夠解說完了的。初發心菩薩的功德，尚且稱讚不盡，何況是佛的功德呢。所以金光明經上說，假使用一千個微妙的舌根，在一千個大劫里頭，讚嘆一尊佛的功德，還說不到極少的一小部分，何況是要稱讚諸佛的功德呢。譬如從地面上起，一直到最高的天，都積滿的水，那還可以用方法，推究出水的滴數來，但是沒有方法，可以曉得佛的一種功德。照這樣說起來，那麼佛的功德，怎麼能夠稱讚得盡呢。一尊佛的功德，已經是稱讚不盡，何況稱讚十方三世無量無邊的佛呢。就是說每一尊佛前，現出了自己無量無邊的化身來。每一個化身，都有超過辯才天女的微妙舌根，用了種種微妙的聲音，說那種種微妙的偈頌，稱讚佛的不可思議的功德。哪怕稱讚了無量無邊的劫數，究竟還是稱讚不盡的，所以這個願心，永遠沒有窮盡的。 　　三者廣修供養。 　　這一句，是第三個大願心。供，是供奉供獻。養，是孝養。佛是一切眾生的大導師，所以應該要供奉的。又是一切眾生的大慈悲父，所以應該要孝養的。廣修兩個字，就是說能供養的東西，無量無邊的多，所供養的佛，也是無量無邊的多，所以說廣修供養。供養有兩種，一種是財供養。像那種種的花，種種的鬘，種種的音樂，種種的傘蓋，種種的幢幡，種種的衣服，種種的香，種種的燈，用這種種東西來供養佛，叫做財供養。一種是法供養。依照佛所說的正法修行，利益一切的眾生，教化一切的眾生，代一切的眾生受苦，精進的修種種善根，不舍去菩薩應該做的事業，不離開大菩提的心，這種都叫做法供養。兩種功德比較起來，那是財供養的功德，遠不及法供養的功德。像曇鸞和尚，得著了菩提流支送給他的十六觀經，就把那先前得著的道家的仙經燒了，一心的專修淨業。善導和尚看見了西河綽禪師的九品道場，說這真是成佛的捷徑，就此一心念佛，絕口不談世俗的事情。這是依法修行的榜樣。永明壽禪師，相傳說他是阿彌陀佛的化身，是禪宗的大祖師，也是淨土宗的大祖師，常常做施食放生等種種的功德，把這種功德來莊嚴淨土。蓮池大師對那戒殺放生的兩件事情，非常的看重，做了一篇大文章，懇懇切切的勸化世人。這是利益眾生的榜樣。法照大師受了文殊菩薩的囑付，盡力提倡念佛，在湖東寺開了五會念佛道場，感應得西方三聖，都現出相來。又在并州開了五會念佛道場，感應到代宗皇帝的宮里頭，都聽見念佛的聲音。後來奉了代宗皇帝的命令，教宮里頭的人念佛，也照他的五會念佛方法，所以大家都稱他是五會法師。少康法師在新定地方行化，用一種方便法，引誘那一班小兒念佛。念了一聲佛，就給他一個錢。到了一年後，新定地方的人，不論老的，小的，看見了法師總是念阿彌陀佛，滿路上只聽見念佛的聲音了。這是教化眾生的榜樣。省常大師羨慕廬山蓮社的方法，在南昭慶寺，刺血寫華嚴經淨行品，代一切眾生懺悔罪業，結了一個淨行社，做念佛道場。當時的宰相王文正公旦，也來入社，自己稱淨行弟子。僧眾入社的，有一千多人。自從王文正公入了社，那些做官的人，不論官大的，官小的，也都來入社，總共也有一百二十多人。省庵大師在杭州梵天寺，每年到佛涅槃的那一天，總是聚了在家出家的人，念佛供養的。他做了一篇勸發菩提心的文，懇切得了不得。禮拜育王的舍利塔，前後五次，燒香燃指，代一切眾生修法供養。人多說他是永明大師再來的。這是代眾生受苦的榜樣。慈云懺主修般舟三昧，九十天的辛苦，直嘔出血來，兩足的皮，走得破開來了。他立心情願死的，仍舊精進的修。忽然像是做夢，看見觀世音菩薩，把手指點著他的口，引出了幾條蟲來。菩薩的指頭上，流出甘露來，灌到他的口里頭，就覺得身體爽快，病也沒有了。這是精進修善根的榜樣。道綽禪師，禪宗教宗，都精通的，一心的歸向淨土。一生一世，同人家講經說法，總是勸人念佛的一個老主意。講那無量壽經，十六觀經，同了阿彌陀經，大約講了有二百遍。每天自己七萬佛號的常課，還是一定做的。法智大師精通天台宗的止觀法門，也是歸心淨土的。做的觀經妙宗鈔，說的觀心觀佛的道理，很明白切實的。每年的二月十五那一天，開一個念佛施戒會，修那布施放生種種的功德。入會的人，常常超過一萬多的。這是不舍菩薩業的榜樣。智者大師是天台宗的開宗祖師。做的淨土十疑論，破去人家對了念佛往生的各種疑心，堅固人家的信心，功德不可思議。他一生坐的地方，從沒有背對西方的。志通法師因為看見了智者大師的淨土儀式，心里頭十分的歡喜，就此也是不對了西面唾，不背了西面坐，專心的念佛求生西方了。這是不離菩提心的榜樣。上邊所說的諸位大師，都是修法供養的，沒有一個不是往生西方的。若是能夠學他們的修法，那是真正的能夠供養佛了。實在一句南無阿彌陀佛，種種的法供養，都在里頭了。一心念佛，不是依法修行麼。功德回向法界，不是利益眾生麼。自己精進念佛，給人家看做榜樣，不是教化眾生麼。念念替一切眾生懺除罪業，不是代眾生受苦麼。天天拜佛念佛，不是勤修善根麼。念這一句佛號，六度萬行，完全具足，不是不舍菩薩業麼。念佛求生西方，完全為的是成佛度眾生，不是不離菩提心麼。所以這個念佛法門，實在真是法供養哩。但是法供養果然是要緊的，就是那種財供養，實在也是少不得的。照經上邊說，所有各種供養佛的東西，都要像須彌山大海水一樣的多。不明白道理的人，一定要疑惑那里能夠有這樣的多，一定沒有這回事的。實在要用那種像須彌山大海水的供養東西，供養一切諸佛，只要能夠生到了極樂世界去，就都可以辦成了。因為阿彌陀佛四十八個大願里頭，第二十三願說，國土里頭的菩薩，吃一頓飯的時候，能夠周遍到無數無量億那由他佛國里頭去，供養佛的。第二十四願說，國土里頭的菩薩，在十方諸佛那里修供養功德，一切供養的東西，要什麼就有什麼，沒有不稱心如意的。所以只要能夠往生到極樂世界去，就可以真的照了普賢行願的供養法，供養十方三世一切的佛了。要曉得一切的法相，都是自己的心變現出來的，要大就大，要多就多，沒有一定的。因為那種大的相，多的相，都是全部分的心量造的，並不是造大的相，加多些心量，造小的相，減少些心量的，一樣都是完全的心量，所以實在是大小不二的。信心銘上說，極小同大，忘絕境界，極大同小，不見邊表。意思是說極小的東西，同了極大的東西，是一樣的，不可以執著境界相的。極大的東西，同了極小的東西，也是一樣的，都是看不見邊際的。就是講這大小不二的道理。既然是大小不二的，那麼就是可大可小的了。只要看隋朝的道喻法師，他造的阿彌陀佛像，只有三寸長的樣子。後來他在念佛的定心里頭，看見阿彌陀佛向他說道，你造我的像，為什麼這樣的小呢。他回答道，心大就大，心小就小，說完了這句話，就看見那尊佛像的身相，遍滿了虛空了。可見得相的大小，實在是隨心轉變的。從前學射箭的人，先要煉眼光，把一個蝨子，放在面前，眼睛看定了他。看的功夫長久了，這個虱子的相，就覺得漸漸的放大了。一直要看到那個虱子，像車輪一樣的大。這是從功夫上來的，並不是眼花。煉成了這種眼光，那麼他看小的東西，都變做大的了，所以能夠隔開了一百步遠的路，射穿楊柳的葉子，這不是大小沒有一定的證據麼。不獨是小的東西，可以變做大的，並且可以從一件東西里頭，變出無數的各種東西來的，這是唯心的妙理。現在我們凡夫，雖然沒有真實能夠轉變東西的大神通，但是也應該照了這種真實的道理來作觀的。怎樣的作觀法呢。譬如我們做功課，總是先在佛前燒香的，存心想那一線的香菸，騰到了虛空里頭去，結成了無數的幢幡寶蓋，種種莊嚴的東西，遍滿在虛空里頭。一種一種的東西，都好像有一座大山那麼多的樣。想定了這種樣子，就把這各種的東西，分散到十方世界去，供養微塵數的佛。再想這各種東西，到了佛前，還現出種種的變化來。寶幢里頭，生出無數青色的蓮花來。寶幡里頭，生出無數紅色的蓮花來。寶蓋里頭，生出無數黃色的，或是白色的蓮花來。各種的蓮花台上，還生出種種的東西。或是寶瓶里頭，都是甘露。或是寶缽里頭，都是食品。或是寶盆里頭，各種的金銀七寶。或是寶盤里頭，各種的天冠衣服。或是寶燈點得很亮，或是寶爐燒的好香。每一尊佛前，都有自己的化身，也是很高大的。把那變現的各種東西，一齊供養佛。要照這樣的想法，那就是十六觀經上說的，是心作佛，是心是佛的道理了。用心來想佛現出相來，尚且說就是真佛，那麼用心來想現出各種東西來，自然也就是真的東西了。若是分身供養十方世界諸佛的相，想不成功，那麼就單單用心來想各種東西，供養面前的佛，也是好的。金光明經上說的，若供養我，則是供養過去未來現在諸佛，因為一切的佛，實在總是一個法身。所以懂得這種道理的人，供養一尊佛，就同了供養十方三世一切諸佛一樣，沒有分別的。若是能夠觀想成功，從自己作觀的心里頭，清清楚楚的現出那各種東西的相來，那麼就是實在有了那各種的東西了。像這樣的財供養，也可以算是法供養的。這種觀想的心，要一念一念的沒有間斷，才可以算是合了普賢行願了。 　　四者懺悔業障。 　　這一句，是第四個大願心。懺字，是求消滅從前已經造的罪業。悔字，是立願後來不再造罪業。罪業的造成，都是從貪瞋癡的煩惱心上來的。因為意根里頭，發動了貪瞋癡的惡心，那麼口里頭就造出妄言，綺語，兩舌，惡口的種種惡業，身上邊就造出殺生，偷盜，邪淫的種種惡業來了。意是造業的因，身口兩種是造業的緣。因緣和合了，各種的業，就都造成了。造了惡業，一定要受種種苦報的。那是障礙解脫的道理的，所以說是業障。一個人從有了這個身體後，經過了無量無邊不可說不可說的劫數，還是在輪回里頭，不能夠了脫生死，就因為有業障的緣故。一世里頭，就不曉得要造多少的惡業。那麼過去的無量無邊世里頭，所造的惡業，還可以算得清麼。所以經上邊說，若是這種惡業，有體質相貌的，那麼盡十方的虛空里頭，也要放不下去了。再不曉得趕緊認真懺悔，怎麼能夠了脫生死呢。懺悔的方法，最好的一種，是作法懺。還有兩種，一種是取相懺，一種是無生懺。現在這普賢行願，是講實事的。所以經上說懺悔的道理，要用心想自己的化身，周遍在那十方微塵世界的一切佛菩薩面前，用清淨的三業來恭敬供養，說明白自己所造的種種罪業，誠心懺悔。立願從今日起，永遠守定清淨的戒法，修一切的功德，不要說重大的惡業，就是那微細的惡業，也永遠不再造了。這種懺悔的願心，也是要一念一念的接續不斷，永遠沒有窮盡的。實在懺悔的方法，最好是一心念南無阿彌陀佛。照十六觀經上說，志心念佛一聲，就能夠消滅八十億劫的生死重罪。那麼天天的念，時時刻刻的念，哪怕罪業多，總也可以念到都消滅盡的。所以念佛，實在是懺悔業障的第一個好方法。 　　五者隨喜功德。 　　這一句，是第五個大願心。隨字，有兩種意思。一種是隨順，就是依照佛所做的種種事情，完全都要學做的意思。一種是跟隨，就是旁人修種種功德，我都跟隨了他生歡喜心，讚嘆他的功德，就叫做隨喜功德。功德有有漏無漏兩種的分別。漏有三種。一種叫欲漏，是有貪欲心的。一種叫有漏，是有執著相的。一種叫無明漏，是沒有明白真正的道理的。有了這三種，就像是一件東西，穿漏了的樣子，做的功德，像漏掉了的，沒有大用處的，所以叫漏。凡夫修的種種功德，都是有漏功德。三乘聖人修的功德，叫亦漏亦無漏。獨有佛的功德，才是完全無漏功德。現在所說的隨喜，是不管他有漏無漏的功德，都要隨喜的。並且不獨是隨喜一世界里頭四聖六凡的種種功德，也不獨是隨喜現在一世的四聖六凡的種種功德，直要把所有十方三世的，一切四聖六凡的功德，都發心隨喜的。發這樣的大願心，一念一念的永遠不斷，所以稱做普賢行願。就事相上看起來，要照這樣的隨喜法，像是很不容易。實在所有十方三世的一切境界，都收在那現前一念的心里頭，所以發一念隨喜世間出世間一切功德的心，就是把所有十方三世的一切聖人凡夫的功德，完全都隨喜了。這種隨喜的心，念念不斷，實在是功德不可思議的。法華經上有一品，叫隨喜功德品。單講隨喜聽法的一種，尚且有無量無邊的功德，何況是所有一切的功德，都發心隨喜呢。隨喜旁人的功德，差不多就像是自己修的功德一樣。那就十六觀經上說的三種福，大寶積經上說的十種心，都可以收在這一念的隨喜心里頭了。照這樣的發心，哪有不往生到極樂世界去的道理呢。 　　六者請轉法輪。 　　這一句，是第六個大願心。輪，是車輪。車是能夠裝載人的，車輪轉動了，能夠載了人，從這邊送到那邊去的。比那諸佛的說法，能夠教人離苦得樂了脫生死，證著涅槃。也像那車輪轉動了，裝載眾生離開這邊不安樂有生死的世界，送到那邊又安樂又了脫生死的世界去一樣，所以叫做轉法輪。佛的說法，照規矩總是先要人請求了才說的。像法華經上，大通智勝佛，得了佛道，十方的許多梵天王，都說了讚佛的偈就請佛說法。又有十六位王子，也請大通智勝佛說法。大通智勝佛，受了他們的請，說了幾回法，度脫了無量無邊的眾生。這樣不可思議的功德，都是請轉法輪的人，發起成功的。所以請轉法輪的功德，實在是很大很大的。十六位王子，就因為請了大通智勝佛轉法輪的功德，後來就都成了佛了。釋迦牟尼佛，同了阿彌陀佛，就是十六位王子里頭的兩位。現在我們能夠為了救度一切眾生的緣故，發這種請一切諸佛轉妙法輪的大願心，那麼將來也自然一定可以成佛的了。照道理說起來，十方世界，無量無邊，各個世界上的微塵，更加是無量無邊的。每一點微塵里頭，還各包含著無量無邊的世界。一重一重的包含，都是無量無邊的。三世的時劫，無窮無盡。各個時劫里頭的剎那，更加是無窮無盡了。每一個剎那里頭，還各收攝那無窮無盡的時劫。一重一重的收攝，還是無窮無盡的。這樣的十方三世的相，都在自己現前一念的心里頭。所以每一念起，自己的心里頭，總有不可說不可說的佛，得道證果的。這樣的許多許多的佛成道，我都應該要做一個請轉法輪的人，那麼功德就大得了不得了。能夠發這樣的大願心，念念不斷。曉得自己的心，同了一切諸佛的心，融通無礙的。自己是諸佛心里的眾生，諸佛是自己心里頭的佛，雖然是心不能夠見到心，但是心心相通的。自己誠心代一切眾生請求，十方三世諸佛的大慈悲心里頭，一定都能夠受我的請，永遠的常轉法輪的。 　　七者請佛住世。 　　這一句，是第七個大願心。請佛住世，是請求佛身常住在世界上，教化眾生，不要現入涅槃的相。佛有三種身，一種是法身，沒有形相的，是一切法平等的真如實性，那是無始無終，沒有什麼住世不住世的。一種是報身，是三大阿僧祇劫，修了無量無邊的福德智慧，莊嚴成功的那種清淨光明的身相，那是常住不滅的。報身有兩種分別，一種叫自受用報身，住的是常寂光土。一種叫他受用報身，住的是實報莊嚴土，不是住在我們凡夫住的世界上的。一種是應身，那是專門為了化度眾生，在世界上隨緣現的相。現在所說的請佛住世，是指應身佛說的。應身也叫做化身。譬如像釋迦牟尼佛，那就是應身佛的名號。法身佛，稱做毗盧遮那。報身佛，稱做盧舍那。每一尊佛的應化身，都是很多很多的。講起釋迦牟尼佛來，大都總說是千百億化身，那是依照梵網經上說的，實在還不止千百億哩。照法華經上的分身諸佛說起來，實在是無量無邊的。應身佛的壽，長短不一定的，同了化度的眾生結的緣長，壽就長些，結的緣短，壽就短些。化度眾生的緣分盡了，佛就現那入涅槃的相，不住在這世界上了。實在這句話，也還不是真確的。彿看一切眾生，是平等的。佛的慈悲心，叫做無緣大慈，同體大悲。既然是同體的，那麼佛就是眾生，眾生也就是佛，哪里還會有同了佛沒有緣的眾生呢。就是說果真有同了佛沒有緣的眾生，那麼佛度眾生，本來是用的一種無緣大慈，沒有緣的尚且要度，還論什麼緣長緣短呢。華嚴經上安住長者說，十方一切世界的三世諸佛，他都看見的，沒有一尊佛不看見的，但是沒有一尊佛入涅槃的。法華經上說，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住于此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。這幾句偈的意思，是說佛因為一班眾生，若是看見佛常住在世界上了，就要覺得佛是很平常的，常在世界上的，沒有什麼稀奇的，那就要不尊敬佛了，不肯生出至誠恭敬的心來親佛信佛了。所以方便的現出這種涅槃相來，好教他們曉得佛是不容易見到的，那麼自然心里頭就恭敬佛，能夠受教化了。實在佛並沒有入涅槃，仍舊還是在靈鷲山說法，不過是用的神通，使得那些妄想顛倒的眾生，就是近在那里，也都看不見佛罷了。照這樣說起來，那麼我們的教主釋迦牟尼佛，實在是沒有入涅槃，但是我們卻是看不到佛的相好了，聽不到佛的說法了。這是我們福德薄的大苦處，應該要曉得慚愧，真心懺悔自己的業障的。照經上的說法，只要我們能夠至誠的一心求見佛，佛還許現相到這世界上來，給我們看見的。佛現相在這世界上了，那麼種種的災難苦惱，都可以消滅了。所以這種請佛住世的願心，一定不可以不發的。從前傅大士同了他的弟子，常常修種種的難行苦行，供養三寶，請佛住世的，這是我們的好榜樣，應該要照樣學的。講到佛不住在世界上了，眾生的種種苦處，我們已經親身受著的了。十方一切微塵的世界上的眾生，也同我們一樣嘆苦的，不曉得有多少哩。我們也應該代大眾至誠哀求十方一切微塵的世界里頭的佛，慈悲一切苦惱的眾生，常住在世界上，方便教化，度脫眾生生死的苦，不要現那種入涅槃的相。不獨是應該求請一切諸佛，不要入涅槃，並且也應該求請所有一切的善知識，都不要入涅槃。為的是好使得一切眾生，脫離種種苦處，得著種種樂處的緣故。這種大願，也是要常常存在心里頭的。 　　八者常隨佛學。 　　這一句，是第八個大願心。菩薩的四宏誓願，都在這一句里頭包括盡的了。發心學佛，就是願意要成佛道。佛從起初發心起，一直到成佛，修種種的難行苦行，直有三大阿僧祇劫的長久，也不過是學法門，斷煩惱，兩件事情罷了。修到功行圓滿，成了佛，在十方微塵世界里頭，坐一切的道場，轉一切的法輪，到那個時候，才是專門做度眾生的事情了。所以發學佛的心，就是發菩薩的四宏誓願，也就是發普賢菩薩的十大願王。照經上說，若是想要成如來的一切功德，應該要修這十種廣大的行願的。可見得一切的佛，都是修了這十種大願，才能夠成佛的，那麼學佛，不就是學修這十大願王麼。這里的隨字，是跟隨了佛，學修一切的功德，不離開佛的意思。講因果的道理，種了什麼因，就結什麼果，所以要想成佛，一定要依照佛所做的事情去做的，那叫做種佛因，結佛果。照釋迦牟尼佛所修的苦行講起來，那是布施的身體性命，真是不可說不可說的多了。為了要救度我們這班苦惱眾生，情願自己吃苦，求種種的妙法。剝了身上的皮，當做紙用。削了骨頭，當做筆用。刺了血出來，當做墨用。寫那各種的經典，總算起來，積得要像須彌山那麼的多哩。自己的身體性命，尚且肯為了法，都拿來布施，那種榮華富貴，金銀財寶，更加肯拿來布施，不必說的了。所以佛的恩德，實在是永遠報不盡的。要想報答佛恩，只有照了佛所做的事情去做。但是這種舍身命的苦行，一定要證得了無生法忍，才可以學得來。這種無生法忍，不是容易證得的。像在這個世界上修行，惡緣多，善緣少，佛又是難得碰著的，修行容易要退轉來的。不曉得要修到什麼時候，才能夠證著這種無生法忍。所以淨土十疑論上說，初發心的凡夫，必須要常常不離開佛。大乘起信論上說，眾生初學這種法門，心里頭膽怯，恐怕住在這個娑婆世界上，不能夠常常供養佛，難得成功這個信心，應該曉得佛有勝妙的方便法。只要專心念西方極樂世界阿彌陀佛，把所修的善根，發願迴向，求生到那個世界里頭去，就能夠往生的。生到了極樂世界去，常常看見佛的，所以再也不會退轉來的。照無量壽經上的說法，生到極樂世界去的人，都能夠一世修到等覺菩薩的，這就是常常跟隨佛的好處。所以要想學佛，一定要修淨土法門，求生西方的。有人道，經上邊說十方三世一切佛，世界里頭微塵數的佛，有這麼多的佛，都應該要跟隨了學的，怎麼單跟阿彌陀佛學呢。我道，無量壽經上，阿彌陀佛的四十八願里頭，第二十三願說，國土里頭的菩薩，靠了佛的威神力，供養諸佛，若是一餐飯的時候，不能夠周遍到無數無量億那由他諸佛世界去的，我就不願成佛。現在阿彌陀佛成了佛了，這個願心，一定滿足的。所以一生到極樂世界去，就可以常常跟隨了十方三世的一切諸佛學了。那就不獨是發願心了，竟然是實在做到這常隨佛學四個字了。但是先要跟隨阿彌陀佛學成了，到了極樂世界去，才能夠跟了十方三世諸佛去學。所以念佛求生西方，實在是有種種無窮無盡的好處的。又有人問道，現在不但是阿彌陀佛，不在世界上，連十方三世一切的佛，都不在世界上。我們就是願意跟隨了佛學佛法，可憐沒有佛可以跟隨，這有什麼辦法呢。我道，佛雖然不在世界上，但是佛所說的經，所說的修行方法，都還留在世界上。大家都可以照了佛經上，所說的修行方法去學，同了跟隨了佛去學，不是一樣的麼。 　　九者恆順眾生。 　　這一句，是第九個大願心。恆字，是長久不變的意思。順字，是依順旁人心願的意思。十方的世界，無量無邊。世界上的眾生，更加是多得說不盡的。這樣多的眾生，都要使得他們得著利益。若是拋棄了一個，那就不是菩薩的平等大慈心了，也就不可以算是普賢行願了。講起輪迴的道理來，那麼一切眾生，都是夙世的父母。講起佛性的道理來，那麼一切眾生，都是未來的佛。講起法身的道理來，那麼一切眾生，都是自己的本體。有這三種道理，所以對那一切眾生，實在是都應該要順他們的。況且菩薩發心，本來就為了要救度一切眾生，怎麼能夠不順他們呢。但是這個順字，卻是要辨清楚的。若是說那個眾生，是喜歡做惡事情的，那就不獨是不可以順他，並且一定要用正當道理來，懇切的勸他。倘然勸了他不肯聽，那麼就是用威力來，強迫他改惡行善，也是應該的。要曉得菩薩的順眾生，是要教他們脫離種種的苦處，得著種種的樂處，才算是真的能夠順他們。譬如像世間的父母待子女一樣，真愛子女的，一定是管束很嚴的。所以要管束得嚴，就是要他們將來自己得著受用，不受到種種苦的緣故。若是只曉得一味的溺愛，養成了他們一種作惡的性情，害他們後來種種的吃苦，這就不是愛子女，實在是害子女了。菩薩的順眾生，是像真愛子女的父母，不是像溺愛子女的父母的。所以菩薩戒本經里頭，有不諫惡人戒，不折伏眾生戒，不行威折戒，神力不折攝戒，幾條戒法的。有人道，要盡十方所有的眾生，都順他們，怎麼辦得到呢。我道，現在我們是凡夫，沒有得到神通道力，自然是辦不到了，但是這種願心，是一定要發的。發這種願心，就叫做發菩提心，菩提心是往生淨土的正因，要求生淨土的人，怎麼可以不發這種願心呢。阿彌陀佛就因為發了四十八種大願心，所以到底成了佛。發願是修行的根本，沒有願心，一定不會成事實的，所以發願實在是很要緊很要緊的。十方三世一切的佛，都是從發願上修成的。照道理說，一切的法，都是自己的心造的。自己的心，同了一切眾生的心，圓融無礙的。所以自己發心，他們就都能夠得著利益，那是心性的神妙，不可思議的。只要想施食的一種法，只用幾粒米，就能夠使得法界的眾生，都吃飽的。雖然說是靠法的力量，究竟一半還是靠自己的心的力量。心不至誠的，一定不能夠有大效驗的。所以只要自己真實的發心，實在沒有一件事情做不到的。從前南岳思大禪師的弟子，大善禪師，修成了一種慈心三昧。有一群的鹿，被人家圍住了。有一個人，代這些鹿合掌念了幾聲南無大善禪師，那些鹿就從圈子里頭，都飛出去了。這件事情，不就是大善禪師發這恆順眾生的願心的力量麼。所以我們只要常常發這個願心，能夠一念一念的接連不斷，成功了慈心三昧，那就可以學觀世音菩薩的普救一切苦難眾生，自在優婆夷的遍施一切飢餓眾生，妙德救護眾生夜天的教化一切世界，一切趣中的眾生了。照經上邊的說法，菩薩若是能夠隨順眾生，就算是隨順了供養的諸佛。若是對一切眾生，能夠尊敬他們，服事他們，就算是尊敬服事了如來。若是能夠使得眾生心里頭歡喜，就是使得一切如來心里頭都歡喜了。為什麼呢，因為諸佛如來的心，只是一種大悲心的緣故。又說菩薩要用大悲心來，使得一切眾生都受著利益，就能夠成功佛的大菩提果了。所以成佛的因緣，完全是在眾生身上的，若是沒有了眾生，一切菩薩要做功德，就沒有做處了，就一定不能夠成佛了。所以修行的人，對了這恆順眾生的一種願心，應該要特別注意的。 　　十者普皆回向。 　　這一句，是第十個大願心。普字，是周遍的意思。皆字，是一齊的意思。就是把上邊所修的九種普賢行願的大功德，一齊都回向給所有十方微塵世界里頭的一切眾生，願意使得他們，都永遠受著安樂，沒有各種病痛的苦惱。要想做惡事的，教他們都一定做不成。修善業的，教他們都能夠做得很快很多很好。若是有些眾生，因為從前造的惡業多，受著了一切極重的苦果報，我願意都代他們受苦，像那善伏太子一樣，使得他們都能夠解脫苦難修成功佛的無上菩提。這一種願心，連那上邊的九種願心，總共是十種願心，願願都是周遍法界的。因為這種願心發得大，所以叫做願王。照經上說，發這種大願心的，能夠把五逆十惡所有一切的罪業，都消滅淨的。現世里頭，也不受著種種的苦惱。到那臨終的時候，靠了這十大願王的威神力，一剎那的時候，就能夠往生到極樂世界去。並且生到了極樂世界，立刻就可以見到佛。所以這種願心，一定應該要發的。真修淨業的人，就在念一句阿彌陀佛里頭，完全具足這十大願的。因為一切諸佛，總是一個法身，所以禮敬阿彌陀佛，就是禮敬諸佛了。佛的名號，是表顯佛的種種功德的，那麼念佛就是稱讚如來了。依照法門修行，叫做真法供養，功德最大，那麼念佛就是廣修供養了。念一句佛號，能夠消滅八十億劫生死的重罪，那麼念佛就是懺悔業障了。一句佛號，是佛的種種功德莊嚴成功的，所以稱做萬德洪名，那麼念佛就是隨喜功德了。因為要聽佛說法，所以求生西方，因為求生西方，所以認真念佛，那麼念佛就是請轉法輪了。念念想阿彌陀佛，是法界身，大慈大悲心，常住在世界上接引眾生，永遠不滅的，十方諸佛，實在也都是常住不滅的，那麼念佛就是請佛住世了。念念想自己將來往生到極樂世界去了，可以常常跟著佛，學一切的佛法，那麼念佛就是常隨佛學了。念念想阿彌陀佛，就為了要救度眾生，所以發的四十八願，自己將來往生了，能夠證得無生法忍，也就可以分身到十方一切世界去，度眾生，報佛恩了，那麼念佛就是恆順眾生了。念佛功課做完了，把功德回向一切眾生，願意他們都生到西方極樂世界去，成功佛道，那麼就是普皆回向了。總之這個念佛法門，沒有一種佛法，不收在里頭的，所以專門念阿彌陀佛，實在是無上的妙法，功德不可思議的。 　　十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。 　　這三句，是別相三寶。第一句是佛寶，第二句是僧寶，第三句是法寶。十方，是總包括一切世界說的。三世，是總包括一切時劫說的。十方的世界里頭，各有三世時劫的不同。三世的時劫里頭，又各有十方世界的不同。世界里頭，還有世界，時劫里頭，還有時劫，重重無盡的。像這樣的一切佛，一切菩薩，都是從摩訶般若波羅蜜里頭生出來的。摩訶般若波羅蜜，就是一切眾生自己的心性。一切的佛菩薩，都是從自己的心性里頭，現出來的。自同了他，沒有二相的。所以別相三寶，也就是自性三寶。這三句里頭，雖然沒有說到皈依的字樣，但是念這三句，實在就是表示皈依的意思。