法華經序

法華經序(一) 我們之前「法譬如水」，和大家分享，就好像一間房子，千年的暗室，久了都沒人住，不曾打開過，所以給我們一支鑰匙，打開這扇門，點上了一盞燈火，被我們發現，千年萬年不曾打開的暗室，原來里面有這麼多的灰塵，這麼髒的角落這麼多。 這盞燈讓我們照一下，趕快我們要殷勤，進到這間房子里，要好好知道，哪一個角落有髒東西，堆積了多少塵埃，我們要趕快以水清洗，將那些塵埃、髒的東西，全部清掃搬出去，這就好比法譬如水。 我們能了解，了解我們不知道在幾生幾世，生生世世我們的心在無明，不曉得造了多少業，無明覆蔽了我們的心，所以我們一層一層污垢無明，我們趕快一層一層去除，慢慢垢穢去除了，我們的本心，就慢慢顯現出來。 清淨心靈就好像耕耘心地一樣，心要清淨，心淨則土淨，所以我們人人，要有這分虔誠的心，虔誠如農夫。 看看農夫在耕地，他第一要敬天知時、知季節，這就是農夫的智慧，他能把握什麼時間，什麼樣的季節，要下什麼樣的種子，如何耕耘？這就是很用心，農夫用心敬天愛地、知季節，來耕耘這片土地。 所以我們修行者和農夫一樣，也是要行那分敬與愛；修行者，我們若是每天一早的鍾聲響了，我們開始就慢慢集合來到大殿，聞鍾聲，煩惱輕，智慧長，菩提生，菩提的覺道就現在我們的面前。 入大殿時，早課開始了，佛前香爐里的香，檀香陣陣的香氣，隨著爐里的香，如此漸漸漸漸升起，裊裊的煙，這個境界能陶冶我們的心靈，從入大殿來，那時候的虔誠，從香爐里裊裊的香菸，好像云一直湧現起來，有時我們若看到在報氣象，氣象看天氣，有時看到云湧現時，我們就觀想，云端里諸佛菩薩，在宇宙之間，天空之間，以這樣去觀想這種的法界，無時不在法界中。 看看我們，「宇宙大覺者」這幅圖，很多的佛，形影相隨，分身佛、本身佛，好像從十方來集會一樣，向這顆地球而來，但願我們的地球，在宇宙之間，受諸佛護念，這是一個法界，諸佛菩薩海會在宇宙空間里，我們若能以如此虔誠，盡虛空遍法界，無不都是諸佛海會。 爐香讚 爐香乍爇 法界蒙薰 諸佛海會悉遙聞 隨處結祥云 誠意方殷 諸佛現全身 南無香云蓋菩薩摩訶薩 所以我們要虔誠，我們靜思勤行道，就是無量義，我們的身心靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，這就是我們慈濟人，人人都是要先有這一念心念，我們要發願，我們要發心，來發願弘聖道，為佛教、為眾生。 佛陀來人間，所留下來的教法，我們應該要弘揚，不是聽，不是說，我們是身體力行去做。 《無量義經》就是從法華的精髓而來，所以我們每一天，就好像自己親臨靈山會上，所以在《法華經》的，開始，每天早上你們在禮拜，，那就是要先，建設自己內心的虔誠。 我們要以很虔誠的心，來面對佛像，雖然是佛像，不過，我們心中，都是有無數無數的諸佛菩薩，所以我們禮拜，我們的心態就是要有那分皈依，形命皈依，盡形壽，獻身命來皈依，所以叫做「南無」。 那就是皈依，每一句「南無」出來，就是以最虔誠的心，盡形命靠近佛法僧，那種皈命禮，發自我們身心的皈命，所以叫做「南無」。 我們還要皈命依靠的在哪里呢？就是「法華會上佛菩薩」。 【法華經 序品第一】 南無 法華會上佛菩薩 一心頂禮 十方法界常住三寶 我們所面對的，就像在靈鷲山，佛開始要講《法華經》時，在靈鷲山，無量數的諸佛菩薩，從諸方世界集會到那個地方，所以我們人人既是佛教徒，我們必定要有這分虔誠的心，身心皈命，虔誠禮拜，在法華會上諸佛菩薩，所以要以最恭敬的心，來敬禮「十方法界常住三寶」。 【法華經 序品第一】 願此香花云 遍滿十方界 供養一切佛 妙法蓮華經 菩薩聲聞眾 受用作佛事 這段文字，在禮拜《法華經》時都會念到，不是口頭上念，是要從內心，好像我們以很豐盛的香、花，我們以最虔誠的心，好像我們身心，在佛菩薩的面前在供養，不是一尊，不是一個方向，我們是，好像我們的身，也能分身在每一個方向，每一尊佛的面前。 我們都是虔誠奉花、獻花，這樣虔誠的心花供養，尤其是「遍滿十方界」，我們所要「供養」的是，一切佛，其至一切法，一切法的最真實道，就是《妙法蓮華經》。 佛陀之前四十二年的權教，到了四十二年後，才開始顯真實道，那就是《妙法蓮華經》，所以我們這個法，不只是有用到而已，是我們內心，最虔誠的、接受的供養。 所以「菩薩聲聞」，我們的虔誠，不只是佛，不只是法，還有「菩薩聲聞」，同在那個法會中，我們都一一虔誠供養。 其至我們的供養，就是能為佛事，為佛事就是弘傳佛法在人間，其至我們還要再很虔誠地，「稽首」禮拜。 【法華經 序品第一】 稽首十方佛 圓滿最上乘 本跡開二門 法喻談真秘 普使諸權小 悉證佛菩提 這種稽首不只是身形，是用最誠敬的心，「稽首十方佛」，尤其是「圓滿最上乘」，「圓滿最上乘」就是《法華經》。 《法華經》中有「本跡開二門」，本，就是人人全都有佛，蹟，是顯跡來人間，扮演什麼樣的角色，佛所扮演的，他顯跡在印度，在那個地方，他的生態在皇宮里，然後他為了要解救，普天下的眾生，開啟人人的心門，點起人人千年黑暗的心宅，所以他就要自己，先去清理他的內心。所以教我們，要如何清理這間房子？這間房子要如何讓它光亮起來，這是一個跡，是走過世間的足跡。 所以這是佛陀，他出現在世間的「跡佛」，這叫做留下足跡，他不是永遠在人間，在人間八十年。 不過「本佛」就是法身，還是一樣，是永遠永遠，天長地久，遍滿宇宙之間，其至告訴我們，你、我、人人，都有與佛同等的佛性，所以，「本跡開二門」。 現在所說的「本跡」，是佛以他最清淨的本性，再來人間，他示現這個形態來教導我們，即使榮華富貴也如浮云一樣，很快就過去了，他不去貪著這分榮華富貴，他甘願為了眾生吃了很多苦，所以才能顯現佛法，如此真實。 能夠拯救眾生，這有兩道門，說是兩道門，其實回歸為一，所以叫做「本跡開二門」。 「法喻談真秘」，是真正的法，但是，我們聽不懂，所以用譬喻，很多種的譬喻，就如法身是什麼樣子？告訴你也看不到，出生在印度那位太子，歷史記載中有，這就是，喻，同樣的意思，跡和喻是相同的。 蹟，是這樣走過來的，走過來的這條路怎麼走？現在有地圖，有地理，讓我們知道，原來他的國家，是在過去印度的某一個點，現在的名稱叫做尼泊爾，這就是有這個蹤跡，我們能夠譬喻它，法永遠永遠都是如此。 但是這個跡和譬喻，就有過去、現在、未來的，法是過去、現在、未來，都是一樣的，所以有不同的譬喻，所以叫做「法喻談真秘」，就是要來談法，就要用很多的人間事相，來配合著道理說話。 所以所說的都是真實，但是，它很奧秘，如同我們人，為什麼會有人？人為什麼生出來，只有而已？為什麼到頭來就老了，到底生理上如何？無論如何，每天都在過日子，每天都在變化，每天都和生命中的奧秘在一起，但我們就是沒辦法了解，不過，這個生理一定是存在的。 所以人間的法就是如此，所以「法喻談真秘」，佛陀能夠告訴我們，我們除了生理的形態以外，我們還有一個真空妙有的法，所以我們要如何去體會，真空妙有，這就真正是「真秘」。 「普使諸權小」，「悉證佛菩提，」我們一定希望要深入這個法中，我們能夠期待，諸佛菩薩這種最上乘的法，能夠開啟。 使令「諸權小」，哪怕是根機很劣弱的，也能夠接受，全都能夠來證菩薩，這就是我們大家要發願，要回向，要皈依，所以希望我們的身心，能夠皈依在諸佛菩薩的的海會中，我們能脫離這個生死得失的心，這就是我們大家要以虔誠的心，每天的禮拜，必定要有這種虔誠的心準備，這樣才能與諸佛菩薩會合，這個心靈才能很貼切起來。 所以從現在開始，希望我們人人，要為自心地的農夫，這個時候正是要撒種子的時候，敬天愛地，能夠知季節，我們也要把握這個時候，真正我們的心地要讓它清心，要讓它亮麗起來，我們應該每天，都是很虔誠的心，將所有周圍的人都當作，香云海會諸佛菩薩，這樣來尊重。 相信這分虔誠的心，若能時時培養起來，日日都是我們新的心地，日日是與諸佛菩薩接近的時刻，所以大家要時時多用心。 法華經序(二) 我們每天以最虔誠的心，入道場來，邀請我們盡虛空遍法界，香云海會諸佛菩薩聚集一處。 這一念虔誠的心是遍三千界，能通達諸佛菩薩來鑒聽，聽我們的心聲。 你們可記得，之前曾說過一段故事，一位清廉的縣太爺，平時他就是很清廉，把全縣的人民，當作像自己的孩子一樣，真的是父母官呵護子民，所以得到所有縣民的敬愛尊重。 等到他年紀大了，要告老還鄉，要回去鄉下了；但是他一生都很清廉，所以家庭沒有儲蓄，就是很窮，還是這麼帶著他一位女兒，就回去了。 不過，這位老太爺幾年後，已經年紀大了，生病了，病了，要怎麼辦呢？沒有錢看醫生，尤其是那麼鄉下，要怎麼辦？女兒就覺得要虔誠禮佛，但是，父親要照顧，無法到寺院去禮佛，這要怎麼辦？ 師父就對她說，你一念虔誠，無論你離得多遠，你這念虔誠的心，諸佛菩薩都會聽到，所以你每天在你家里，在門口那里擺上香案，向著寺院這邊，你可以每天就地禮拜，虔誠祈求，這樣就行了。 因為她很用心，師父這樣對她說了以後，她要回來的路上，就開始算腳步，算時間，所以她知道，從這里要到寺院去，要走幾步路能到達寺院，花多久的時間。 她每天早上在香案前，很虔誠，就是這樣，看走幾步路，就是禮多少佛，她每一拜就當成走一步，甚至拜了之後，她還在那里繞佛，很虔誠。 是不是女兒的虔誠感應到，父親的身體一天天強健起來，健康了，這位小姐，還是每天繼續這樣在禮拜，希望父親能身心安樂。 有一回，就是同樣那一年，有一位年輕人，考試之後，中了狀元了，同樣要回鄉回來祭祖，這之間，狀元的母親，她覺得這就是佛菩薩的庇佑，既然已經風光回鄉來，要祭祖，要先到寺院禮拜。 所以狀元的母親，就先派人去這間寺院說，我的兒子狀元郎，要來燒第一爐香。 所以那天早上，大家都沒有去點香，狀元很早就到了，來的時候，香爐已經有香了，三支香在香爐里，他覺得明明母親是這樣說，是我要來燒第一爐香，為什麼又會這樣呢？ 沒關系，明天我會更早來，明天更早來，香爐同樣還是三支香在那里，狀元就很不高興了。 住持就說：「奇怪，沒有啊！我們真的沒有人，去燒頭一爐香，為什麼每天都有這三支香呢？」 狀元覺得奇怪，既然出家人不會打妄語，絕對不可能；他就說：「好，我今晚要住在這里，明天一早，我要看看是誰來燒香。」 所以那晚他就住在寺院里，一早天未亮，他就很注意，有，明明有一位女孩，他就看得很清楚，這個女孩的形態，寺門還沒開，她已經進來了，在那里，虔誠禮拜，還在那里繞佛。 他就向這位住持說，這位住持師父他想到了：「你說的這位女孩，有，是我們過去縣城里，縣太爺的女兒；不過，他告老還鄉回來了，不久之前，縣太爺他身體欠安，他的女兒很虔誠，日夜守護在父親身邊，不過，她虔誠想要禮拜，卻無法前來，我曾這麼對她說，要她每天在家門口設香案，面向寺院這邊虔誠禮拜，是不是她的虔誠，所以每天的這個時刻，她在禮拜，她那念虔誠的力量，來到這里。」 這位狀元聽了不可思議，有這樣的事情，他就真的去拜訪過去的縣太爺，他看到這位女孩端茶出來時，他自己吃了一驚，就是她，沒錯，一早到寺院去燒香禮佛；所以狀元看了很感動，也很喜歡這個女孩得很美，所以回去就對他的母親說，母親趕快找人來提親，就此一樁美事，終成眷屬；縣太爺有了狀元女婿，就這樣傳為村里的美談，大家津津樂道，大家很歡喜，都愛說這個故事。 由此就知道，虔誠禮佛，心若誠則靈，心誠則靈；所以這是一種虔誠，我們若虔誠，不只是心力，這個虔誠的一念，能夠上達諸佛菩薩聽，也能遍三千世界。 看我們的心，這種虔誠的力量到什麼程度，何況諸天護法，當然永遠都來守護。 所以我們的道場，每天都用這麼虔誠的心，守護道場的天龍護法，這就是我們應該要感恩尊重；所以我們要生起禮敬的心，所以我們要虔敬迎請慈悲護念。 一念虔誠遍三千 上達諸佛菩薩聽 諸天護法恆守護 虔敬迎請慈悲護念 靜思法脈慈濟道場 共修法 我們靜思法脈、慈濟宗門，慈濟人共修的法，就是禮拜《法華經》，常常聽到我們全省的靜思堂，或是分支聯絡處，大家在共修，不就是禮拜《法華經》嗎？所以，字字我們都很虔誠，字字為寶。 所以虔誠禮拜，這是我們慈濟人的特色，心靈的道場，也是靜思法脈慈濟宗門，慈濟人的心靈道場，平時大家在共修，禮拜，希望大家若是共修時，禮拜，就是要以這樣的心態，最虔誠的心態。 所以我們昨天也說過了，除了我們有這樣虔誠的觀想，諸佛菩薩遍滿虛空，我們的供養也是一樣，遍法界供香花，這就是表示虔誠，也表示莊嚴道場。 因為每一個時刻，都是諸佛菩薩光臨，在我們的道場周圍，所以我們要很虔誠，這樣來稽首，期待大乘的經典，無論是本跡二門的道理，我們都能很透徹了解，無論是法、譬喻等等，我們都能很通徹，無論是發心修大乘行，或是只發了小乘心，他都能夠了解，了解大乘的法，能轉小為大。 希望人人能覺悟，從我們內心透徹佛法的道理，所以序文就是這麼說，我們要皈依，我們要很虔誠的皈依，獻身命的皈依，因為期待我們能，「願超生死海」。 【法華經序品第一】 我願誓皈依 願超生死海 人生生死都是一念心，一個人是不是一輩子死一次呢？不只，我們的心心念念都在生生滅滅，所以我們生滅的念，我們應該變為永恆，志玄虛漠，守之不動，如此就能「超生死海」。 所以不只是一世幾十歲，或是百歲自然的法則這樣過去，不是，我們現在要說的，是我們的心心念念生滅；常常對大家說，心理四相，生、住、異、滅，這都是在我們的內心，起生好念，滅好念，一個好念生起，很快就滅掉。 所以我們發願，不能堅持到底，就是因為我們發的好願，很快意志不能堅時下去，很快就轉變掉，那就是懈怠，惡念就生起了，這也是在生滅中。 所以我們應該要記得，先把我們現在的心念變成永恆，我們能超越生滅的念頭，這就是我們真的要去透徹了解，要堅持修行的地方，所以我們要很虔誠來頂禮。 【法華經序品第一】 一心頂禮 本師釋迦牟尼佛 一心頂禮 過去多寶佛 一心頂禮 十方分身釋迦牟尼佛 一心頂禮 盡法華經中及十方三世一切諸佛 「頂禮本師釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛就是我們的教主，就是宇宙的大覺者，所以我們必定要虔誠頂禮。 還要「頂禮過去多寶佛」，多寶佛是來人間見證，在法華會上為見證，所以我們會更加相信，過去、現在、未來佛佛道同，過去的多寶佛，來見證現在的佛所說的法，所以我們也要很感恩來頂禮。 還要(禮拜)「盡法華經中」，「及十方三世一切諸佛」，我們要知道，《法華經》里有非常多的佛，你們在誦《法華經》的過程，應該都記得，有非常多的無量世界，上下有多少呢？遍虛空，十方三世，應該就是遍虛空界的諸佛，在法華會上，有很多很多的諸佛，十方來的諸佛。 【法華經序品第一】 一心頂禮 妙法蓮華經 法華會上佛菩薩 妙一寶 除了虛空法界諸佛菩薩以外，大家在法華會上聽，聽佛說法的諸佛菩薩，這是在法華會。 我們應該在禮拜時，拜下去，我們就要做這樣的觀想，觀想在我們的周圍都是諸佛菩薩，我們應該要有這種虔誠的心，來頂禮。 過去我在自己的小木屋，自己一個人，真的能拜到那分法喜充滿，有一回拜下去時，忽然間好像周圍的境界，很明亮的光，很溫柔，好像八月十五日的月亮一樣，那種圓、那種光，很溫柔溫和的光，這是一個很虔誠的心，感覺到那個境界，實在是很美、很圓滿，很柔的光。 法華會上那種境界，這樣不斷不斷湧現出來，雖然不是很久的時間，是很虔誠在禮拜，這樣禮拜下去，那個境界現前，你們可知道，那樣的法喜是無法形容的。 每一回我若在禮拜時，頭著地，就會想到那時候的境界。 各位，這念虔誠的心絕對不是虛妄的，也不是幻覺、幻聽，絕對不是，我們人人就是要，訓練好我們這念心，對人、對事，對任何一個境界，我們要用我們無私清淨的心，來對待一切。 我們在念佛、拜佛，也是清淨無私的心念，這叫做虔誠。 所以各位，每天早上的道場，我們若把它當作，我們這個道場就是靈山會，我們在現在已經，剎那的時間就遍三千界了，現在我們也是在靈山會，佛講經的時代。 所以說，只要我們很虔誠，二千多年前算什麼呢？虔誠的心，我們就已經回歸，在佛陀法華會靈山會上，所以我們虔誠的禮拜非常重要，何況禮拜《法華經》，字字都是寶，所以字字要虔誠。 所以請大家要時時多用心。 法華經序(三) 千里之路始于初步 方向對錯毫釐之差 發一念心立一弘願 認真戒慎虔誠守志 各位，我們若每天，把這幾句話放在心里，我們的人生就不會偏差，方向就不會有錯誤了，千里之路始于初步，我們要走千里的路，要開始起于第一步，我們若只是知道千里之外，有什麼樣的境界。 但是人沒有去，無法去體會其中的境界，儘管你怎麼聽，那種貼切體會就是沒有，就好像我們聽法不用心，不肯用功，真正佛法的奧妙真袐，其實我們都不知道。 所以真正的學佛者，必定要起步走，所以說千里之路始于初步，修行叫做修道，道者路也，所以這條路我們必定要起步走，甚至要把握時間，要起步走，我們應該方向要對得很準。 看看三角的習題，開始對準時，我們若是有一點偏差，東西南北就偏向了，方向是對還是不對？只差在毫釐，一點點的偏差，愈走就愈遠了，千里路就差千里遠了。
所以在初步很重要，方向也是很重要，發心立願就是起動，我們若沒有開始起步，不肯去走，永遠都是站在原點，所以我們只要初步對準，方向不要偏差，我們開始要發大心、立弘願。 所以發心立願我們要認真，人生短短才幾十年而已，一直對大家警愓，四天王天的一天，在我們人間是五十年，忉利天的一天是人間的一百年，人生幾十年很短，所以我們要做什麼事情，只要我們方向對準，我們就要認真。 不要說今天做不到，明天吧！今年沒有這個計畫，明年再來，我現在還年輕，正是賺錢的機會時，要我去做志工，浪費時間，等我退休，這就是不認真，沒有認清楚人生的無常，沒有認清楚，我們應該要把握當下，因緣錯過，再也不可得了，人生只有一次，所謂的「一次」，每一個人的過程只有一次。 什麼叫做一次呢？在古希臘時代，就有一位哲學家，蘇格拉底，這位哲學家，他教育他的學生，有一回，有一群學生來請教老師，希望老師開導他們，真實的道理，要如何能讓學生體會呢？ 有一天就對他的學生說，來，我帶你去實驗中體會，他就把他們帶到一片果園里去，對這些學生說，你們從果園的人口開始，一直走到最盡頭的地方，那里頭的水果，你們用心去選擇最美的、最好的，你最喜歡的，你就把它摘下來，只能一粒，一次而已，不能再回頭。 這些學生就開始進入果園去了，滿園子的水果，到底哪一粒是最美的、最好的，從入口一直走，走到盡頭，已經看到他的老師站在那里。 老師就問：「來，你們每個人，可采到最美、最好的水果？」 其中一個學生就這麼說了：「老師，再給我一次機會。」 老師就說：「沒了，沒有機會了，你怎麼沒有摘任何一粒水果？」 他說：「我開始進去時，就已經看到一粒很美、很大的，不過，我想可能里頭，還有更大、更美、更好的，我怕摘到的這粒，不如後面再看到那粒，我只能摘一粒而已，所以那粒我就沒摘到了。」 一些學生就說：「對、對，是不是再給我們一次機會？」 老師就說：「沒有了，人生只有一次機會而已，年輕時代也只有一次年輕，二十歲的人生，也只有一次二十歲而已，再也不回頭了，道理與此相同，我們早知道，早知有今日，何必當初呢？」 所以，人生，我們要認真，我們若是不會把握當下，剎那就無法變成永恆，看看我們慈濟，現在雖然是四十多年，若不是當初那一念，把握那一念，方向沒有偏差，四十多年來，不知道今天是不是有慈濟？釋迦牟尼佛在農歷二月八日，一早天未亮，那念心若沒有發起，他若沒有采取行動，離家、脫俗、出家，今天二千多年了，哪有佛法呢？ 所以「千里之路始于初步」，我們就是要走，無論多遠，時間多長，但是方向要對準，我們要發心立願，而且是要認真的，不是說，我今若做不到，明天再來，這就是不認真的人生。 我們認真還要戒慎，要真的很戒慎，你信佛、學佛，守戒很重要，戒、定、慧，你們想，若無戒哪有定？無戒、無定，要成長智慧，這是不可能的。 所以我們人生要守好規矩，這樣我們的定心才能建立，所以我們能認真戒慎，還要虔誠，虔誠就是一念心，我們可以守志，守志奉道，其道甚大。
過去不是和大家分享過嗎？ 所以我們好好的，我們若能夠守志立弘願，沒有毫釐之差，能夠起步，開始要精進走，我們若能夠這樣，能夠精進，沒有偏差，有弘願，能夠守志節，你想，這不就是我們最虔誠的時刻，所以我們的心靈世界，其實就是這麼簡單。 我們一直在說，在法華會上，法華會就是在靈山，靈山在哪里？ 其實我們平時就說過了，人人各有個靈山塔，人人能夠好向靈山塔下修，這就是告訴我們，我們人人都有自性三寶，我們人人這念清淨的本性，過去、現在、未來，沒有增長也沒有消失，只是被無明遮蓋了，心鏡這面心鏡， 本來就是那麼清淨明朗，是我們不知多久之前，受塵埃灰塵遮蓋住，我們就是懈怠，沒有每天好好去擦，看看玻璃鏡，若一段時間沒有去擦拭，就會沾上灰塵，迷迷濛濛，你不能看透外面的境界。 同樣的意思，所以我們的心鏡要勤拂拭，要常常擦，所以我們這念虔誠的心，就是要讓我們的心鏡明朗，要讓我們自性三寶現前，所以自性三寶要現前，我們必定要戒慎虔誠。 所以，過去，講「法譬如水」那時候，一直對大家說懺悔、懺悔，懺悔之後，所有的過失，錯誤的觀念，我們都應該要改過來，我們的習氣、方向要正確，這是過去和大家分享的。 我們現在就是，這個正確的方向開始起步，不離開虔誠，所以這念虔誠，就開始要發願了，發願就是要回向，我們今天就來看看，「回向發願」。 發願就是回向，所以我們要「志心懺悔」，志心就包括了前面說的，要認真、要戒慎、要虔誠、要守志，這就是「志心」，我們要發心立願，我們必定要很認真，心無二念，一心一志，守住我們的弘願。 所以我們要懺悔，我們不要以為，法譬如水，每天都在說懺悔，我們既然懺悔說完了，現在應該就是發願了，怎麼還有懺悔呢？不是說，不是聽，是我們要真心去做。 所以一直對大家說，經就是道，道就是路，把「經」已經對大家說完了，路的方向是這樣，要走不走，就是看自己了，所以發願就是不要再偏差，我們要不偏差，我們要時時警愓，我們時時警愓，假使有一點起心動念，雖然我們沒有去做，不過，有起心動念，我們也要趕緊懺悔，我不應該有這個念頭，雖然還沒有去做，已經有這個念頭就不對了。 所以我們還是有了念頭，就要趕緊及時懺悔，不應該有這個念頭，我們既然發心立願，就是要這麼做，我們不應該有這個念頭，所以我們要「志心懺悔」。 這個懺悔的心，要時時掛在我們心頭，我們才能在日日生活中，不會犯錯，所以說它： 【法華經 序品第一】 志心懺悔 弟子眾等 與一切眾生 從無始以來 這一段大家都已經很清楚了，一直跟大家說，我們要懺悔，不只是我們自己，我們也要引導大家同時來懺悔，所以「眾等」，看我們每天早上在禮佛，不是一個人而已，是幾百人，聚集在我們大殿，在我們的觀音殿，這就叫做「眾等」。 這樣夠嗎？還不夠，在我們的平時日常生活中，我們要不斷人間菩薩招生，所以把我們的心得隨時分享，引導人人能「志心懺悔」，所以「與一切眾生」，一切眾生包括了我們在內，「從無始以來」，不是今天而已，過去生不知多久多久之前，一直到現在，還有未來、未來世。 前面也和大家分享過，佛陀常常說他修行是無量數劫，從開始修行以來，無量數就是長時間，所以我們常常會說，「從無始以來」，從過去一直一直累積到現在來，都是： 【法華經 序品第一】 迷失真心 流轉生死 六根罪障 無量無邊 圓妙佛乘 無以開解 一切所願 不得現前 這就是我們每天，都是這樣在念誦，但是，我們有沒有，每天入我們的心？有沒有每天體會到，我們迷失真心，流轉生死？我們的心，本來就是佛心，為什麼我們會有，凡夫心、得失心，就是有得失的心，才會進入那座園子里，第一個看到的就是，很美、很大的水果，他偏偏還想著還有沒有其他，比這粒更美、更大的。 這就是我們凡夫，比較、得失的心態，所以我們原來那念真心，就是這樣迷失掉，所以我們就這樣，走了一遍橘子園，還是沒有得到什麼東西。 我們這念真心到哪里去了？就是「流轉生死」中，這生死的流轉是因為，「六根罪障」，我們的眼、耳、鼻、舌、身，緣外面的六塵境，引起了心的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識等等，這個六根被外面的塵境吸引，把我們內心的意識迷走，造就了很多錯誤的事情，所以叫做「六根罪障，無量無邊」，實在是很多。 所以「圓妙佛乘，無以開解」，看看那麼好的佛乘，佛陀的教育，佛陀的方向，我們都讓它偏差掉了，我們無法真正去體會，我們常常說，立體琉璃同心圓，其實這個圓的東西，如此圓融的道理，我們常常都錯失了，所以我們無法了解，儘管我們每天在這里面對著你們說話，是不是大家都記得住呢？是不是大家都能理解呢？不知道，隨人飲水，冷暖自知，所以我們人人要用心。 法華經序(四) 我們每天都在說懺悔發願，是的，懺悔就是要時時反省自己，過去做了之後，是不是我們很虔誠地，把過去所做的一切全都發露，是不是發露之後，我們的身心行為，都已改過來沒有。 我們若全都能改過，除了身體的行為以外，心理是不是時時都是起善念，沒有偏差的惡念，我們是不是有這樣？ 到這樣的程度就是叫做懺悔清淨，懺悔清淨之後，我們就要發願了，發願，這兩個字，我們也要很清楚，毫釐之差，善惡分途，願是無窮，祈求我家里的什麼人，若能如何，我就發願為他素食，我就發願要做好事，我就發願…，這都是有所求的願，有所欲的願，有所回報的願，這種的願，實在是錯誤的願，我們要付出而無所求，才是叫做願，要求的願，要能好好選擇，我們有很多所求，所以求願無窮，永不滿足。 我們人生的苦，就是苦在多還要再多，好還要更好，這種的求，所以從前的人一句話說，山高未是高，人心節節高，意思就是說：「這樣夠了嗎？」 「還不夠。」 「來，再這樣夠了嗎？」 「還不夠。」 不斷不斷這個心，真的是高不夠高，永遠都不夠高，深不夠深，永遠都不夠深，所以這個心，是一個很無底洞的貪念。 所以因為這樣無從選擇的人生，我們的人生，到底方向要往哪里去呢？我發願的道路要怎麼走呢？無所適從，我想要選擇這條路，對不對？對我有沒有利益？一直在那里無所適從，不過光陰不斷消逝，這是不是浪費時間呢？ 同樣佛陀說法，其實佛陀說法，他一覺悟了天地宇宙真理，開始就已經說真實法，因為他講，華嚴，華嚴，就是佛的心靈世界，不過眾生就是根鈍聽不懂，為什麼會根鈍呢？就是這個心貪求煩惱雜念很多，所以他無法去體會那個境界。 所以就讓佛陀，以四十多年的時間循循善誘，你想，這四十幾年的時間，是不是人人都能，等到四十多年呢？這時光不斷地過，能夠接觸到佛陀，是不是能夠直接就是接到佛陀，能體會佛心，若能體會，這樣見佛聞法就不枉然了，他就馬上能得到。 不過，我們人就是這樣，要經過這種的方便法，到底這個方便法，是不是能體會到，浪費了多少的光陰，就是佛陀在世時，他這樣開始，離言法華，開始說的時候，所說的，離言法華，就是佛陀在那里坐下來，進入他的三昧無量義的境界，回歸他的佛心。 這之間要如何，把權，就是方便法去除，趕快回收回來，變成真實道，所以在那里發光，其實那時就是在，離言法華；不是用言語說的，是心靈世界，大家在那里面面相觀，一直到佛陀真的要講真實法時，五千人退座。 想想看，是佛在世時，所以佛陀看到，這些人竟然才開始要講真實道，五千人退席，佛陀，心也很難過；不過，退亦佳矣！既然根機還沒成熟，還無法接受，好吧！這樣退去也好，留下來的就是能接受的。 是不是能接受，我們再想到，佛陀看大家聽法之後，這個人間菩薩道，來負責拯救世間，到底有多少人呢？也是沒有人敢出來說，我勇敢承擔，這種無從選擇，不是在現在的凡夫，即使佛世的時代，佛陀親身說法，是不是真正能啟發人人的心，能體會佛心，能投入人群，真的也是很不容易。 我們現在就說我們現代的人，就是因為無從選擇，哪怕你是學佛，是要小乘，或是要大乘，是要獨善其身，或是要兼利他人，同樣在修行，也是同樣無從選擇，這就是我們所以會，迷失真心，流轉六道，在生死中流轉生死。 毫釐之差善惡分途 求願無窮因不滿足 無從選擇光陰消逝 迷失真心流轉生死 這就是我們應該懺悔的地方，其實沒有什麼困難，培養我們一念的愛心，我們不用如何發願，就我們一念愛心，這個願就是我們的心要清淨；錯的，不知道，過去都錯了，現在開始要洗心革面，要趕緊換一個人生的心態，我們人生的心態趕快改過來，這樣就是對，這就是發大願。 只說在日常生活中，我們若能培養這念愛心，時時日常生活就沒有錯誤。在蓮池大師的「戒殺文」里，它就有這段，「再生受福」的文章。 他說，在蘇州城，有一位叫做王大林，他平時樂善好施，尤其是放生，非常地保護生靈。 有時候看到孩子在玩，灌蟋蟀，抓蟲…，很多種，哪怕這麼小的生靈，孩子在玩時，這位王大林如果看到，他就很慈祥，把這些孩子召來，說道理給這些孩子聽，要孩子能懂得疼惜這些生靈；其至也會用錢，或是用糖果…種種，跟這些孩子結好緣，跟孩子們勸說，不要傷害生靈。 這種像田野教育一樣，整個村莊里的孩子都很喜歡他，所以村里的家長，長輩等等也很感恩他，感恩他替他們教孩子，人人有慈悲、有愛心，自然就懂得孝順，這是人人所尊重的一位。 到了他61歲那一年，忽然間一場大病，已經醫師看了都說，你應該要準備後事了；在這期間，忽然間聽到一個聲音，很清楚的聲音這麼說：「因為你平時放生，這種大慈悲心，疼惜所有的生靈，時時勸人放生，這種慈悲，無形中累積下來的功德，能讓你這輩子再延壽、延福。」 所以這位王大林，到了97歲那一年，五代同堂，無疾而終。 想想，他都不求什麼，只是那念心，那念愛心、慈悲心，疼惜生靈的心，所以他不只是自己做，他能教大家做，從孩子開始到整個村莊，所以他能得到延福、延壽。 看，我們的心態多麼重要，所以我們說要發願迴向，發願迴向，我們前面已經說過： 【法華經序品第一】 至心懺悔 弟子眾等 與一切眾生 從無始以來 迷失真心 流轉生死 我們都迷失了真心了，只想要求、發願，其實本來的心就是愛，本來的心，就是無窮盡的弘願，有愛心、大愛，那就是大願了，不過，我們的心迷失了所以流轉生死。 【法華經序品第一】 六根罪障 無量無邊 圓妙佛乘 無以開解 一切所願 不得現前 「六根罪障」就是，貪心貪念緣著六塵，所以我們的六根緣著六塵起六識，所以會有很多貪念，貪的願就很多，無量無邊。 「圓妙佛乘，無以開解」，這麼直指人心見性，如此圓妙能回歸本性，這個法我們一直，「無以開解」。 「一切所願，不得現前」，只曉得要求願，要求的願都不能事事如意，本來就說了，不如意事十有八九，因為我們迷失，我們所求的實在是太多了，所以就是，「一切所願，不得現前」。 【法華經序品第一】 我今禮敬 妙法蓮華經 以此善根 發露黑惡 過現未來 三業所造 無邊重罪 皆得消滅 「我今禮敬，妙法蓮華經」，我們現在開始能得到，《妙法蓮華經》，佛陀已經開始，直指人心見性的真實道，這真實道無非也就是菩薩道，所以我們要很珍惜，所以我們若是拜，一字一拜，每字是寶，所我們要很虔誠，用心深入，佛陀心靈的境界。 不只是誦，要去體會，體會我們做到了沒有，佛心的境界，我們有沒有做到，所以我們禮拜，誦持《無量義經》也好，《法華經》也好，「以此善根，發露黑惡」，我們若深入經藏里，慢慢培養我們的善根，善根一直一直成長，這就是叫做「慧命成長」。 善根不斷地成長，這樣我們就會「發露黑惡」，這叫做「懺悔」，時時我們的無明所做的，成就的錯誤，我們要不斷發露懺悔，錯都錯了，我們要趕快改過來，改過來，我們要不怕人家知道，我們以前的錯誤，這樣我們才能乾淨，所以叫做「發露懺悔」，已經過去了，我再也不敢犯了，所以這就是懺悔。 「過現未來，三業所造」，這就是過去了，過去所做的，或是現在我們的心又沒顧好，起了一念不正確的念，或是邪念，或是惡念，只要心一起念，我們就要趕快懺悔；所以「過現」，過去就已經過去，現在有錯誤，我們要趕快終止，尤其是未來，我們的三業，我們要趕快改變方向。 口要常常說好話，身要行好行，心要念好事，所以過去的就已經過去，現在我們的三業不能再造惡，我們若再造了惡，「無邊重罪」，罪就很重，所以我們若改過了，「無邊重罪，皆得消滅」。 【法華經序品第一】 身心清淨 惑障蠲除 福智莊嚴 淨因增長 「身心清淨，惑障蠲除」，我們的心很自在，雖然我過去曾做錯事，不過，我都說出來了，說過了，人家再怎麼說，我同樣很自在，我不怕人批評我，因為我自己發露過，我現在已經都改好了，所以「身心清淨」，再也不會有污染，無明再回來。 所以已經心都清淨，「惑障蠲除」，我們的無明都完全掃除了，自然就福智莊嚴，「淨因增長」，好的因緣不斷一直來，好人與好人一起，彼此成就，所以清淨的淨因增長，我們所看的，沒有什麼會污染我們的心，所聽到的都是好話，所與大家一起的，都是好人。 即使有對我們不軌，或是要來誘引我們，我們周圍也有很多的善知識，說不定我們的力量更大，也能轉變了另外不正見的人，也會讓我們度進來。 所以我們發願就是要徹底，在日常生活中，培養好我們的心念，舉止動作一切，我們都要把我們的心淨化，淨化了我們的心，就是不求的願同樣也自得。 因為自然的生活生活就是利益人群，自然的生活生活就是在教育人群，所以這就是願而無願，就是弘願，所以人人要多用心。 法華經序 (五) 心無求無得失 無煩惱自輕安 身心澄清 淨因增長 這不就是我們修行者，所要追求的境界嗎？人人的心每天都有所求，這就是凡夫，凡夫每做一件事情都有所求，每付出就期待回報，這叫做凡夫。 我們修行就是要到達那分，無所求；無所求，是不是什麼事情都不做呢？不是，一定要做，而且要很認真做，甚至要很謹慎做，還要虔誠做，還要立志做。 既來到人間，我們對人間世事要認真，不要懵懵懂懂，糊里糊涂，這樣度過。 看看釋迦牟尼佛，身為太子在王宮里，是多麼享受，他並沒有受到欲的薰染，很小，他就對人間，為什麼有這樣的親、愛，為什麼有富，有貧？這種人間的境界、一切，他從年糼的時代，就一直常常就是靜思、默思，好好來思考，這到底是為什麼？所以這叫做認真。 修行，我們應該要學佛陀，認真靜思、默思，好好思考這個人世間，為什麼？這麼來(人間)勞勞碌碌，彼此來計較，互相來成仇、成恨，來對立，何苦來哉？ 到底為了什麼？只是一個求字，這種的欲求，有欲的心，這個欲，名、利、財、色，這全都是叫做欲，就是求，所以得失的心就生起，所以我們應該這點要思考，了解之後，要心無求，這就是認真，想開了，清楚了，所以我們就無求了。 雖然如何(辛勤)的付出，但是也是無求，虔誠，我們很虔誠，不是為了自己求，為普天下眾生求，所以戒慎虔誠，我們要立志，立弘願，擴大愛，拉長情，一切都在無求中，這無求是我們心靈最高的境界。 但是，絕對不是懈怠、墮落的無求，是完全真正虔誠、戒慎、立志，在付出中，但是無所求，若是就是無得失，我們的心若無得失，那就無煩惱了，自然就輕安自在了，所以這個時候的境界，自然就是，身心澄清，淨因增長了，我們前面不是這麼說嗎？ 【法華經序品第一】 身心清淨 惑障蠲除 這也就是我們要用功的方向，過去的我們要懺悔，現在我們要虔誠，虔誠懺悔，過去、現在、未來，我們三業所作無邊的重罪，我們也希望一一把它消除掉，這就是我們懺悔之後，沒有再犯，這樣才能消除；懺悔之後沒再作惡，我們已經所有的煩惱都蠲除掉，清得很乾淨了，身心清淨。 我們既然乾淨了，重新用佛法、用智慧、用好緣，布置起來，這種好像一間房子，這一間房褪色，我們若能夠清乾淨之後，重新布置起來，那個境界就很美了，住下來就很輕安自在，那是用什麼來布置呢？用福智，用福和用智，我們平時要造福，我們的心境，時時感恩、尊重、愛，這都是造福，造福，若無所求，付出無所求，這就是智慧，用智慧來布置我們的心宅，那就是福智莊嚴，自然就淨因增長。 既然造福，既然有智慧，又結很多的好緣，我們一切一直的付出，都是無所求，無所求、無得失，這都是淨因緣，很乾淨的因緣。 在世俗里紛紛擾擾，彼此之間愛恨情仇等等都有，哪怕是你的家庭，你的很好的，很愛的，但是將來，來生，再來生，這個來生再來生，今生是父母，再來生的來生，說不定是子女，再來生的來生，說不定是夫妻，再來生的來生，說不定是是冤家對頭，這就是凡夫，所結的都是不淨緣，不淨緣就會有這樣在牽牽扯扯，這些都是逃不過的。 所以在六道輪迴，就是因為不淨緣，哪怕十善具足生在天堂，不離開污染的緣，所以說來，修行在人間，人間才有佛成，因為在人間可以看到這麼多，我們可以聽到佛法，知道要如何能夠淨身、淨心，身心清淨，我們的身很清淨，我們的心也很清淨，我們造福人群，我們沒有再結到污染緣，所以若要成佛就比較快了。 所以這個緣非常的重要，身心清淨、淨因增長，這就是我們應該要了解，如何讓我們的身心清淨，就是要心無所求、無得失、無煩惱、自輕安，這樣我們的身心才能澄清，能淨因增長。 所以大家要好好把這些經文，應該要入心，要很認真來靜思、默思，我們要戒慎虔誠，守志節，所以要好好用心。 法華經序的回向文里： 【法華經序品第一】 身心清淨 惑障蠲除 福慧莊嚴 淨因增長 自他行願 速得圓成 願諸如來 常在說法 所有功德 起隨喜心 回向菩提 證常樂果 這段文就是要發願，發願我們自己，或是別人，大家我們同道同修，我自己這樣的心願，別人應該也是這樣的心願，不只是心願，我們已經身體力行，所以叫做「行願」。 我們既然學佛，希望我們步步親近佛的境界，之前不是說過，禮經時一字一拜，其實我們是一拜接近佛，接近靈山會一步，我們用那種虔誠的心，在我們日常生活中做事，這也是一分的淨緣，又再一分的淨因，所付出無所求，那麼我們的付出，與在行道、行願、禮拜、虔誠，同樣的心。 所以不只是在道場里禮拜，才是叫做虔誠，其實在平時的行為，就是在接近我們的心願了，所以叫做行願，這日常生活中每一天我們的起心動念，身體的行為都在行願中，所以在人群中來改我們的習氣，在人群中、事物中，鞭策我們向前前進，所以這都是叫做行願。 「速得圓成」，希望我們每一天每一時刻，我們身心的行願，會愈來愈接近，所以立體琉璃同心圓，這是我們慈濟人的道場，大家的行願是一個圓，要很清淨如琉璃，希望大家要有這念心。 「願諸如來，常在說法」，期待我們能時時遇佛世，有覺悟的覺者來人間，我們可以時時與覺者，可以相會一處，所以這個地方就說，「願諸如來，常在說法」。 我們應該要時時尊重，尊重法，法就在，尊重佛，佛在我們的心中，「所有功德，起隨喜心」，「回向菩提，證常樂果」，我們常常以尊重的心，我們常常心願與佛菩薩、諸法，常常常住一起，如此這就是一分的功德。 內心若沒有好好修，外行哪有辦法？說話能夠攝受人的心，或是別人說話，我們能夠起尊重心，我們若沒有好好用功，別人不會尊重我們，我們也不會尊重人。 所以內要謙虛，外要禮讓，內的謙虛就是功，外的禮讓就是德，所以所有的功德，「起隨喜心」，什麼人在做的，有成就的，我們都讚嘆，我們都不要去障礙，別人的道心，不只是不障礙，我們時時隨喜讚歎。 「回向菩提」曾說過了，回向自己向他人，自己要好好用功，對他人我們都要尊重，所以這種回向，回向菩提，這就是覺，覺悟，我們自己要自覺，我們要去覺他人，自覺覺他，這也叫做「回向」。 「證常樂果」，這個「樂果」就是常樂我淨，時時把握當下，恆持剎那，我們這念歡喜心，這念清淨心，對我們來說，是永恆的，不是短暫，希望我們能得到這種恆持剎那，這念歡喜心、法喜心，這叫做「常樂」，歡喜，我們沒有得失心，當然就是很自在，無求、無得失，自然我們就很自在，才能「證常樂果」，因為我們若有淨因就有淨果： 【法華經序品第一】 臨終之日 正念現前 面見彌陀 及諸聖眾 一剎那頃 生蓮華中 普願眾生 俱成佛道 當然，我們都是凡夫，禮拜時也同樣有求，求什麼呢？「臨終之日」，那個境界能夠很美，我們的心念要很正確，不要受到外面的境界誘引，我們平時在造作，愛欲侵占在我們的識里，我們到底造了什麼業？臨終的時候，一定有一種境界，讓你不由自己吸引你去，若這樣一去，不知是要下地獄，或是要下畜生道之中？不知道。 所以希望我們能夠臨終之日，正念現前，我們要時時，保持我們這念的善念，知道我們來去方向要往哪里？凡夫就是沒辦法自己說，我現在要去哪里，不知道，我們現在科技發達，能同樣在這個地球的世界，我們能看到那麼多的苦難人。 想想看，我們舍離這個身體，是不是又回來在我們的道場？是不是又回來，在我們現在這種風調雨順，國泰民安的世界呢？不知道。 所以說來，我們應該要好好，照顧我們的心，把我們日常的習氣要趕緊改除，把我們的心念清淨，讓我們很清楚，我去再來是要做什麼？還是同樣淨因福緣，這就是我們未來，未了的道路，我們還要接續這種淨因福緣，未了的道路再來，這叫做「正念現前」。 所以也是很期待，我們的正念要照顧好，在那一剎那間，正念現前，要去哪一個地方，我們就能夠自由，所以我們要，「普願眾生，俱成佛道」，不只是我們，還是所有的眾生，都可以同時完成佛道。 若要眾生都能完成佛道，除非把人人的心淨化，才有辦法完成佛道，你們若生到西方去，不是要在那里享受，(學成)還是要再回歸娑婆。 所以我們若這樣，以虔誠的心來懺悔，不要再與人結惡緣，淨因增長、自然來到我們這里，就會隨我們的心願，所以我們發願之後，「皈命禮三寶」。 所以還是回歸虔誠，我們要真正虔誠的心，戒慎立志，這些都很重要，能到這樣的境界，心無求無得，無煩惱自輕安，身心清淨，自然淨因增長。 淨因增長，對我們來說，是多麼重要，千經萬論，無不都是要成佛，你一定要身心清淨，淨因增長，才能真正成佛，所以請大家我們要時時，保護好我們自己的心，不要受到煩惱污染，那就要多用心。