佛力無所畏
⊙眾生頑愚，諸法甚深，諸佛巧施，殊勝方便，令諸眾生，秉心虔誠，敬信奉行，受持教法。
這也就是要讓大家再自我反省一下。我們都是在眾生類中有幸得了人身，我們也是更有幸聞到佛法，卻是還是在迷茫頑愚中。諸佛之法很深，我們一直感覺到很深，其實，諸佛的本懷是這麼簡單，只是我們眾生沉迷不悟，所以在沉迷中無法體會到佛陀他的本懷。
所以，佛陀用法來鋪路，要如何讓我們能從凡夫走到覺悟的道路。我們卻是信心還不夠，不敢向前前進，所以佛不得不用很善巧來普施，用很多種方法給眾生，無不都是要使令眾生能體悟。
所以，[秉心虔誠]，只要大家從我們的一念心，直心是道場。我們既然相信佛陀的教法，我們若願意信受奉行，就用信受奉行的直心向前前進，當然這就是要虔誠的心。所以[敬信奉行，受持教法]，希望我們人人能有這樣的心態來接受佛法。
佛已經用法鋪路，我們就要有信心一步一步向前前進。我們若沒有信心，哪怕再珍貴的真實妙法在我們面前，我們也會沒有信心去取這個法。所以在《百喻經》里也有這樣的一段文：
也就是有一位非常非常貧困的人，這麼貧困，他一心只是一個祈求，能否得到人間的寶。有一天，走在曠野中，看到一只箱子，他就輕輕地將這只箱子打開。剛剛打開的時候，眼睛所看到的都是珠寶，價值連城的珠寶，很歡喜。在那里看看，是不是有人遺失的？會不會有人再回來找？在那里守候著。
沒有，沒人來找。所以他就想，這樣這個珠寶可能我可以取。他就將這只箱子大大地掀開了，掀開，看到蓋子蓋著的內部，一個人在那里，他趕緊閃開，快說：[失禮，失禮，我不知道這只箱子的珠寶是你的。原來你在箱子的里面。]一直向人道歉，趕緊逃之夭夭就離開了。
其實這是一個比喻。珠寶原來就是珠寶，蓋著的東西就是蓋著，里面哪有人呢？只是里面有一面鏡子，這面鏡子蓋著珠寶，箱子一打開，鏡子現前，所照的是自己。但是，自己不認識自己，不知道那面鏡子顯現出來的是自己，他將自己當成是陌生人。所以珠寶得不到，自己的面貌也看不清楚。
我們凡夫不就是這樣嗎？我們自己都還不認識自己，真正真實的我，就是明明覺覺的佛性，與佛同等。我常常說[大圓鏡智]，人人心中都同樣有這面鏡子，我們這面鏡子就是讓它模糊了，我們就是平常都沒有照鏡子，所以不知道我們自己本來的真面目。
其實，所有的法也是在我們自己里面，我們本性含藏著智慧，智慧就是在我們的本性中。這種的比喻應該很淺顯，我們能了解。
前面我們也已經說過了，[世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者]。
⊙[世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。]《法華經方便品第二》
這就是我們眾生，明明佛出現在人間，佛陀所體驗過、覺悟之後的法，要向我們說。佛陀初覺悟的時候，他說法，諸天與世人無法體會這個佛法，何況一般的眾生類呢？所說的眾生類，就是一切的生命，更無法理解了。所以我們要好好用心。人類與天人是最能接近佛的，尤其是人，我們若墮落其他的眾生類，要接受佛法就更困難了。我們要珍惜生命能遇到佛法。
對于佛陀，我們要用很感恩的心。他不斷來來往往娑婆世間，面對著剛強眾生。不過佛陀是大忍辱力，他若沒有大忍辱力，他要如何度眾生呢？所以說[佛力無所畏]。
⊙[佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸余法，無能測量者。]《法華經方便品第二》
雖然眾生很剛強，雖然人、天、眾生類，還是無法體解佛陀的法，無法了解。不過，佛力還是無所畏，同樣面對著芸芸眾生要來說法。
⊙佛力無所畏：謂如來成無上正覺，具無上勝智，于諸眾中作獅子吼，轉妙法輪，得大自在。
如來真的是無上正覺，具無上的智慧，在眾生中作獅子吼，他用說法的方法來轉妙法輪，[得大自在]，他已經是得很自在了，所以叫做佛力無所畏。他要具足這麼自在，沒有掛礙的心。
因為，我們若有掛礙，眾生這麼難度，這麼剛強，到底還要多久呢？現在這個時代，看到這種成、住、壞、空，芸芸眾生愈來愈多，濁氣愈來愈重，煩惱愈來愈深，天災人禍愈來愈多，畢竟眾生還是在沉迷中，要怎麼辦呢？佛陀不會考慮這些，只是一念悲心，無限的大忍力，所以他還是[在眾生中作獅子吼]，還是大聲地呼喊，同樣將法一直要普遍到讓人人聽得到。
人人不只是聽得到，還感覺得到，還能受用。這就是佛陀他無畏的力量，不斷在[轉妙法輪]，[得大自在]，一定他的心中要自在，所以叫做佛力無所畏。
眾生一切的環境，對佛而言都是在善解中得自在。佛陀善解，什麼叫做善解？善解就有解脫的力量。我們現在，芸芸眾生多諸煩惱，今天聽到一句有人在批評我的話，我就是很不自在，因為我無法將它善解，[我明明是這樣，你怎麼這樣說我？我很不甘心。]這樣煩惱就來了，和對方就有了很不好的緣——你在我的背後說是非，所以我下次看到你就起了不歡喜的心。這種的怨，結怨連仇，這就是我們凡夫無法善解。
既然無法善解，你怎麼有辦法解脫呢？所以無法解脫。不過，佛他就是解脫，解脫自在，所以他能有無畏的力量。所以佛有佛力無所畏，他有這樣的力量，那就是他的智慧善解，所以他自在解脫。
⊙解脫：凡夫受輪迴故不得解脫，諸聖得解脫故不受輪迴。解脫者，自在之義。
凡夫，我們全都在六道中輪迴，所以不得解脫。哪怕你生在天上，沉迷在享受中，福享盡了還是一樣要受報。人類、凡夫，一切的業力就是在凡夫，我們凡夫就是一切惡業的源頭，造作很多的惡業才有地獄、餓鬼、畜生、修羅這種的習氣。所以這就是凡夫，凡夫他造作，就是在輪迴中不得解脫。
[諸聖得解脫故不受輪迴]，已經是聖人了，得到解脫，他就不會再來輪迴了。諸佛菩薩，有很多的菩薩倒駕慈航，已經過去也是成佛了，有多少的菩薩都成佛，就是來人間助釋迦佛的道場，來幫助救濟眾生。
我們要知道，諸佛菩薩都是聖人，不受輪迴。但是，就是不舍眾生，悲憫眾生，堪忍娑婆世界之苦。所以他不是受輪回來人間，已經是不受輪迴了，是解脫者，是自在者，所以佛他能[佛力無所畏]。能解脫，能自在，力量就是無所畏，[佛力無所畏]。
[解脫諸三昧]，解脫必定要有三昧存在。
⊙三昧：調直定。專思寂想之心定于一處，思專則守志道法于一念。
[三昧]，叫做[調直定]。調，就是調伏我們的心。眾生的心好像心猿野馬，在我們的內心到處亂撞、亂跑，所以心無法定下來。凡夫開始就要學，要調伏我們內心的心猿野馬，我們要調伏下來。直心就是道場，我們的心若調伏下來，我們能信受佛法。
所以心要專，[專思寂想之心定于一處]，我們的心要專，耕耘我們的心田。常常說這個[思]字，就如一畦田。我們要用功將這畦田的雜草除掉，就如將我們心中的雜念去除，心要非常的靜寂清澄，這樣心就能定在一處，這叫做[調直]。思，這個思想若能專，我們就能[守志道法于一念]。
我們的志，我們既然發心了，既然要學佛，我們發弘誓願，這個志願一定要好好把握住，把握志願，好好用心在一念間。所以，[想寂則清澄神朗，清澄則智恬其照，神朗則無法不徹]。
⊙想寂則清澄神朗，清澄則智恬其照，神朗則無法不徹。
我們若能這樣，我們的思想非常的寂靜、清澄，我們的心就明朗起來了。就如那一位打開珠寶箱的人，打開了，應該我們自己的面目就在里面，這些珠寶不就是我們的嗎？我們原來就在這面心鏡里，自己還沒體會到，所以我們的[想寂則清澄神朗，清澄則智恬其照]，自然就很恬靜，就如這面鏡子很清朗，[神朗則無法不徹]，天下萬事物理，有什麼我們無法透徹的呢？所以我們人人學佛，要時時多用心。
將慈、悲、喜、舍與六波羅密結合起來，就是『十波羅密』，這十種的方法就是讓我們體解大道，了解佛陀心靈的風光。佛陀的教法，希望我們入人群中，法如海。若不入人群，你無法去體會到佛陀所說的教法。『四無量心』、『六波羅密』你沒有去使用，光在言辭上無法體會，如何能『智慧如海』呢？所以必定要將『四無量心』、『六波羅密』用于我們的生活，在人群中。
所以道法要入心，要應用『四無量心』、『六波羅密』，再『度向彼岸』。用這十種波羅密來自度、度人，將我們從煩惱的此岸安全度到彼岸，那就是輕安、自在，沒有煩惱的彼岸。
『廣大橫遍，豎直深遠』。法實在是很廣、很大，我們要如何能好好利用『四無量心』、『六波羅密』在人群中呢？你必定要學佛陀的善巧方便。若在人群中沒有善巧方便，你走不通。
善巧方便的法能用很多，『廣大橫遍』，人、事、物，無不都是有它的道理存在。所以很多，無論是用橫的、用直的。『直的』就是無始無終，很久很久的以前，而且法要從哪里開始說，也是無始無終，『直的』到底有多直、多深？真的是深遠啊！而寬呢？橫遍到底有多廣呢？不可思議！『不可思，不可議，甚深，甚深，無量甚深。』《無量義經》不就是這樣說嗎？所以『不可思，不可議，甚深，甚深。』很深、很廣。光是這一段(經文)與大家說起來，就夠我們很用心了。
所以道法要入心，因為我們接受了道法，我們才能開啟智慧。開啟智慧，我們才能心寬念純，于人群中善巧方便、自在，能夠運用很多的法在人間。簡單地說就是如此，所以我們要時時用心。
我們前面說：『如來知見，廣大深遠，無量無礙』。
到底是什麼無量？四無量。『四無量』就是慈無量、悲無量、喜無量、舍無量。
⊙四無量心：慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。
第一就是慈，大慈，所以『慈心無量』。慈就是『大愛念』，我們的心要啟開大愛，這就是『菩薩愛念一切眾生』。菩薩的心就是愛，這種的大愛無私，他就是心心念念都是眾生。所以諸佛、菩薩來人間，無不都是為了要度化眾生，甚至在人群中『常行福樂事』，造福人群，希望人人都得到快樂。所以菩薩就是要創造人間的幸福，這叫做大愛。
所以，『隨彼所求而饒益之』，菩薩心就是應眾生所需要而付出，只要眾生有需要，我們必定要不斷開啟，無量行遍。很開闊的地方，橫的方面，這個空間去開啟對眾生有利益的事情。就是要應天下眾生能得到幸福、快樂、平安的日子。所以，眾生有利益，菩薩就要不斷去開啟空間，普遍讓眾生能平安、幸福，這就是『大慈』。
⊙慈無量心：慈名大愛念，謂菩薩愛念一切眾生，常行福樂事，隨彼所求而饒益之。
再來，第二就是『大悲無量』，那就是說『菩薩愍念一切眾生受種種苦，常懷悲心拯救濟拔。』菩薩的心就是如此，『同體大悲』，『人傷我痛，人苦我悲』，因為菩薩與眾生共為一體，眾生的苦就是菩薩的悲，眾生受傷是菩薩心在痛。所以這就是『菩薩悲愍一切眾生』。
因為不忍心眾生受種種的苦，所以諸佛菩薩之心『常懷悲心』，他的內心僅一大事，就是眾生受苦難，不斷要如何去濟拔眾生，只這件事。這是諸佛菩薩的內心所含藏，懷著這分救拔眾生之心。要如何去救拔，救拔他，能使令眾生得解脫。不只是身體的解脫，還要再讓他心靈的解脫。『苦既拔已，復為說法。』這也是在《無量義經》中教我們如何行菩薩道，用心去救他救完之後，安頓妥當，還要為他說法。
所以這是身心入法，我們不忍眾生道心退失，菩提芽枯萎了，所以要趕緊要法如水，不斷再趕緊滋潤他。這也就是救濟，『拯救濟拔，令其得脫』。因為，法與我們的生命是息息相關，生命、慧命不能離開，所以我們悲無量。『悲無量心』就是菩薩的心不舍眾生，同體大悲，希望每一位都能接受佛法，永遠受法，身體力行。
⊙悲無量心：菩薩愍念一切眾生受種種苦，常懷悲心拯救濟拔，令其得脫。
再來就是『喜無量心』。菩薩就是『慶喜眾生離苦得樂，其心欣慶無量』。
⊙喜無量心：菩薩慶喜眾生離苦得樂，其心欣慶無量。
因為我們用很多苦心來救拔，看到大家能接受法，心的困惑、矛盾，或者是生活上等等，接受了佛法，他能開啟他的心，這種知見一開，就不受現在的生活人事物來困擾他。所以，無論他的生活環境如何，卻是心得到方向，心靈能開啟，心開意解，由于得到佛法，所以現在的環境如何，他的心能超越。菩薩最歡喜的就是見到如此，眾生能離苦得樂。
這苦難，是我們的心一直過不去，才會感覺苦，心若過得去，那就沒有困難了。所以『其心欣慶無量』，若見到眾生修法得到安樂，自然菩薩就很歡喜，所以叫做『喜無量心』。
再來是舍，『舍無量心』。『菩薩所緣眾生』，就是我們于眾生人群中，我們要培養出『無憎愛』，沒有『這個人我看了就不順眼』我們不可如此，我們應該每一個人都要尊重。因為，常不輕菩薩：『我不敢輕視你。』我們既然不敢輕視他，我們應該要尊重他，所以在他身上，我們又何必與他起怨憎？我們就不需要怨，不需要對他起瞋恨之心，不需要，所以無憎。
我們對人應該用平等心，沒有分別的心，若能如此，我們自然就沒有怨，沒有瞋的感覺。所以常說『慈悲等觀』，我們要用大慈、大悲，對眾生平等的觀念，必定要修喜舍心。不只是見到他快樂，我們歡喜，我們還要于人群中沒有分別。這就是我們學佛者應該要努力的。
菩薩要常念，『一切眾生同得無憎愛欲』。不只是我們而已，我們還要再教其他人，人人都互相平等、互相愛、互相疼惜，人人都是我們大家庭的法親，人人都是我們要包容、大愛之人。我能做得到，你也能做得到，我們人人都能做得到。這就是菩薩的心願，也是佛陀的教育。所以要舍，舍去瞋恨，無怨、無惱、沒有煩惱，若能如此，這叫做舍，『舍無量心』。
⊙舍無量心：菩薩複念一切眾生同得無憎愛欲、舍瞋恨、無怨惱。
大慈、大悲、大喜、大舍，這『四無量心』，自然就無礙。你在人群中，你既然了解這麼多的法，你還有什麼障礙呢？所以自在通達無礙，諸事自在就融通為一體。樣樣都很自在，融通于一體，我們與天地之間共生息，何況『無緣大慈，體大悲』，眾生與我們就是如一體、一家。
所以如燈，燈光互相交涉，這就是無礙。看我們的燈光，哪一盞燈有這樣的光亮呢？很多的電燈融合起來就形成了光的亮度。所以電燈，燈光是互相交融、互相交涉，與外面的太陽，已經開始出來，陽光普遍大地同樣的意思。
⊙無礙：自在通達而無礙也，諸事自在融通而為一體也，如燈光互相涉入，是無礙之相也。
所以我們應該學佛要學在法入心，智慧如海。我們更需要『四無量心六波羅密』，更需要『善巧方便度向彼岸』，更加需要是『廣大橫遍豎直深遠』，這就是我們要學的，要如何廣、如何深，不離開這樣的法。
總而言之，我們人人既然身入佛法中，我們要身體力行，所以時時要多用心。