去除煩惱得無漏
⊙佛心本懷浩瀚，一念太虛沙界，悲智法髓蘊育，滋潤眾生慧命。
各位，佛心本懷是浩瀚無窮無際，這是佛陀他的慈悲，他的心懷，他的智慧，所以他[一念太虛沙界]，一念中能夠包容太虛、量周沙界。所以，他用他的悲智蘊育、潤澤眾生的慧命，希望能夠將他的智慧化為髓，這樣來滋潤眾生的慧命。
各位菩薩，用心啊！我們一定要用心來體會佛陀這念悲心本懷，我們才能夠體會到佛陀，他的智慧與宇宙天體之間的會合，我們眾生才能夠體會到佛那念的本覺。
所以，我們法要從何處找呢？日常生活中都不離法。在我們的內心本具佛性，我們若能用心去體會到這分的佛心本懷，那樣浩瀚遼闊無邊際，我們的心印他的心，同樣的我們的心也能那麼開闊。這心念打開了，這個[量]能夠周遍沙界，這是我們也能夠辦到，不光是佛有而已。
我們要體會佛的悲智法髓在蘊育我們，我們的心與佛的心同等，我們才能接納他這分的法髓來滋潤我們。我們若不相信，我們的心永遠就是與佛拉長了很長的距離。我們一定要相信自己與佛的心是這麼契合、接近，這樣我們才能接觸到法髓的滋潤，慧命才能成長。這必定我們人人要相信。
所以，我們之前一直說過，佛知、佛見，佛所啟悟的智慧妙法，多數的人都只是差那麼一點點，差沒多少，差一點點而已。無論是舍利弗、辟支佛、新發意菩薩等等，一直一直在接近中，還是無法很徹底體會到。所以上面那段(經)文就說：[不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知]。
⊙[不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。]《法華經方便品第二》
這段(經)文，我們大家應該要更加清楚。這樣一層一層、一段一段，一直在為我們比喻，三乘的聖人都還未達到與佛平等，何況是佛智與我們普通人的距離，所以我們還是要再努力。
下面這段(經)文就這樣說：[又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然]。
⊙[又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。]《法華經方便品第二》
佛陀又再重新叫舍利弗，[舍利弗！要知道，無漏不思議]。無漏，什麼是[無漏]？
⊙漏者：煩惱之異名。貪瞋等之煩惱日夜由眼耳等六根門漏落流注而不止。
煩惱的異名叫做[漏]。煩惱就是讓我們不斷漏失掉，漏失了我們這念清淨的本性，漏失了我們本來與佛同等的智慧，就是讓我們有煩惱、無明，所以不斷讓我們漏失掉。
看看我們人生，不就是如此？出生之時開始，過去生中所帶來習性，薰習我們本來原有清淨的本性，在過去生中都已經受到薰習了，所以帶著那個因、緣，被薰習的性又再來到這輩子。
但是，薰習之後這個性，在這個家庭的後天慢慢成長，再又熏習現在今生此世的習氣。帶著過去的習氣，又熏習現在的，所以這個煩惱不斷又再增加，我們清淨的本性又覆蓋了另外一分的無明。所以，本性清淨，智慧是光明，受到這煩惱一層一層不斷覆蓋住，所以我們的智慧就在這被覆蓋的當中，慢慢漏失掉了。
所以說，業，隨著年歲增加業力。每天起心動念，壞的念頭一直累積下來，你們想，這種的煩惱，不就是讓我們所有的智慧在漏失嗎？連我們這輩子的知識，這輩子的體力，都會隨著年齡漏失，何況我們累生累世，無始劫以來，到底我們覆蓋了多少的煩惱在心里？
因為煩惱無明，讓我們漏失掉了很多的智慧光明，所以這個[漏]，真的是我們慧命中最毒的東西。也就是貪、瞋、癡等等的煩惱，日夜都是在我們眼、耳、鼻、舌、身、意根，這[六根門]這樣漏出去。我們眼睛看到東西，開始就想要貪，這種無論是眼、耳、鼻、舌、身，所接觸到外面這個六塵境，我們的[意]門，就是[識]，眼識、耳識、意識等等，這個門就打開了，打開了這個門，我們的智慧就隨這個門漏失掉。
因為，你增長一念之貪，就是消失了一念之智慧。所以，我們的智慧都是在這六根門這樣漏落掉，漏掉了，所以[流注不止]，這樣一直漏、一直漏，每天就是智慧一直漏出去。
我們昨天不是說，菩薩[十地]，從歡喜地一直到焰慧地，一直到法云地，是多麼亮麗光明。我們若不發這樣的心，不想要去這樣實行，我們的智慧就無法發光、發亮。
再來，這個煩惱會令人漏落三惡道，這也叫做[漏]。
⊙煩惱能令人漏落于三惡道，謂之[漏]。
[漏]就是漏落，就墮落下去。這個煩惱會使我們的智慧一直漏掉，最後充滿了煩惱，去造很多的惡業。所以，這麼多的惡業，隨我們的惡業到我們由不得自己的三惡道去，這叫做[漏]。
⊙離煩惱之法云[無漏]。
離煩惱之法叫做[無漏]。我們若能趕緊將煩惱去除，這樣才能叫做[無漏]。所以，要去除煩惱，還是要很用功。
[無漏不思議]，真的是無漏不思議。我們要知道，佛陀的智慧不是普通人就能夠了解，哪怕就是十地菩薩，還有微分的煩惱，所以還無法與佛這個心懷貼近起來，還是有一點距離，所以叫做[不思議]。
這[無漏]就是非常清淨，這妙法，我們要修就是希望修到[無漏]，智慧入我們的心來，都沒有讓它漏失掉；種種的微妙法要存在于心，沒有漏掉。這是一個很不可思議的事情。
⊙不思議：超過尋思言語道故，微妙甚深自內修證，非諸世間語言所喻故。謂如來所有知見，萬行圓成，諸法具足，聲聞、緣覺、菩薩不能測其少分，是名不可思議。
這[不思議]意思就是超過尋思、言語之道，就是不思議。所以[六凡]絕對是無法體會到這[不思議]。佛陀所證，就是他覺悟的這個知見，對我們六道之凡夫，根本就差很多，那個距離很長。哪怕就是[四聖]，在佛之前的三聖：聲聞、緣覺、菩薩，這樣用心共思量，大家集合起來去縝思之後，要用語言來說，表達，其實也還是很難。所以，這超過了[尋思]，就是找，一直在找。
其實，你要到哪里找呢？[佛在靈山莫遠求]，不過，我們人人要回歸自性，方法還是不清楚，只是向外在找，所以叫做超過尋思。找語言，從外面找很多語言，還是無法了解，所以[微妙]，就是甚深。要內修，一定要內修，不是出去外面找。我們要人人內修，內修才能夠把這些因全都了解，才能夠證果位，結果。
[非諸世間語言所喻]。所以說這麼久，要用什麼法來比喻？很簡單，不是只在外面找，最重要的，反觀自性。佛陀他是反觀自性，所以體會了宇宙萬物之真理。也就是說，如來所有的知見，萬行圓成。
[如來]就是釋迦佛，從過去親近無數百千萬億的諸佛，所有這麼長久的時間不斷不斷去找，最終還是向內反觀自性，所以內外都已經很圓滿，所以叫做萬行圓成，佛之知見全都完成了。[諸法具足]，所有的法都具足了，像這樣這麼圓滿的覺悟，聲聞、緣覺、菩薩當然無法測其少分。
就如十地菩薩在法云地，還有那個[法云]的痕跡在。佛都沒有了。佛陀的境界，連薄薄微微的云都已經晴朗了，這是佛陀的智慧，佛陀的知見。所以，甚深微妙法，這個妙法就是[第一最勝之法不可思議]，這是佛的智慧，叫做[微妙法]。
⊙甚深微妙法：第一最勝之法不可思議，曰微妙法；以斯妙法濟群生。
他的智慧，他對宇宙天地萬物所有的法都已經完成、具足，所以能夠稱為[微妙]，這個法已經是甚深微妙。所以他用此妙法來濟群生，用他的智慧，用他的心思，要來普濟給眾生。你們想，這種這麼甚深微妙法，要來普濟給眾生，眾生能夠了解嗎？確實，佛陀的法，在我們一般的眾生是真正難思議。
所以這段(經)文，向舍利弗說：[無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。]因為佛已經完成了，具足之法，[唯我知是相，十方佛亦然]。
⊙[又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。]《法華經方便品第二》
[唯我知是相]，這[相]，之前我們說[十如]，他都完全透徹了解了。[十方佛亦然]，唯有十方的佛也都能了解。
因為佛心本懷浩瀚，一念中能夠包含虛空沙界，這是佛的本懷。將這開闊的心胸要讓大家知道——同樣你們的心胸也有這麼開闊。所以我們要入此門，佛已經開了這個本懷，開這個一乘實相，本懷，藏于他的內心，這念心開啟，要讓大家用心入。所以大家要用心，不要只向外面找，很重要的是反觀自性，看我們的心是否有那麼開闊。人人要時時多用心。
所以，前面我們都一直說過了，佛陀一直向我們大家警惕，也鼓勵我們，大家還是要精進，哪怕智慧就如舍利弗、辟支佛、如菩薩，這樣集中過來的智慧，要再了解佛，還是知少分而已，連少分可能也還未接近。這就是在鼓勵我們，就如舍利弗都還沒有辦法了，如辟支佛，如新發意菩薩，所以我們不要這樣就退道心。要知道，佛性人人本具，我們一定要相信自己必能接近與佛同等的，那個覺悟的佛性，所以不要放棄。這也是在鼓勵我們。
所以，接著這段(經)文說：[不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。]
⊙[不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。]《法華經方便品第二》
前面說[不退諸菩薩]，數量很多，大家共聚一心來思考，來追求佛的知、見，還是無法知道。
何謂[不退菩薩]？不退菩薩，那就是到十地。菩薩有十地，十地進修菩薩，還無法了解佛的智慧。
⊙不退諸菩薩：十地進修菩薩，亦難測知佛智，如證十地不退等，仍存少分有漏未盡故，亦復不能知。
就是說，從初地一直到十地不退等等，這些菩薩，因為還存有一點點，少分有漏未盡，還有一點點尚未很透徹。
⊙菩薩十地：歡喜地、離垢地、發光地、燄慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地。
[十地]，第一地叫做[歡喜地]。我們要發心、立願，我們聽聞佛法之後，從內心起了歡喜心，內心歡喜才能發心。我們要藉福修福，要再與人人結好緣、種好因。所以，這輩子要趕緊了解因、緣、果、報，這個法讓我們在四聖六凡中，能夠自身謹慎守好這念心，不要再墮落六凡，我們應該向四聖看齊。
接下來，就是[離垢地]。離垢。凡夫就是反反復覆，[發心容易，恆心難]。凡夫就是一念無明，煩惱覆蔽于我們的心，所以因為這個煩惱的習氣，讓我們一歡喜，知道要做善事，把握善的因緣，但是容易發心起來，卻也容易被外面的境界又搖動了道心，菩薩道就沒有再向前前進。這就是心還有垢穢，還有煩惱。
離垢地，就是我們要常常警惕，我們在做好事時，甘願付出，外面的人、事、物、是非等等，我們自己要常常提高警覺，不要受到人我是非擾亂了我們行菩薩道。隔離了人我是非，所以叫做[離垢地]。
第三，就是[發光地]。我們無明遮蓋了我們的心，只要我們將這個無明隔離掉，心清淨，自然就智慧能夠啟發起來，這叫做[發光地]。從外面的境界，迴光返照于我們自己。所以我們要依法為師，外面的境界無論是有為、無為，無為就是天然的境界，有為是人與人所造作的境界，無論是有為法、無為法，來到我們這個地方，我們能夠將它隔離掉，自然我們的智慧、慧命就不斷成長。
人我是非分得很清楚，道心堅固，我們能夠分別是非，這叫做[發光地]。心地沒有黑暗掉，沒有受無明影響到我們，所以叫做[發光地]。
再來，叫做[焰慧地]。除了發光以外，它又更光明。發現前面的道路，我們能夠向前前進，原來這條道路是這麼康莊，原來發菩薩心是這麼多人能夠同時響應。我們能夠更多無量無數的好事，或者是真正的善法，向前直前，身心光明，這叫做[焰慧地]。就是這個光明不只是自照，還能照人；我們自己的內心很清楚，我們還能開導別人，就如燈光向內自照，還能向外照耀，這叫做[焰慧地]。
[難勝地]，那就是難行能行。要當菩薩沒那麼容易，我們要克服很多的困難，使命必達。外面有什麼樣的困難，惡劣的境界，我們用堅定的心與它拉拔，用多一點力就拉贏了，所以這叫做[難勝地]。克服困難，我們已經是勝利了，這就是修行，還是一樣要有這樣的心。
《四十二章經》云，修行就如穿戰甲要上戰場般，我們的心念與那個魔念、邪思，我們要常常如在作戰一般。所以佛陀要成佛之前，他就要克服魔軍，降伏魔軍，也是同樣的意思。所以[難勝地]，就是克服一切的困難，難行能行。
接下來，第六就是[現前地]。我們若克服過後，困難過去就是平坦的道路了。再來叫做[遠行地]。這個路若是平坦，我們就要加緊腳步向前走，方向對準，我們就要勤精進，在走路的過程中不受周圍的風光誘引。所以不能懈怠，心要不動，向前前進，道心不動搖。再困難還是同樣要克服，不受搖動。
再來，第九就是[善慧地]了。福與慧要雙修。善就是福，為善要殷勤，就是造福人群。慧，就是智慧，菩薩要到達了福慧兩具，所以叫做[善慧地]。
再來就是[法云地]。[法云地]就是已經到達了周圍境界無礙。有時候，走在云中並沒有障礙，不過，剛才說過，登十地的菩薩還帶有少分的無明，因為還有一點點，就如云遮住時，雖然你走近是沒有障礙，但是看過去，還是無法看到云後面的天空到底是什麼顏色；是藍色？或是灰色的？或者是……等等。所以，[少分]就是還有一點點，因此說[登十地菩薩，尚帶少分有漏思惑]。
⊙登十地菩薩，尚帶少分有漏思惑。
還有一點點有漏的思惑。我們有見思惑，菩薩一切都已經克服了，只是還有一點點，在觀念中等等的思考，他還有一點點未透徹。所以，這就是不退菩薩，其數如恒沙，是很多，這樣[一心共思求，亦復不能知]，意思就是還有一點點尚未透徹。
所以說起來，在這[四聖]菩薩地中，要到佛的境界，還是有一點點的思惑。所以我們要好好用心、發心，[菩薩十地]也要好好來思考。既然是發心了，我們要向前前進，克服了種種的困難，現前的菩提大道，我們能夠安心向前走，心不要受境界搖動，這樣福慧雙修。這個境界，雖然到達[法云地]，還有一點點云霧在，但是我們就知道已經慢慢接近了。所以，人人要時時多用心。
[菩薩]二字，其實要叫做[菩提薩埵]，這是梵語，翻譯成中文叫做[覺有情]。已經覺悟的有情，也就是覺悟的眾生。[有情]就是眾生，[覺]是有別于一般的眾生，所以華言叫做[覺有情]。就是說，覺悟一切大有情的眾生。
人間確實是苦，在苦、空、無常中，我們的心念一偏差，那就是因緣果報。這些事情全都知道了，要趕緊修行，謹慎于我們在人群中的因緣果報，把握當下，趕緊向佛的覺道精進。這就是覺悟一切大有情。[大有情]就是覺悟後發大心之人。
菩薩是以六度為乘。六度就是六種的方法要來度眾生，這叫做大乘，度眾生的大乘法。大乘法不能于六度中缺一法，所以要六度具足，合起來就是一大乘法。這大乘法就是要[運載群生到彼岸]，從這里將他運到彼岸。彼岸就是清淨，彼岸就是解脫。這就是佛菩薩來人間最重要的一大事，就是為了要度眾生。
我們既然有此因緣，有佛、菩薩在人間，我們要趕緊堅定信力來學。佛也是從人成佛，菩薩成為菩薩也是從人開始做，所以我們要堅定信力。
我們上次說過，堅固的力量，那就是根要深、要闊、要長。我們的信根若沒有伸長、扎深，這棵樹長不大。若是大樹的根不長、不深，一陣風來就倒了。所以種樹，樹根要長，就是要在大自然的境界中來磨練，經得起大風，經得起大雨，以大風為助緣，以大雨來成長根基，以太陽的燠熱來健全，健壯它的樹根與樹身。
就如我們發心要行菩薩道，我們要經得起在群眾中、人事物中來磨練我們，我們才能[經一事，長一智]。我們的慧命真正要增長，必定要在人群中。受了什麼樣的磨練，信根還能堅固，愈是磨練，他的信根愈伸長、愈深。這應該是我們學佛者要有這樣的精神。
⊙信力堅固者，信根增長，破諸邪信。信正道，不為偏小所動，故名信力。學道之人，非有信力，不能精進。
所以，信根能[破諸邪信]。只要我們有正信、正思、正念等等，自然在人群中不受擾亂。人群中有很多的偏邪、迷信會來擾亂人心，我們絕對不可迷信，也不要有邪信，必定要有正道的信仰，[不為偏小所度]。[偏]與[小]，[偏]就是于正法中已經偏了，[差之毫釐，失于千里]，看起來好像很精進，卻是已經偏了，那就容易入邪道。
就如釋迦佛的僧團中有提婆達多，在俗家是釋迦佛的親族、堂弟，出家也是在僧團中。他從佛求法，只是一念偏差，就是驕傲、狂妄，自己以為我已經聽懂了，佛既然能受這麼多人的恭敬、尊重、供養，我也沒差多少。所以開始他一念偏差，脫離了佛陀的僧團，自己再去成立僧團，非常驕傲、貢高自大等等。
在佛典故事中，很多講到提婆達多毀謗佛法，提婆達多破壞僧團，提婆達多迫害佛陀等等。這只是一念稍微偏了，那就是[差毫釐，失千里]，或者是邪見一產生，差一點就將佛法的道理完全破壞掉。
所以我們要很謹慎，信，要正信，不只是正信，要有堅定的力量，所以說[信力堅固]。我們若要真正體會佛法，就是要發大心、立大願，行菩薩道，甚至還要[信力堅固]。
⊙信力堅固者：如樹之根不能拔者云[堅]，從他物不變原態者云[固]；謂心念之不變不動名[堅固]。
剛才說過，如同樹根一樣，我們若扎下去就是不可拔。樹根若深，若伸得長，想要把這棵樹拔起來，那就很為難了。這樣叫做[堅]。從他物不變原態者，叫做[固]。[固]就是不可能改變的體形。不可能改變，世間有什麼不可能改變呢？那就是真空、妙有。我們若能信根非常堅固，無法影響，也無法改變，所以這叫做[堅固]。
世間萬物，唯有我們的心念不變。唯有心念。你的心若信得很堅固，沒有人能影響你，這叫做[真空]。看不到，在你的心里，無形的東西就是無法改變，也無法影響，除非自己的心不堅固，信不正確。除非是自己，這就是一個心念，我們的心念不動，不動名為[堅固]，這叫做信念堅固。
也是從心、發心要行菩薩道，要真學佛者，這樣信心堅固之人，才能了解諸佛甚深、無量甚深之妙法。信心堅固，自己能了解，還能與大家分享。
佛陀的時代，在舍衛國給樹祇孤獨園，有一日，有弟子來到佛的面前向佛這樣說：[佛陀，現在在講堂上，有一位比丘叫做毗舍佉，毗舍佉比丘在集眾，向大家說話。他將佛陀的教法重新再敘述，將佛陀的心意再與大家分享，大家聽了很歡喜。]
佛陀聽到很歡喜，就說：[很好，毗舍佉，你要繼續這樣說法，而且是要無所求，就是說不為利養，不為利益、名來說法。你要用你剛才所說的，聽法之後的歡喜與大家分享。該與大家分享時，要用心分享。而平時就不可有那種貢高驕傲，以為你是一位能說法者。能與大家分享，不可貢高起來了。]
佛陀對毗舍佉如此叮嚀。我在想，應該就是因為前面有提婆達多，他了解佛陀的法，聽到的法都聽進去，但是一念偏差，貢高驕傲，所以又去發揮他另外那種不正確的惡心、惡念生起。所以佛陀的慈悲，聽到弟子能這樣圓融敘述佛所說的法，用歡喜心與大家分享，佛陀是很歡喜。但是，還是叮嚀他，不要以為自己是能說法的人，發生了貢高驕傲心。
所以，我們人人要學毗舍佉一樣，我們若是聽進去，要有堅固的信心，要能體會，要能用歡喜心與大家分享，助長自己的記憶，也助長人人的體會。這是很好的事情。所以我們必定要發心，發菩薩心，我們信力要堅固，時時要多用心。