前世今生因果分類直指 一、殺生異熟果

第一、殺生異熟果

　　由今生遷轉來世的任何眾生，臨終時因身心相伴隨的因緣不再具足，風從身出，故而感受臨死氣息分解的諸多痛苦。而後氣息全無而昏厥。有些人在三天或七天內不知道發生了什麼事(即不知自己已死亡)，而後從昏厥中醒來則顯現中陰境相。有些人在外氣已斷、內氣將斷時神識離體，因而法性中陰現前，此境相如流星般轉瞬即逝。但亡者本人不知自己已死，雖能見到家人和親友，但別人卻見不到他。他與家人談話，也無人應答。亡者因之屢屢失望而心生疑慮：是否自己已死了？因此到沙灘上看自己是否能留下腳印。因見不到腳印才恍然大悟：原來自己已死。故而流轉中陰。到那時，大多無有安立處及去處，頗顯驚懼。之後隨善惡業而投生：積大惡業者墮地獄，此外隨善惡業而轉生餓鬼、畜牲、人、阿修羅和天人。但即將墮入地獄的眾生，因處于中陰階段，並不知自己將墮地獄。若即將墮熱地獄則先受寒冷之苦，于是就想找尋溫暖的地方，結果馬上墮入熱地獄。若即將墮寒地獄則先受炎熱之苦，于是就想找尋清涼的地方，結果馬上墮入寒地獄。若即將墮畜牲道則想深入破房或雜草間，產生想法的當下就轉生。但情況也並非完全如此，也有雖入畜牲胎但神識卻自以為入無量宮殿的。若將轉生為人，則想進入華屋之內。

　　轉生有化生、濕生、卵生和胎生四類。人的轉生也分此四種。即將入母胎時，就像腐肉上聚集很多蛆蟲般，很多中有中陰的眾生密集在胎門前，察看是否有入胎機會。但他們還不知道這就是要入胎門，卻以為是進入房門或無量宮之門。中有中陰眾生入胎後，胎障使其逐漸忘記前生。但也有一些不忘前世的，下文將有闡述。上面描述的轉生中，障礙其得到上等轉生的最大違緣是殺生，因此先略述殺生所招致異熟果報的公案。

　　1、昔日目鍵連到地獄時，見到具有各種獸首的很多獄卒，手持各式器械，痛打一個身如炭木的人。並且有令人毛骨悚然的一群巨犬，也撲在他身上撕咬。這是屢次殺人和野獸的異熟果。

　　2、昔日晝辛吉尊者到地獄，走了一天，黃昏時來到一座豪宅處，看見四個仙女承侍一個俊美男子，縱情享受嬉戲和受用的快樂。他們也把美食供養尊者。如此享樂嬉戲一整夜。日出時分，他們對尊者說：「我們現在要承受無量痛苦，你不要停留，趕緊走吧。 」尊者暗自揣測此事，就沿著山谷下去了。後來再悄悄察看時，豪宅和四仙女都不見了！只見到長有鐵齒的四條雜色巨犬將男子撲倒在地，撕咬他的身肉而吞食。夕陽西下之前，一直感受難忍的痛苦。等到夕陽隱沒，嬉戲享樂一如從前。晝辛吉尊者問道：「你造了什麼業，得到這樣的轉生？」回答說：「過去我做人時，是一個屠夫，曾經在尼貝仲宰殺無數家畜。我曾經在嘎達亞那尊者面前，立誓夜間不殺生，因此夜間如此享樂。但白天殺生無數，因此感受無量痛苦。我還有一個兒子，也以殺生為業，尊者到人間的時候，麻煩傳話給他：『你父親因殺生惡業，墮在地獄。我親見你父親感受劇苦，你應該戒殺。否則將步其後塵 』。如果他不信，再轉告他： 『你父親還曾說，你們屠場的地下，埋有一滿瓶黃金，挖出來，你的生活自然不成問題。』如果偶遇嘎達亞那尊者化緣，應該讓我兒子供齋，並且稟陳老父我的名字，哀求尊者回向功德。這會減輕我的惡業。」後來晝辛吉尊者帶著口信出來，告知了他兒子。(注：晝辛吉尊者之「晝辛」，意為牛宿星，尊者于此星運行之際誕生，故以此星命名。又誕生時即天生具有鑽石耳環，因鑽石昂貴，故又名具百萬耳者。)

　　3、過去目鍵連尊者與華傑比丘到海邊港口的時候，看見一個長了獸首的人，通身燃火，嘴里發出「阿嚓嚓」的哀嚎聲響徹四野，成千上萬令人驚悚的餓鬼，手持弓箭，團團圍繞此人，拉弓射出燃燒的箭雨！華傑問道：「這是什麼原因？」尊者回答： 「這是獵殺無數野獸的獵人，他感受此苦多年之後，還要墮在一大地獄中，難有解脫之期！

　　4、過去一個國王依法處死一個惡人，因此業異熟果，墮為海中一七百由旬的龐大水獸。參與刑殺的眷屬和大臣都墮為附著此水獸的小含生，並啃食它。此獸需感此苦果千百年，舍此獸身還要在王舍城墮為蟲身。

　　5、過去一個阿羅漢比丘在嘎瑪雅那城一家門前休憩，這家對面有人牽來一頭即將被宰殺的牛，牛的哀嚎之聲不絕于耳。這個阿羅漢通曉牛的語言並且知道他所積累的惡業，就感嘆道： 「介瑪介呼！何以至此？ 」旁觀的人就問： 「比丘，您在說什麼？ 」回答：「我不想對沒信心的人說起，對有信心的人才可以明說。」于是就對相信的人說：「此牛過去做富商時，曾經建立佛法所依(即身語意之所依佛像、經書和佛塔)、迎請僧眾開光並供養所依。他指使人屠殺很多眾生。不僅以殺生所獲取的錢財建立三寶所依，開光時也大量殺生。還以血肉供僧並供養佛法所依處，並且制定惡劣的家規：他的家族每年都要在相同日子殺生禱祝。富商死後墮為自家的牛，屢屢遭殺，這已經是第六次了。」阿羅漢無限悲憫地說：「過去建造三寶所依的人是你；當時做血肉供養的是你；殺害眾多生命並且在三寶面前做回向的還是你！現在感受果報了，哀號有什麼用呢？」藏地也有此類風俗，如阿里和那曲等地，排列被宰的牛羊頭，用被宰牛羊的油脂點燈供養此羅列的牛羊頭。據說這樣有益于被宰動物。還有其他邪說，比如用動物腎臟脂肪點燈也是善業。奉行這些邪說不但不能積累絲毫善根，其惡業反而更重！用血肉做供養的眾生都將墮孤獨地獄。此外，西藏工布和四川阿壩嘉絨等地有下毒習俗。下毒者認為毒死別人，自己可得到亡者的福氣和權勢。這純粹是被魔王加持的眾生所說的胡言亂語！若與此等眾生結緣，將會墮地獄，因其有傷害所有眾生的惡業。且觸及投毒者的身影、接受其財物或與之交談都將被引入地獄。

　　6、四川新龍縣扎格美日瑪村一村民，就他父親投生之事，恭詢阿秋法王，法王說：你父親七次轉為旁生，都被你殺死了。他不肯相信，法王就舉證：「你在岩石下設下鐵線，套住你父親首次轉生的動物，它歷經諸多痛苦後死去！幾天後你才取下它的尸體。而後你獵殺的鹿，是你父第二次的轉生。 」法王詳述他所殺各種獸類，一如佛眼親見！此人因而心生敬畏，後來完成了所有需要做的法事。

　　7、四川白玉縣昌台區納塔村的敏久，因為兒子死去而謁見法王，哀祈法王超拔。法王說：「你兒子曾經殺死一條蛇，這條蛇障礙他的解脫。」孩子母親回稟：「我兒和很多孩子玩耍時共同殺死這條蛇。」法王說：「不可將此事推給別的孩子，主要肇事者是你兒子。對他施以沐浴和灌頂，可生善道。 」

　　8、恭詢四川白玉縣昌台區紐旭村阿恭的轉生時，法王說：「此人曾獵殺很多動物，約兩千多頭，是不是？」「正是。 」「曾投生為你家守門之犬，顏色青灰，脖子白色。此狗在掙斷鐵索撲向醫生桑嘎時，桑嘎用石頭將其砸倒在地，很快就死了。後又生為粗尾母犛牛，現在你家門前。 」「的確如此」。法王又說：「關于他的轉生，你們曾請教欽巴喇嘛，喇嘛囑咐需為他懸掛一千等身經幡，仰賴完成此事之功德力，他才能生畜牲道，若非如此，他正在地獄中受燒煮之苦。 」而後，他家人又完成了法王所囑的法事。(注：醫生桑嘎乃僧人，現年六十，是阿秋法王的弟子，目前仍住在紐旭村。)

　　9、恭詢四川新龍縣培才村花珍的轉生時，法王說：「他曾指使別人屠殺了很多犏犛雜交犢，以此罪業的異熟果，已轉生為額上有一白點的黑色母犛牛，此牛產奶極少，你家正想賣掉它。將此牛放生且完成一切法事，它死後能生善道。 」(注：藏人認為最不好的家畜是山羊，其次是犏犛雜交犢。故藏人以前基本上殺掉所有此類牛犢。因為它食量大，會喝掉母犏牛大部分奶。即便此犢長大了，其價值也不抵其所喝奶的價值；牧民又擠不到奶，這是殺它的主因。其二，殺掉後可以得到一些食用肉。其三：此犢長大後對牧民也無任何經濟利益，又不能像其它家畜一樣馱載任何東西，且放牧時此犢不與其它動物一起行走，總是獨行，給牧人添加很多額外的勞苦，因此牧人不喜歡它。但現在整個社會的經濟發展了，藏人不再宰殺此類牛犢，而把它們單獨放一邊，用其它食物來餵養。)

　　10、恭詢四川白玉縣昌台區阿澤村名為嘉卜的老者轉生情況時，法王說：「已經在一片水域的孤獨地獄中生為一巨蛙，眾多水蟲正在啃嚙它，此蛙因為極其痛苦而大張幽黑的嘴。」後阿秋法王蒞臨亡者家中超薦，為其做焦煙回向和發願時曾問道：「此老者曾殺害過蛙類、蟲類嗎？」回稟說：「此人小時候，人們都稱之為『殺蟲』 」。法王又問：「他的轉生事宜是否曾問過其他上師？」 「問過，說是如果懸掛百字明經幡，則定生善趣。現在需要怎麼做？祈請大悲賜教！」法王沒有明確開示，只說多念誦觀音心咒。後來阿秋法王又問起色達縣大伏藏師色拉陽智活佛(此乃阿秋法王根本上師之一)，上師說：「如你所言，此人除了生在地獄，還指望有其他去處嗎？因喇嘛您蒞臨他家(超度)的恩德，三年後他將會獲得人身。」

　　11、四川甘孜阿瑟村強切之母名為阿敦，此老婦死後，家人恭詢她的轉生之事，法王說：「因為她兒子洛達獵殺青羊的過失，她已于本村阿納山生為青羊。 」(雖說業不會成熟于他相續，但母子因緣甚深，為了孩子成長，母親需要餵養和看管孩子，並供給孩子衣食。再者，她兒子打獵回家，全家一起享用獸肉或享用出售野獸皮肉所得錢財，其家人過失同樣很大。因此他母親深受其子惡業的連累。或者他母親曾經積累過轉生青羊的宿業，此時不過憑籍她兒子的因緣而感受此果而已。)

　　12、恭詢四川甘孜縣哲才村洛璃親屬才讓的轉生時，法王說：「此人失聰嗎？ 」回答說：「大家都叫他聾子才讓。」法王說：「似曾殺死過一條蛇。」回答說：「兒時玩耍時，殺死過一條蛇，後來為了懺悔，在石頭上刻咒時，刻了蛇。」「現在已經在你家房後石堆里墮落為蛇。」(注：藏人習俗，在石上刻經咒時，刻上自己曾經殺死過的動物，以求懺悔。一般說來，石上刻蛇可清淨殺蛇惡業，但這要看因緣是否具足：殺生者是否有悔心；刻石的錢應是殺生者自己的錢；石頭刻完後要開光等等。若不具足此等因緣而刻石，則難以清淨業障。)

　　13、恭詢四川甘孜阿瑟村措姆的轉生時，法王說：「受他兒子白瑪程列獵殺野獸的惡業所累，已生為一條蟲子，無量小含生正在啃嚙它，承受著極大痛苦。」亡者家人完成了所有超薦法事後再來問法王，法王說：「已經在達塔瑪村一個小小帳篷里生為男孩。」

　　14、四川白玉縣嘎潔村東珠死後，恭詢他的轉生情況，法王說：「已經在他家房子的石頭下面轉生為青蛙，正被密集的紅蟲所啃食。此人業障深重。」回答說：「所有認識他的人都知道他是一個作惡的獵人。」

　　15、恭詢西藏昌都江達名為阿闊拉姆的轉生時，法王說：「已生為一肘長的蟲子，這個婦女生前似乎曾對人或畜牲投毒。」

　　16、恭詢青海省果洛州班瑪縣花宗的轉世時，法王說「他是一個對家畜造口業的人(意為指使別人殺生)。已墮復活地獄。」後詢問他的同鄉，都說：他是個密咒士，家里需要殺生時都是他指使和安排，故而造下口業。當地人驚奇不已，都說阿秋喇嘛必有大神通，對佛法及因果的信心因之增上。

　　17、恭詢青海省玉樹州雜多縣香索尼姑庵附近拉巴家亡者雜嘎的轉生情況時，白瑪程列說：因獵殺眾多野獸的異熟，沿著他家向上，已經在石山的溝壑中成為一青色老盤羊。其母在村莊對面的爛泥塘里已經墮為水蟲之身(注：白瑪程列活佛乃亞青極為優秀的還魂師，曾數次獲得阿秋法王的嘉許)。18、藏歷二零零五年七月廿六日，青海玉樹州囊謙縣吉曲鄉袞陽祈問投生之事，阿秋法王回答：「已經墮為蜘蛛。」法事完畢後，再問起，已經舍了蜘蛛身，但做蜘蛛時所積累的吃蟲子的惡業仍需償還，現在正在地獄感受此果報。因蜘蛛善于殺生。因此他還要感受殺生的異熟和等流果。

　　19、四川甘孜縣亞熱上村老嫗滾西恭問她老伴的投生處，阿秋法王回答：「已投生為一條大魚，四周有眾多小魚啃嚙它，正感受無法忍受的痛苦。」做了這個觀察之後，阿秋法王坐在那里，兩天不思飲食。已亡老者生前捕魚販賣，是人盡皆知的漁夫。(注：如母痛失其愛子，必定不思飲食而痛不欲生！法王見此孤獨地獄眾生，因悲憫而不思飲食。)

　　20、恭詢青海省玉樹州雜多縣上部索南卓瑪的轉生情形時，白瑪程列說：因其子獵殺眾多野獸的異熟果，已轉生為鹿，被其子開槍擊傷後，隱匿于大叢林間。

　　惡業畜生日夜恆受驚懼、飢渴之苦。不能安穩地食用一口草！飲用一口水還要彷徨四顧！唯恐人、野獸、鷂子和雕捕食！家畜則有馭使、勞作、挨打和被宰的難忍痛苦。主人將宰殺的繩索套在它們脖子上時，它們還歡喜地睜大眼睛左顧右盼！還以為主人要給予恩施而歡欣不已！不知死之將至！即使知道，也不會說「求求您，別殺我！」與囚犯無異！仔細思量，如此可憐！佛說：「若將己身比他身，不應施害于他人！」正如佛言，除了體型相異及不能言語，畜生在被宰時所受的恐懼和痛苦，與人無絲毫差異！

　　任何一個眾生，無一不在前世曾做過我們的父母！他們做父母時一如當今父母！其養育、護佑之深恩巍如泰山！今生老母與被宰的豬牛羊雞等，恩德是同等的！所區別的只是此生父母能夠說話，而旁生不能說話。故對豬牛等的同情心應當勝過今生的父母！有人認為父母被殺是大事，而豬羊被殺則微不足道，因此沒有絲毫苦感。這是不培養和增上善念的過失！若善心增上，就沒有比自相續與法相融的清淨見解更殊勝的了！如果世界各國人都懷著同等慈悲之心，世間根本不會有沖突，只會充滿和平！

　　不傷害任何眾生且僅為眾生謀利的人，根本不可能轉生三惡道或感受以上所述的痛苦！如同追求豐富的外在物質一樣，我們同樣應孜孜以求，增上自己內在的善念！若善心增上，外在物質的發展是很容易的事！而善心的增上需要依賴文化。任何人都不能缺少文化，並且需要善良處世！如果心惡，有文化也沒用！如果仰仗文化來危害他人，不僅今生難以快樂，其所造惡業的異熟還會使其墮生惡道！要用自己的血肉來償還！這必將無欺顯現！

　　善心的對境若僅僅是人類，也沒太大利益。而應當以仁義的胸懷對待所有眾生！如果對一切眾生普施仁義，就能從根本上斷除殺生惡業！這樣不僅今生無病，比今生漫長得多的來世，也不會墮入惡趣感受苦果！上等情況將往生極樂剎土。即使不生極樂，至少也會轉生無病的天人或人！意義可以說很大啊！今生享受的快樂，微小得像魚鳥蟲等所享受的快樂，根本不是人身的大義！死的時候如果已經得到佛法的要義，那麼法就成了真正的益友！否則，即使擁有南瞻部洲的所有財富，不但對死亡無益，反而因對財富生貪執而使亡者直接投向惡道！

　　舍棄殺生行徑則有以下公案中的利益：

　　21、昔日舍衛城一戶富有人家，生下一個男嬰，具相莊嚴。舉家親眷都在水邊聚會歡慶。眾人爭相傳看男嬰，此時，不慎孩子落水漂走。因為他福報很大，大魚雖然吞食了他，但他卻幸免一死，仍然在魚腹中存活下來。下游一戶沒有子嗣的人家，撒網捕獲了這條大魚。剖開來，見到一個具相莊嚴的男嬰，歡喜之至，就加以哺育。長大後，出家為僧，獲得阿羅漢果。後來在世尊處恭詢他的因緣。世尊賜教：「過去毗婆尸佛宣說不殺生的眾多功德時，一家主人敬受此戒，以此業生生世世相貌莊嚴，即使進入水獸的口中也不會死。他以金幣供養毗婆尸佛的善業，累世轉生在富有的地方。並且在這一世出家為僧，並獲得阿羅漢果。 」