安般守意經 卷上

[經典]

1卷上

譯文

　　佛在越祇國，舍羈瘦國。另有一說，此國名遮匿迦羅。那時佛在坐禪，行安般守意九十天，佛即獲得。佛之所以獨坐九十天，是在思惟籌量如何度脫十方人及蜎飛蠕動等一切生類。佛然後說，我行安般守意九十天，在于通過安般守意獲取自在的慈愛萬有的意念，由此再行安般守意，將所得的慈念，運用于一切意念。

原典

　　佛說大安般守意經卷上(1)

　　後漢三藏安世高譯。(2)

　　佛在越祇國(3)，舍羈瘦國(4)。亦說一名遮匿迦羅國。時佛坐行安般守意(5)九十日，佛得(6)。佛復獨坐九十日者，思惟校計(7)，欲度脫十方人(8)及蜎飛蠕動之類(9)。復言：我行安般守意九十日者，安般守意得自在慈念意(10)，還行安般守意，以復取意行念也。

注釋

　　(1)卷上的底本為《金藏》廣勝寺本，即《趙城藏》。

　　(2)譯者，《資》、《普》作後漢沙門安世高譯；《磧》、《南》、《徑》、《清》作後漢安息國三藏法師安世高譯；《麗》作後漠安息三藏安　 世高譯。

　　(3)越祇國：或為月氏國的佛典古譯。本經出時，可能在月氏的極盛期間。譯者是安息人，月氏勢力曾進入安息領域，同時占領此印度地區。

　　(4)舍羈瘦國：或為舍衛國的古譯。《增一阿含》卷七稱，時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　(5)安般守意：是安那般那守意的略稱。安那般那為梵文Anapana的音譯，意譯入出息，即呼吸。安那略作安，指入息(吸)，般那略作般，指　 出息(呼)。守意指控制思惟意念活動，與後來譯為念的含義相近。所以安般守意就是念安般、持息念、數息觀等的古譯，是在中國傳播時　　間最長、范圍最廣的禪法之一。

　　(6)「佛得」，《資》、《麗》無。

　　(7)思惟校計：思惟，即思考；校計，計較籌算，指縝密細緻的思考。

　　(8)「人」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》無，不從。

　　(9)蜎飛蠕動之類：蜎飛蠕動，原出道家典籍，指飛蟲蛆蛹等弱小動物。此處泛指除人之外的一切有情生類。

　　(10)慈念意：此處念即是意，或慈念之意。慈念眾生、仁愛萬有，是慈悲喜舍所謂四無量心之首。

譯文

　　安，指身；般，指息；守意，指道。守的意思是禁，也稱作不犯戒。禁也有護的意思；護指普遍護持一切言行，不要犯戒。由守所護意，就是令意安息，也就是從事于道

　　安，指生；般，指滅；意，指生滅的因緣條件；守，指從事于道。

　　安，指數息；般，指相隨；守意為止。

　　安，指專念于道；般，指解除煩惱諸結；守意，指不墮于罪行。

　　安，指避免犯罪；般，指不入罪行；守意即是從事于道。

　　安，指心理安定；般，指莫使心理動搖；守意，是令意念不擾亂。安般守意的意思，就是駕馭自己的意念，直到獲得涅槃。

　　安，指有；般，指無。意念有不能得道，意念無不能得道。既不念有，也不念無，才是相應于空的禪定，意隨順于道運行。所謂有，指世界萬物；所謂無，指心理安定寧靜，也就是空。

　　安，指人生本原；般，指無處所；行道的人知人生本無所從來，也知人滅無處所。這就是守意。

　　安，指清；般，指淨；守，指無；意，指為；數息守意即是清淨無為。所謂無，意思是活；所謂為，意思是生；不再得苦，所以叫做活生。

　　安，指未起；般，指起畢；如果意未生起，便是守意；如果意已起畢，便是守意；如果意生起任其走動，是不守意，應當回來再守。所以佛說為安般守意。

　　安，為領受色、受、想、行、識等五陰；般，為除滅五陰；守意指覺知受滅五陰的因緣，不隨順身、口、意的活動。

　　所謂守意，無所執著為守意，有所執著不是守意。為什麼？因為意起即滅，意不再起為道，此即是守意。守意在于不令意生起。以生為因有死，乃是不守意，所以莫令意死；有死因為有生，所以意也不死，此即為道。

原典

　　安為身，般為息，守意為道。守者為禁，亦謂不犯戒。禁者亦為護，護者遍護一切，無所犯。意者，息意，亦為道也。

　　安為生，般為滅，意為因緣，守者為道也。

　　安為數(1)，般為相隨(2)，守意為止(3)也。

　　安為念道，般為解結，守意為不墮罪也。

　　安為避罪，般為不入罪，守意為道也。

　　安為定，般為莫使動搖，守意莫亂意也。安般守意名為御意，至得(4)無為(5)也。

　　安為有，般為無。意念有不得道，意念無不得道；亦不念有，亦不念無，是應空定，意隨道行。有者，謂萬物；無者，謂疑(6)，亦為空也。

　　安為本因緣，般為無處所。道人知本無所從來，亦知滅無處所，是為守意也。

　　安為清，般為淨，守為無，意名為，是清淨無為也。無者謂活，為者謂生；不復得苦，故為活也。

　　安為未，般為起，已未起，便為守意；若已意起(7)，便為守意。若已起意，便走，為不守，當還(8)。故佛說安般守意也。

　　安為受五陰(9)，般為除五陰，守意為覺因緣，不隨身口意也。

　　守意者(10)，無所著為守意；有所著不為守意。何以故？意起復滅故，意不復起為道，是為守意。守意莫令意生。生因有死，為不守意，莫令意死。有死因有生，意亦不死，是為道也。

注釋

　　(1)數：安般禪的第一步，全稱數息，默數自己的呼吸次數。此名「守意著息」。由此獲得數定，由專注于數而得定。

　　(2)相隨：安般禪的第二步，令意念隨從自己的呼吸運轉。所謂轉念著隨，正有二意。

　　(3)止：安般禪的第三步，令意念唯一地專注于自己的鼻頭。

　　(4)「至得」，底本作「至德」，諸本作「至得」，據諸本改。

　　(5)無為：借用道家術語，泛指一切無生滅現象，包括佛教所說的真如、法性以及菩提、涅槃等。此處特指「涅槃」言。

　　(6)疑：讀ni，止、息、安、定等義。此處指一種心理非常寧靜的狀態。

　　(7)「便為守意；若已意起」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》無.

　　(8)「當還」，諸本作「當為」，不從。

　　(9)五陰：指色、受、想、行、識五類物理和心理現象。佛教以為，眾生是五陰的和合，由于感受五陰之報，始有人生。

　　(10)「守意者」，底本作「安守意」，諸本作「守意者」，據諸本改。

譯文

　　「安般守意」有十慧，即數息、相隨、止、觀、還、淨以及苦、集、滅、道等四諦。由此十慧成就安般守意。意思是說，要結合修行三十七品經才能成功。守意譬如燈火，有兩種功能：一是壞滅黑暗，二是現顯光明；守意的功能，一是壞滅痴闇，二是現顯明智。

　　所謂守意，意從種種因緣條件生起；應當把這些因緣條件作為觀察的對象而不執著，此即是守意。守意有三種人：一種是堅守不亂，令意不得生起；第二種是，一旦生起，應當立即滅伏；第三種是，已經起意行事，應當轉向懺悔，決心億萬劫下再這樣做。

　　守與意的含義各不相同。護持十方，面對一切、覺知一切而不犯戒，此乃是守：覺知十方一切本性空寂無為，此乃是意。合此二種差異，是守意。

　　守意中有四種樂：一是了知道理之綱要為樂；二是了知佛所說法為樂：三是了知專注于一境為樂；四是了知行禪的恰當程度為樂。此乃是四樂。

　　佛法為行，得以成就為道。(所以行道的意思，就是獲得佛法；或者說，得法即是行道。)

　　守意有六事，所謂數、隨、止、觀、還、淨。此六事有內有外，數、隨、止為外；觀、還、淨為內，都是為了隨順于道。為什麼？因為念與息相隨追，為「止、觀、還、淨」創造條件，為的是訓練意志，令「意」親近于「道」。如果離開此六事，便是隨逐世間。

　　數息，為的是遮止意的躁亂；相隨，為的是聚斂意于專注；止，是令意定住于一境；觀，為的是脫離世間意識的支配；還，為了迴轉唯一的「道意」；「淨」，為的是堅守「道意」不動搖。因為人們不能控制自己的意念活動，所以才修行此等六事。為什麼數息？因為意念躁亂。為什麼不得？因為尚下認識。為什麼不得禪定？因為沒有拋棄積習，為證得寂滅而行道。

　　數息，譬如是土地；相隨，譬喻是犁；止，譬如是軛；則觀是種；還是雨；淨是收獲等行。修行此等六事，就是隨順于道。

　　數息，是為斷除外界的干擾；相隨，是為斷除內心的干擾；止，是為制止種種罪行；觀，為的是卻除世間意念；不受世間左右，即名為還；意念全斷名之為淨。意念躁亂，應當數息；意念專注，當求于相隨；意念斷除，當行于止；若想獲得道意，則應當觀；不趣向五陰(世間人生)，應當修「還」；令世間意念全無所有，應當修「淨」。意念事多，應當修「數息」；意念事少，應當修「相隨」；要滅盡三界意念，應當修「止」；畏懼世間應當修「觀」；不希求世間是「還」；念想全斷是「淨」。

　　為什麼「數息」？因為不希望墮于五陰。為什麼「相隨」？因為希望認知五陰的道理。為甚麼「止」？因為希望觀察五陰的種種性相。為什麼要觀察五陰？因為希望認知人身本原。為什麼要認知人身本原？因為希望擯棄痛苦。為什麼修「還」？因為厭惡生死。為什麼修「淨」？因為分別五陰而不領受。由此便進入智慧之八正道，必得佛果，自己所願望的理想。

　　呼吸時要隨順于數；相隨時是隨順于念(專注)；止時為進入定；觀時為隨順于淨；還時為隨順于「道意」；「淨」時為隨順于「道」，也就是隨順修行八正道。

原典

　　安般守意有十黠(1)，謂數息、相隨、止、觀、還、淨、四諦，是為十黠成。謂合三十七品經(2)為行成也。守意譬如燈火，有兩因緣：一者壞冥，二者見明。守意，一者壞癡，二者見黠也。

　　守意，意從因緣生，當緣因緣；莫著，是守意也(3)。守意有三輩，一者守令不得生；二者以生當疾滅；三者事已行，當徙後悔。計億萬劫不復作也。

　　守與意各自異，護十方，一切覺對不犯，是為守意(4)。覺彼無為，是為意，是守意也(5)。

　　守意中有四樂：一者知要樂；二者知法樂；三者為知止樂；四者為知可樂。是為四樂。

　　法為行，得為道。

　　守意六事，為有內外。數、隨、止是為外，觀、還、淨是為內。隨道也。何以故？念息相隨，止、觀、還、淨，欲習意近道故。離是六事，便隨世間也。

　　數息為遮意，相隨為斂意，止為定意，觀為離意，還為一意，淨為守意(6)。用人不能制意，故行此六事耳。何以故數息？用意亂故。何以故不得？用不識故。何以故不得禪？用不棄習盡，證行道故也。

　　數息為地，相隨為犁，止為軛(7)，觀為種，還為雨(8)，淨為行，如是六事乃隨道也。

　　數息斷外，相隨斷內，止為止罪行，觀卻意，不受世間為還(9)，念斷為淨也。意亂當數息，意定當相隨，意斷當行止，得道意當觀，不向五陰當還，無所有當為淨也。多事當數息，少事(10)當相隨，家(11)中意盡當行止，畏世間當觀，不欲世間為還，念斷為淨也。

　　何以故數息？不欲墮五陰故。何以故相隨？欲知五陰故。何以故止？欲觀五陰故。何以故觀陰？欲知身本故。何以故知身本？欲棄苦故。何以故為還？厭生死故。何以故為淨？分別五陰不受故。便墮黠慧八種道，得莂(12)，為得所願也。

　　行息時為墮數，相隨時為墮念，止時為墮定，觀時為墮淨，還時為墮意，淨時為墮道，亦為墮行(13)也。

注釋

　　(1)黠：即慧、智慧。

　　(2)三十七品經：亦作三十七品經法，即三十七道品、三十七菩提分。所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八種道行。

　　(3)「是守意也」，諸本作「是為守意也」，不從。

　　(4)「是為守意」，《麗》無「意」。

　　(5)「是為意，是守意也」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》為「是為守意也」。

　　(6)離意，還為一意，淨為守意：離意的意，此處指與禪定相反的「散心」，或泛指世俗意識。意與守意有兩釋：一謂心不散失，即深入禪定；二謂專注于正確的佛教觀念，相當菩提心或求菩提之心，與道意同。

　　(7)「軛」，《資》作「犖」，《磧》作「橯」，《普》、《南》作「撈」，《徑》、《清》作「(左禾右勞)」，皆誤。

　　(8)「還為雨」，底本作「還為兩」，現據諸本改。

　　(9)「不受世間為還」，底本作「不受世間還」，現據諸本改。

　　(10)多事、少事：指心理思慮事情的多少及焦慮的程度輕重。

　　(11)家：泛指世間三界，特指家庭、家族。

　　(12)莂：契約合同，是「授記」一詞的古譯。指未來必定成佛。此處指必得所希望的理相。

　　(13)行：此處指八正道。下文即稱八正道為「八行」。

譯文

　　數息是四意止，相隨是四意斷，止是四神足，觀是五根、五力，還是七覺意，淨是八正道。(所以安般守意就是行三十七道品。)

　　已得數息效應而不行相隨，不是守意；已得相隨效應而不行止，不是守意；已得止的效應而不行觀，不是守意；雖已得觀而不行還，不是守意；雖已得還而不行淨，不是守意；得淨而堅持淨，乃是守意。

　　既已系念于呼吸，惡即不生。其所以還要數，為的是共同防止意，令其不隨逐色、聲、香、味、觸、法等六衰運轉。修行相隨，為的是遠離六衰；修行止，為的是除卻六行觀，為的是切斷六衰；修行還，為的是不領受六衰；修行淨，為的是滅掉六衰。六衰消滅盡淨，便是入道。

　　數息是為了阻遮意的縱任。呼吸有長有短，也應當阻遮長短的意念。為甚麼？因為守意是為了止惡。惡既可以守護不犯，也可以不守護。為甚麼？因為惡已滅盡，不應當再去守護。

　　數息有三件事；一、應當坐行；二、見諸色身應當念想非常、不潔淨；三、應當通曉憤怒、猶豫、嫉妒等心理，令諸過去除。

　　數息發生錯亂，應當認識其原因，應當知道這是內意的問題。(但也可以分內外)一息(吸)錯亂的，是意向外的過錯，因為息是從外吸入；二息(呼)錯亂的，是意向內的過錯，因為息是從內呼出。因此，(在十次數息中)三、五、七、九息屬于外意，四、六、八、十息屬于內意。嫉妒、憤怒、猶豫等三意在內；殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語等七意及其相應的諸事，屬于外。意得到息是外，得不到息是內。

　　數息隨意念生起，意念與息合為一數。息至于終了，與意是一也不是一，因為意在外而息尚未盡。譬如數錢，意在五銖而單位數是一。

　　數息之所以先數入息(吸)，是因為外有殺、盜等七惡，內有瞋恚等三惡，少不能勝多，所以先數入息以制之。

　　數息達不到預期的效用，是因為失其本意。所謂「本意」，指佛教所說「非常、苦、空、非身」等有關人生的根本觀念；所謂「失」，指所行之意與此根本觀念相顛倒，也是失卻師教。所謂師，初坐禪時，從第一次數入息得到身體安適，便按次第修行，因為失卻「本意」，所以數息達不到預期效用。數息之意，應當經常念想「非常、苦、空、非身」這些根本觀念，思惟息出也是滅失，息入也是滅失，由此知是得道，迅疾即當執持人生「非常」的恐懼觀念。獲得這種對「非常」的恐懼觀念，就是達到了數息的預期效用。

原典

　　數息為四意止(1)，相隨為四意斷(2)，止為四神足(3)念，觀為五根(4)、五力(5)，還為七覺意(6)，淨為八行(7)也。

　　得息不相隨，不為守意；得相隨不止，不為守意；得止不觀，不為守意；得觀不還，不為守意；得還不淨，不為守意；得淨復淨，乃為守意也。

　　已念息，惡不生。複數者，為共遮意。不隨六衰(8)故。行相隨，為欲離六衰；行止，為欲卻六衰；行觀為欲斷六衰；行還，不欲(9)。受六衰；行淨，為欲滅六衰。已滅盡，便墮道也。

　　數息欲遮意，息中有長短，當複遮是長短意也。何以故？守意欲止惡故。惡亦可守，亦不可守。何以故？惡已盡，不當複守也。

　　數息有三事：一者當坐行；二者見色當念非常、不淨；三者當曉瞋恚、疑(10)、嫉(11)，令過去(12)也。

　　數息亂者，當識因緣所從起，當知是內意。一息亂者，是外意過，息從外入故；二息亂者，是內意過，息從中出故。三、五、七、九屬外意，四、六、八、十屬內意。嫉、瞋恚、疑，是三意在內；煞(殺)、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語(13)是七意及余事屬外也。得息為外，不得息為內，息從意生，念息合為一數。息至盡數為一，亦非一，意在外息未盡故。譬如數錢，意在五數為一(14)也。

　　數息所以先數入者，外有七惡，內有三惡。用少不能勝多，故名(15)先數入也。

　　數息不得者，失其本意故。本意謂非常、苦、空、非身(16)；失是意墮顛倒故，亦為失師。師者，初坐時，第一入息得身安，便次第行。為失其本意，故不得息也。數息意常當念非常、苦、空、非身，計息出亦滅，入亦滅，已知是得道，疾當持非常恐意(17)，得是意即得息也。

注釋

　　(1)四意止；亦譯作四念處、四念住等。三十七道品之一。指在禪定中，依靠特定的教理，分別觀察身、受、心、法的性相，從而獲得相應的認識。一般說，觀身不淨，觀受是苦，觀心非常，觀法無我。由此對治常、樂、我、淨的世俗觀念。

　　(2)四意斷；也譯作四意念斷、四正勤、四正斷等。三十七道品之一，是用以止惡修善的禪法。一般說，指已生惡令永斷，未生惡令不生，來生善令生，已生善令增長。但本經的解釋不同，前後文也有差別。

　　(3)四神足；亦譯作四如意足。三十七道品之一。據說能引發神通，達到隨意而行的一種禪定。一般按追求神通的禪觀性質分類，所謂欲、勤、心、觀。本經則按得神的部位分類，所謂身、口、意、道。

　　(4)五根；指信根、能根(進根)、識根《念根》、定根、黠根(慧根)，通稱五根。由于此五種法具有令信等增長的意義，所以稱其為信等的根，三十七道品之一。

　　(5)五力：由五根增長出來的五種力量：信力、進力、念力、定力、慧力，合稱五力。被認為是推動佛教信仰不斷鞏固、發展的動力，三十七道品之一。

　　(6)七覺意：亦譯作七菩提分、七覺支，三十七道品之一。據安世高譯《陰持入經》(上)，七覺意的名稱順序是念、法、精進、愛可、猗、定、護。後亦譯作念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍。

　　(7)八行：亦稱八直行，後譯為八正道、八聖道等，指正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。三十七道品之一。

　　(8)六衰：指六識的對象，即色、聲、香、味、觸、法。佛教認為此六種境，能驅使眾生隨逐，令善性衰滅，故名。

　　(9)「不欲」，諸本作「為欲不」，不從。

　　(10)「疑」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「癡」。

　　(11)瞋恚、疑、嫉：瞋恚，憤怒、憎恨。疑，懷疑、猶豫不決；後文十惡中亦作痴，癡即無明，指缺乏智慧，愚闇。嫉，對他人成功的妒嫉。　　 此三者均屬煩惱范圍，是佛教修持需要斷滅的心理情緒。又，嫉，《頻伽》作嬈。

　　(12)「令過去」，《麗》作「念過去」。

　　(13)煞(殺)、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語：殺，指殺生。盜，指偷盜，亦名不與取。淫，或謂邪妊，一般指不正當的男女關系。兩舌，亦名離間語，即挑撥離間的話。惡口，亦名粗惡語，下流的語言。妄言，亦名虛誑語，虛妄的謊言。綺語，亦名雜穢語，指邪淫的語言。此七項加上瞋恚、疑、嫉，被稱為十惡、十惡業、十惡道、十不善等。據說，行此十惡者，當墮入地獄等諸惡趣中。反其道而行之名十善，能得世間人天等諸善果報。

　　(14)五數為一：指漢武帝至隋唐發行的五銖錢，以五銖作為一個貨幣單位。譬如數息，以十次呼吸為一個單位。

　　(15)「故名」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》無，《麗》作「故」。

　　(16)非常、苦、空、非身：是四諦中的苦諦內容，也是一般佛教對世間人生的基本觀念。非常，亦作無常，指生滅迅速，人生苦短，不能常在。苦，是對人生本性的判斷。空，指人生畢竟無所有。非身，指身無所主，非我所有，後譯無我。

　　(17)持非常恐意：安般禪的功能之一，在證知人身脆危，人命系于呼吸間，故上文說「計息出亦滅，入亦滅」，是人生非常的見證。由此能產生恐懼的危機感，以促進修習「出世間道」的必要性和緊迫性的認識。

譯文

　　入息和出息之所以有差異，在于出息屬五陰中的生死陰(行陰)，入息屬五陰中的思想陰(想陰)；有時出息屬五陰中的痛癢陰(受陰)，入息屬五陰中的識陰。因此，入出息有差異，行道的人應當分別這些觀念。又，所謂入息，為的是不接受罪，所謂出息，為的是除滅罪；所謂守意，為的是遠離罪。入息是領受佛說因緣觀，出息是掌握因緣觀，守意是不離因緣觀。

　　數息達不到預期效用有三個原因：其一是罪的到來；二是行念而不守其念；三是不努力精進。

　　入息短，出息長，直到無有所念，此即是「道」。意有所念則是罪。罪惡在念外而不在內。數息時，若意離息，是喘息長；若意得息，是喘息短。心緒不安行息是長，心緒安定行息是短。意念萬物是長息，無有所念是短息。數息未到十息而壞亂，重新另數是長息；恰得十息是短息，為什麼？因為數到十為止，不需再數。有時得息也是長，為什麼？因為息不休止，所以是長。喘息長自知，喘息短自知。意思是說，意念于息，自知長短。意念覺知長短，就是自知；意念不去覺知長短，就是不自知。

原典

　　入息出息所以異者，出息為生死陰，入息為思想陰；有時出息為痛癢陰(1)，入息為識陰。用是異，道人當分別是意也。入息者為不受罪，出息者為除罪，守意者為離罪；入息者為受因緣，出息者為到因緣，守意者為不離因緣也。

　　數息不得，有三因緣：一者(2)罪到，二者行不守(3)，三者不精進也。

　　入息短，出息長，無所從念為道，意有所念為罪。罪惡(4)在外，不在內也，數息時，有離意，為喘息長，得息為喘息短。不安行息為長，定為短。念萬物為長，息無所念為短。息未至十息壞，復更數為長息，得十息為短息。得息為短，何以故？止不複數故。得息亦為長，何以故？息不休故為長也。喘息長自知，喘息短自知。謂意所在，為自知長短。意覺長短為自知，意不覺長短，為不自知也。

注釋

　　(1)生死陰、思想陰、痛癢陰：依次是五陰中的行陰、想陰、受陰的古譯。行陰之行，主要含義是意識的造作與遷流功能，造作屬業，流轉屬報，業報是生死的特徵，故譯行為生死。想陰之想，主要含義為取相與施設名言，相當表象和概念。佛教一般把思作為行的一種功能，與想不同。受陰之受，指帶有倫理性質的主觀感受，所謂苦、樂、不苦不樂等；痛、癢等更偏重于生理方面的感受。

　　(2)「一者」，底本作「者一」，據諸本改。

　　(3)「行不守」，底本作「行不手」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「工」，《麗》作「不互」。現據前後文義改。

　　(4)「惡」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「要」，不從。

譯文

　　行道的人行安般守意，目的在于止意。如何才能獲得止意？要聽講安般守意。什麼是安？什麼是般？安的意思是入息，般的意思是出息；意念與息不相分離，即名安般。

　　所謂守意，目的在于止意。對于現行者和新學者說，有四種安般守意行法。除兩惡、十六勝實時自知，就是安般守意行法，能令達到止意。哪四種呢？一是數，二是相隨，三是止，四是觀。什麼是兩惡？呼吸計數不要超過十次，也下要少于十次。什麼是十六勝實時自知？喘息長即實時自知；喘息短實時自知；喘息動身實時自知；喘息微細實時自知；喘息快實時自知；喘息不快實時自知；喘息止即時自知；喘息不止即時自知；喘息得歡喜心即時自知；喘息得不歡喜心即時自知；內心念想萬物已成過去，不可復得，于喘息中自知；內心不再有所思念，于喘息中自知；棄捐所思對象，于喘息中自知；不棄捐所思對象，于喘息中自知；放棄身軀性命，于喘息中自知；不放棄身軀性命，于喘息中自知。這就是「十六實時自知」。

　　問：莫過十數，莫減十數是什麼意思？

　　答：數呼吸十次完畢而尚未再數，是為過；數呼吸尚未十次完畢而再數，是為減。忘記計數是惡，數而不到也是惡，這就是兩惡。

　　數到二息而錯亂為短息；達到九息而錯亂為長息；達到第十息為快息；數與息相隨順為微。意若專注于長，便轉而意想：我為什麼專念于長？若意專注于短，也應即時覺察，不得令意止，止就是執著。所謂放棄身軀性命，意思是：由行息而獲得道意(知身軀性命無常)，便會放棄，不再愛著；未得道意，常愛己身，執著不放。息出入微細是道；息長則是生死，息短躁動也是生死。長相對于道乃是短。為什麼？因為不得道意，沒有知見，所以是短。

原典

　　道人行安般守意，欲止意。當何因緣得止意？聽說安般守意。何等為安？何等為般？安名為入息，般名為出息，念息不離，是名為安般。

　　守意者，欲得止(1)意。在行者、新學者，有四種安般守意行。除兩惡、十六勝即時自知，乃安般守意行，令得止意。何等為四種？一為數，二為相隨，三為止，四為觀。何等為兩惡？莫過十息，莫減十數。何等為十六勝實時自知(2)？喘息長即自知；喘息短即自知；喘息動身即自知；喘息微即自知；喘息快即自知；喘息不快即自知；喘息止即自知；喘息不止即自知；喘息歡即自知；喘息不歡(3)即自知；內心念萬物已去，不可復得，喘息自知；內無所復思喘息自知；棄捐所思喘息自知；不棄捐所思喘息自知(4)；放棄軀命喘息自知；不放棄軀命喘息自知。是為十六即時自知也。

　　問：何等為莫過十數，莫減十數？

　　報：息以盡未數是為過，息未盡便數是為減。失數亦惡，不及亦惡，是為兩惡。

　　至二息亂為短息，至九息亂為長息，得十息為快息，相隨為微；意在長，便轉意：我何以故念長？意在短即時覺，不得令意止，止為著。放棄軀命者，謂行息，得道意，便放棄軀命。未得道意，常愛身故，不放棄軀命也。息細微為道，長為生死，短息動為生死。長于道為短，何以故？不得道意，無知見(5)，故為短也。

注釋

　　(1)「止」，《麗》作「上」。

　　(2)十六勝實時自知：通稱十六特勝，又譯作十六勝行。是反映數息念中由數息引生的心理專注、生理變化、觀想活動以及它們相互作用同體驗某些佛理的一系列運作過程，十六個次第。但有關這十六勝的具體內容，佛教各家說法不盡相同。本經強調，在數息全過程中，都要「即時自知」。表明它把這一禪定過程，始終置于覺察明晰的心理狀態。

　　(3)「歡」，與前句「歡」字，《徑》、《清》均作「觀」，不從。

　　(4)「不棄捐所思喘息自知」一句，底本無，據《麗》本補。

　　(5)「知見」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「所知」。

譯文

　　數息是單一，相隨是復合，止是唯有一意；觀是認識意，還是行道，淨是入道。

　　數的時候為念，數至十息為持，此是外禪；念身為不淨，隨順于空，此是內禪。禪法的功能是惡來不受，此名為棄。

　　閉口數息次數，息隨氣出入。知氣發自何處，滅于何處。意若別有念想，不得數息；息有快慢大小下勻，也不得數；耳聽到聲音噪雜，也不得數。數息若意專注于息的次數，此為不工巧。行意于意自身，乃可以止。數息若意只專注于息，此為不工巧，還應當知道意從何處生起，氣滅于何所。此乃是息數相應。由此因緣條件滅盡，便是獲得「定意」了。

　　所謂守意，指念想出入息終了，念系于息下生惡，所以是守意。見息有因緣而生，無因緣而滅；因緣斷除，息即停止。數息屬「至誠」，息不亂屬「忍辱」。數息至于氣細微，不再感覺氣息出入；如此，應當守護一念，這就是「止」。息在身內，也在身外，獲得因緣息即發生，罪未滅盡，所以有息；斷滅因緣，息即不復再生。

　　數息為的是進入第二禪。為什麼？因為不必依賴念想的功能，所以是進入第二禪。數息的次數，尚不算守意，念系于息乃是守意。息從外吸入，息未終了，息入于意中，在于滅盡識之為數所使。

　　十息有十種意念，為十系縛。其中相隨有二種意念，為二系縛；止有一種意念，為一系縛。得不到息的次數為惡意，是意念與數不相系縛。惡意停止，迺得為數。由此和調，可以用意念系縛。

　　已成就息，即遺棄息；已成就相隨，即遺棄相隨；已成就止，即遺棄止；已成就觀，即遺棄觀，莫復還。所謂莫復還，就是不要再回頭數息。

　　息也支使意念，意念也支使息。心有所念為息支使意，心無所念為意支使息。

　　息由四件事構成：一是風，二是氣，三是息，四是喘。有聲是風，無聲是氣，有出有入是息，氣出入不盡是喘。

原典

　　數息為單，相隨為復，止為(1)一意，觀為(2)知意，還為行道，淨為入道也。

　　數時為念，至十息為持(3)，是為外禪；念身不淨，隨空，是為內禪。禪法惡來不受，是名為棄。

　　閇(4)口數息，隨氣出入，知氣發(5)何所，滅何所。意有所念，不得數；息有遲疾大小，亦不得數；耳聞聲亂，亦不得數也。數息意在息數，為不工(6)。行意在意(7)，乃為止。數息意但在息，是為不工(8)，當知意所從起，氣所滅，是乃應數。因緣盡便得定意也。

　　守意者，念出入息已，念息不生惡故，為守意。息見因緣生，無因緣滅，因緣斷，息止也。數息(9)為至誠，息不亂為忍辱。數息氣微，不復覺出入，如是當守一念，止也(10)。息在身，亦在外，得因緣息生，罪未盡，故有息；斷因緣，息不復生。

　　數息以為墮第二禪。何以故？用不待念，故為墮第二禪也。數息為不守意，念息乃為守意。息從外入，息未盡，息在入意，在盡識在數也。

　　十息有十意，為十絆。相隨有二意，為二絆；止為一意，為一絆。不得息數為惡，意不可絆，惡意止，乃得數，是為和調，可意絆也。

　　已得息，棄息；已得相隨，棄相隨；已得止，棄止；已得觀，棄觀，莫復還。莫復還者，莫複數。

　　息亦使意，意亦使息。有所念為息使意，無所念為意使息也。

　　息有四事：一為風，二為氣，三為息，四為喘。有聲為風，無聲為飄，入為息，氣出入不盡為喘也。

注釋

　　(1)(2)「為」，《資》、《磧》、《普》、《南》作「而」。

　　(3)「持」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「待」，不從。

　　(4)閇：「閉」之俗字。

　　(5)「知氣發」，底本作法氣知，諸本作「知氣發」，據改。

　　(6)「工」，底本作「手」，《資》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「工」，據改。

　　(7)「在意」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》無。

　　(8)同注(6)。

　　(9)「數息」，《徑》作「故息」。

　　(10)「止也」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「也止」，不從。

譯文

　　數息在于斷外；相隨在于斷內。若數隨從外來的入息，即是斷外，也是為了脫離外在的因緣；若數隨從身內的呼出，那是為了離卻內在的因緣。斷外，指身離因緣；斷內，指意離因緣。身離、意離，即是相隨，出息、入息乃是兩件事。

　　數息為的是斷除內外因緣。什麼是內外？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意等六根是內，色、聲、香、味、觸、念等六境為外。

　　行息是為了令意念趣向于空，目的僅在制止其余的意念活動。為什麼行息能做到趨向于空？因為息中無所作為。

　　數息時意念走離而不即時覺察，乃是罪重意輕。由于罪牽引意念迅疾走去，所以不能覺察。行道的人已經得息，就會自厭于息，意念希望轉離，不再想數。這樣做就是得息。相隨、止、觀也是如此。

　　知道出息入息滅，滅是得息的特徵；知道生死不再起用，是把握了生死的特徵。至此，達到四禪，但念想空，為道栽種。

原典

　　數息斷外，相隨斷內。數從外入，為斷外，亦欲離外因緣；數從中出，為欲離內因緣。外為身離，內為意離。身離、意離，是為相隨，出入息是為二事也。

　　數息為欲斷內外因緣。何等為內外？謂眼、耳、鼻、口、身、意為內，色、聲、香、味、細滑、念為外也。

　　行息為使意向空，但欲止余意。何以為向空？息中無所為故也。

　　數息意走不實時覺者，罪重意輕。罪引意去疾故，不覺也。行道已得息，自厭息，意欲轉(1)，不復欲數。如是為得息。相隨止觀亦尒(2)也。

　　知出入息滅，滅為得息相；知生死不復用，為得生死相。已，得四禪，但念空為種道栽(3)。

注釋

　　(1)「息意欲轉」，諸本作此，本經作「息欲輕」。這里取前者。

　　(2)「尒」即「爾」。

　　(3)「道栽」，底本作「道哉」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「道也」，《麗》作「道栽」。這里取後者。

譯文

　　由行息達到心定，不再覺知氣息的出入，便可進入觀察。其一應當觀察五十五事，二當觀察身中十二因緣。

　　問：氣息出入是不是有處所？

　　答：息吸入時即是它的處所，息呼出時即是它的處所。

　　數息時身坐。受、想、行、識等心理活動停止不行，即所謂坐。

　　念系于息，已是得道。其所以還要再行思惟觀察，是因為息無所知。

　　問：既然念系于息，已是得道，為什麼是無所知？

　　答：意了知息，息不了知意，此即為無所知。人們不能獲得思惟觀察的意念，便令其數息，目的是令其意念安定；雖然已經數息，但只能不令生惡，卻沒有智慧。應當怎樣修行獲得智慧？從一息數到十息，分別何者是安定，何者是躁亂，認識有針對性的行藥治療，最後獲得定意，便隨順智慧，得以思惟觀察，這就進入了觀。

　　問：什麼是數？

　　答：所謂數，就是辦事。譬如人有事便去求索，這是數罪；修道的人是數福。為什麼？正確的數是十：第一意念生起為一，第二意念生起為二，數終了于十，至十為完畢，所以說十數是福。另外，所謂有罪，是因為不能將息壞滅，所以是罪。也就是說，意念生死而不滅壞，墮于世間，而且不斷世間事，此即為罪。眼、耳、鼻、舌、身、意等六情為六事，與受、想、行、識等四陰合為十事，相應于內十息；殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、瞋恚、癡等十惡，相應于外十息，都應該止而不行。

原典

　　行息以得定，不復覺氣出入，便可觀。一當觀五十五(1)事；二當觀身中十二因緣也。

　　問：息出入寧有處不？

　　報：息入時是其處，出息時是其處。

　　數息身坐，痛癢、思想、生死、識止不行，是為坐也。

　　念息得道，復校計者，用息無所知故。

　　問：念息得道，何以為無所知？

　　報：意知息，息不知意，是為無所知。人不能得校計意，便令數息，欲令意定；雖數息，但不生惡，無有黠智。當何等行得黠慧？從一至十，分別定亂，識對行藥已，得定意，便隨黠慧，得校計，為墮觀也。

　　問：何等為數？

　　報：數者，謂事。譬如人有事便(2)求，是為數罪；道人數福。何以故？正為十，一意起為一，二意起為二，數終于十，至十為竟，故言十數為福。復有罪者，用不能壞息，故為罪。亦謂意生死不滅，墮世間已，不斷世間事，為罪也。六情為六事，痛癢、思想、生死、識，合為十事，應內十息；殺(3)、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妬、瞋恚、癡，應外十息，謂止不行也。

注釋

　　(1)五十五：出自安世高譯《地道經?五十五觀章》：「行道者，當為五十五因緣自觀身，是身為譬，如沫不能捉；是身為譬，如大海不厭不足五樂……。」指觀身五十五事，以認知身之不淨、非常、苦、空等。

　　(2)「便」，《麗》作「更」。

　　(3)「殺」，原文作「煞」。

譯文

　　問：什麼是十六事？

　　答：所謂十事，指數息到十；所謂六事，指數息、相隨、止、觀、還、淨。此十六事行而不離，那就進于道了。

　　問：數息的意念在風，念風當墮于色中，如何能相應于道？

　　答：意念運行于數息而不是意念于色。氣息既盡，人便死滅，墮進「非常」；知道「非常」的道理，那就是道。

　　修道的人要想獲得道的綱要，應當知道坐與行二件事，即一為坐，二為行。

　　問：坐與行是相同還是不相同？

　　答：有時相同，有時不相同。數息、相隨、止、觀、還、淨，此六事有時為坐，有時為行。為什麼？數息意念安定，此為坐；意念隨順于法，此為行。已經生起道意而不相離是行，也屬于坐。

　　坐禪的方法是，當數一不數二，當數二不數一。所謂當數一而數二，指數第一息木完便數二，此為一數二。這種數法，是過于精進。所謂當數二而數一，指息已進入第二次，才剛剛數一，此為二數一。這種數法，是精進不夠。從三到四，從五到六，促七到八，從九到十，各有各的位置，應當分別它們的歸屬，處于一息數一，在二息數二，此為隨法而行，便是進入精進的范圍。

　　有三種坐隨順于道：一是數息坐，二是誦經坐，三是聞經喜坐。此為三種。

　　坐有三種品類：一是味合坐，二是淨坐，三是無有結坐。什麼叫味合坐？指意專注于行而不相離，即是味合坐。什麼叫淨坐？指不作念想，即是淨坐。什麼叫無有結坐？指煩惱系縛已經斷盡，即是無有結坐。

　　息有三類：一為雜息，二為淨息，三為道息。但行息而不行道，即是雜息。數息到第十息而無錯亂，即是淨息。已經得道，即是道息。

　　息有三類：有大息，有中息，有微息。口有所言，為大息止；念想于道，為中息止；獲得四禪為微息止。

原典

　　問：何等為十六事？

　　報：十六事(1)者，謂數至十；六者，謂數、相隨、止、觀、還、淨。是(2)十六事，為行不離(3)，為墮道也。

　　問：數息念風為墮色(4)，何以應道？

　　報：行意在(5)數不念色，氣盡便滅，墮非常，知非常為道也。

　　道人欲得道要，當知坐行二事：一者為坐，二者為行。

　　問：坐與行為同不同？

　　報：有時同，有時不同。數息、相隨、止、觀、還、淨，此六事有時為坐，有時為行。何以故？數息意定(6)是為坐；意隨法，是為行。已起意不離為行，亦為坐也。

　　坐禪法，一不數二，二不數一。一數二者，謂數一息未竟便言二，是為一數二。如是為過精進。二數一者，謂息已入(7)。甫言一，是為二數一，如是為不及精進。從三至四，五至六，七至八，九至十。各自有分部，當分別所屬，在一數一，在二數二，是為法行，便墮精進也。

　　有三坐墮道：一為數息坐，二為誦經坐，三為聞經喜坐。是為三也。

　　坐有三品：一為味合坐，二為淨坐，三為無有結(8)坐。何等為味合坐？謂意著行不離，是為味合(9)坐。何謂為淨坐？謂不念為淨坐。何等為無有結坐？謂結已盡，為無有結坐也。

　　息有三輩(10)：一為雜息，二為淨息，三為道息。不行道是為雜息。數至十息不亂，是為淨息。已得道，是為道息也。

　　息有三輩：有大息，有中息，有微息。口有所語，謂(11)大息止；念道，中息止；得四禪，微息止也。

注釋

　　(1)「十六事」，底本作「十事」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「十六事」，據改。

　　(2)「是」，《麗》作「是為」。

　　(3)「不離」，《磧》、《普》、《南》、《清》作「已亦」。

　　(4)數息念風為墮色：息指呼吸之氣息，佛教分類屬于風；風為地、水、火、風四大之一，屬于色法，所以念風相當于念色。

　　(5)「在」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「在道」。

　　(6)「定」，底本作「走」，諸本作「定」，據改。

　　(7)「入」諸本作「入二」。

　　(8)結：煩惱的異名之一，起系縛作用，令不得解脫的煩惱，特名為結。

　　(9)「合」，《普》作「結」。

　　(10)「三輩」，《普》作「二輩」。

　　(11)「謂」，底本無，現據《麗》本改。

譯文

　　問：佛為什麼教人數息守意？

　　答：有四個原因：一、為的是不欲受苦；二、為的是避免意念躁亂；三、為的是閉塞因緣，不與生死流轉會合；四、為的是獲得入于涅槃之道。

　　譬喻說日，沒有光明有四個原因，一是因為有云，二是因為有塵，三是因為有大風，四是因為有煙。數息達下到預期的效用，也有四個原因：一是因為意念生死，籌算計較；二是因為飲食多；三是因為極度疲倦；四是因為坐非其地，不便于除罪。此四因導致的結果，都有相狀可知：坐禪數息，忽然念想它事，失去守息的意念，這是意念轉向籌算計較的相狀；骨節盡痛，不能久坐，這是飲食多的相狀；身沉重，意懵懂，但欲睡眠，這是極疲倦的相狀；輾轉四面坐而不得一息，這是罪地的相狀。由于認識了罪過，應當依「經」而行；若讀「經文」又坐，意想不習于罪過，禍也可以消除。

原典

　　問：佛何以教人數息守意？

　　報：有四因緣：一者用不欲痛故，二者用避亂意故，三者用閇因緣，不欲與生死會故，四者用欲得泥洹道故也。

　　譬喻說日，無光明者有四因緣：一者用有云故，二者用有塵故，三者用有大風故，四者用有煙故。數息不得，亦有四因緣：一者用念生死校計故，二者用飲食多故，三者用疲極故，四者用坐不得更罪地故。此四事來，皆有相：坐數息，忽念他事，失(1)息意，是為念校計相；骨節盡痛，不能久坐，是為食多相；身重意瞪矒，但欲睡眠，是為疲極相；四面(2)坐不得一息，是為罪地相。以知罪，當經行，若讀經文坐，意不習(3)罪，亦禍消(4)也。

注釋

(1)「失」，《普》作夫。

(2)「面」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作徒。

(3)「不習」，底本作習，現據諸本改。

(4)「禍消」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作稍稍消。

譯文

　　行道的人行道，應當念本。什麼是本？所謂心、意、識，這就是本。此三事都不著見，已生執著，立即滅除，令本的意念不再發生。達到這種程度的意，就是道意。此本意已經滅除，不再成為受苦不斷的因緣，生便斷滅。

　　定意日益勝進，日益勝進為了定意。有時從數息獲得定意，有時從相隨獲得定意，有時從止獲得定意，有時從觀獲得定意。隨著得定的因緣照直而行。

　　行息也會墮于貪。為什麼？因為意想得定便生喜心。由此便當思察出入息和念滅時：息生身即生，息滅身即滅，尚未解脫生死之苦。為什麼？喜的性質既經思察，如此便能制止貪。

　　數息要快，相隨要慢。有時數息應當安徐，相隨應當加快。為什麼？數息時意不錯亂，當會安徐；數亂時，定是加快。相隨也同樣如此。第一數息也相隨，但所念有差別。雖然數息，當知氣息的出入，意念系于數。

　　數息之所以還要再行相隨、止、觀，是因為不得息。有前世的舊因遺留在相隨、止、觀上；雖已獲得相隨、止、觀，也仍然應當從數息開始。

　　數息的意念不離散，此即是法；離散則是非法。數息時的意念不墮于罪；意在世間，便墮于罪。

　　數息為的是不要擾亂意念。意念由于不亂而還要再行相隨，是要證得上次的意念，知其為止。止與觀相同，還與淨相同。

　　行道若已達到微細的意念，當再行倒意。意思是說，當重新數息。如果讀經已畢，仍然行禪達到微細的意念，乃是不數息反而修行相隨了。

原典

　　道人行道，當念本。何等為本？謂心、意、識是為本。是三事皆不見，已生便滅，本意不復生，得是意為道意。本意已滅，無為(1)痛更因緣，生便斷也。

　　定意日勝，日勝為定意。有時從息得定意，有時從相隨得定意，有時從止得定意，有時從觀得定意。隨得定因緣直行也。

　　行息亦墮貪，何以故？意以定便喜故。便當計出入息(2)，念滅時，息生身生，息滅身滅。尚未脫生死苦。何以故？喜已計，如是便貪止也。

　　數息欲疾，相隨欲遲。有時數息當安徐，相隨時當為疾。何以故？數息意不亂當安徐，數亂當為疾。相隨亦同如是也。第一數亦相隨，所念異，雖數息(3)，當知氣出入，意著在數也。

　　數息復行相隨、止、觀者，謂不得息。前世有習在相隨、止、觀，雖得相隨、止、觀，當還從數息起也。

　　數息意不離，是為法；離為非法。數息意不墮罪；意在世間，便墮罪也。

　　數息為不欲亂意，故意以不亂，復行相隨者，證上次意知為止。止與觀同，還與淨同也。

　　行道得微意，當倒意者，謂當更數息。若讀經已，乃復行禪微意者，謂不數息反行相隨也。

注釋

　　(1)「為」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「有」。

　　(2)「出入息」，《麗》作「出息入息」。

　　(3)「雖數息」，底本作「數雜息」，諸本作「雖數息」，據改。

譯文

　　佛有六種潔淨的意念，即數息、相隨、止、觀、還、淨。此六潔淨事能控制無形的意。

　　息既是意，也不是意。為什麼？數息時意專注于息，息即是意；不數時，意與息各自運行，息則為非意。從息產生意念，即停止了息，無有意的狀態。

　　如果人不支使意念，意念即支使人。所謂「使意」，就是數息、相隨、止、觀、還、淨，念想三十七品經，此為「使意」。如果人不行道，貪求隨欲，此為「意使人」。

　　息有垢污，若息不去掉垢污即不得息。什麼叫息垢？指三冥中最劇烈的部分，乃是息垢。什麼是三冥？指三毒生起時，身體正處在冥頑愚昧的狀態，所以說為三冥。所謂三毒，一是貪欲，二是瞋恚，三是愚癡。人都因此三事致死，所以名之為毒。

　　數息時，意念系于數。息未數時，意有三種：有善意，有惡意，有不善不惡意。

　　要想知道人們得息的特徵，應當觀察萬物及種種姣好美色，如果意念不再染著，就是得息的特徵。如果意念依然染著，那是未得，應當更加努力精進。

　　欲令「行家中意」斷盡。眼、耳、鼻、舌、身、意六情為意家，六情貪愛萬物，都是意家。

　　所謂相隨，指修行善法，並從行善法中獲得解脫，應當與之相隨。也可以說，不隨逐五陰、六入，而是息與意相隨順。

原典

　　佛有六潔意，謂數息、相隨、止、觀、還、淨。是六事能制，無形也。

　　息亦是意，亦非意。何以故？數時意在息為是，不數時意息各自行，是為非意。從意(1)生息已，止無有(2)意也。

　　人不使意，意使人(3)。使意者，謂數息、相隨、止、觀、還、淨。念三十七品經，是為(4)使意。人不行道，貪求隨欲，是為意使人也。

　　息有垢。息不去垢，不得息。何等為息垢？謂三冥中最劇者，是為息垢。何等為三冥？謂三毒起時身中正冥，故言三冥。三毒(5)者，一為貪淫，二為瞋恚，三為愚痴。人皆坐是三事死，故言毒也。

　　數息時意在數，息未數時有三意：有善意，有惡意，有不善不惡意。

　　欲知人得息相者，當觀萬物及諸(6)好色，意不復著，是為得息相。意複著是為未得，當更精進。

　　行家中意欲盡者，謂六情(7)為意家，貪愛萬物皆為意家也。

　　相隨者，謂行善法。從是(8)得脫，當與相隨，亦謂不隨五陰六入(9)，息(10)與意相隨也。

注釋

　　(1)「從意」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「從息」。

　　(2)「無有」，底本作「有」，諸本作「無有」，據改。

　　(3)「人」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「人人」。

　　(4)「為」，《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「為人」。

　　(5)「三毒」，《普》作「一毒」。

　　(6)「諸」，底本作「謂」，諸本作「諸」，這里取後者。

　　(7)六情：即眼、耳、鼻、舌、身、意六種認識機能，通稱六根。因六根能取六境，成為情欲產生的根基，故名六情。

　　(8)「從是」，底本作「從」，諸本作「從是」。這里取後者。

　　(9)六入：亦譯作六處。有內、外二類。內六入指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外六入指色、聲、香、味、觸、法六境。本經意指內六入。

　　(10)「息」，原文作「自」，諸本作「息」。這里取後者。

譯文

　　問：第三止，為什麼要止在鼻頭？

　　答：因為數息、相隨、止、觀、還、淨，都是從鼻子出入，意念習慣于舊的地方，也因為此處易于識別，所以專注于鼻頭。

　　惡意若來，斷滅就是禪。有時在鼻頭止，有時在心中止。專注于所著為止。如果有邪念來擾亂人意，即直觀想一事，諸惡來時心不當動，心成為無所畏懼的了。

　　止有四種：一是數止，二是相隨止，三是鼻頭止，四是息心止。所謂止，意思是說，五樂、六入加以制止。

　　所謂入息至盡鼻頭止，意思是說，惡不再能繼續進入到了鼻頭就止住了。所謂出息至盡著鼻頭，意思是說，意念不再離散，而令身行向惡，所以專注于鼻頭。也可以這樣說：息初吸入時，便專心一念對向它不再轉栘。至于息是出是入也不復覺察，那就是止。

　　所謂止，就是如，如出息、入息。若覺知前意出，不覺後意出，其覺前的觀想名「意意相觀」，因此便會覺察出入息表現的敗壞，接受這種敗壞相，畏懼生死無常，便會除卻隨逐于息的意念，而隨順于道意。

　　所謂莫為相隨，指但念著鼻頭，不再意念五陰等因緣，由此罪斷意滅，也不知喘息，此即為止。所謂莫為相隨，指不要再去意念息的出入，追隨五陰等因緣，由此也不再感到喘息。

原典

　　問：第三止，何以故正(1)在鼻頭？

　　報：用數息、相隨、止、觀、還、淨皆從鼻出入，意習故處，亦為易識，以是故著鼻頭也。

　　惡意來者，斷為禪，有時在鼻頭止，有時在心中止。在所著為止，邪來亂人意，直觀一事，諸惡來心不當動，心為不畏(2)之哉也。

　　止有四，一為數止，二為相隨止，三為(3)鼻頭止，四為息心止。止者，謂五樂(4)、六入(5)當制(6)之也。

　　入息至盡鼻頭止，謂惡不復入，至鼻頭止。出息至盡著鼻頭，謂意不復離身行向惡，故著鼻頭。亦謂息初入時，便一念向不復轉，息出入亦不復覺，是為止也。

　　止者如，如(7)出息入息，覺知前意出，不覺後意出。覺前為意意相觀，便察出入息。見敗，便受相，畏生死便(8)卻意，便隨道意相也。

　　莫為相隨者，但念著鼻頭，五陰因緣不復念，罪斷意滅，亦不喘息，是為止也。

　　莫為相隨者，謂莫復意念出入，隨五陰因緣，不復喘息也。

注釋

　　(1)「正」，《資》、《磧》、《南》、《麗》作「止」。

　　(2)「畏」，《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「動」。

　　(3)「為」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》作「者」。

　　(4)五樂：指眼、耳、鼻、舌、身等五種官能對應于色、聲、香、味、觸等五境之欲樂。

　　(5)六入：又作六處。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根為內六入，色、聲、香、味、觸、法等六境為外六入，總稱十二入，亦作十二處。

　　(6)「制」，諸本作「制止」。

　　(7)「如」，底本無，現據《麗》本補上。

　　(8)「便」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》無。

譯文

　　第四，所謂觀，觀息敗滅時，與觀身其體不同。息表現為有因緣而生，無因緣即滅。

　　所謂「心、意受相」，意思是說，當意欲有所得時，心即籌算，因緣會合，必當復滅，由此斷除所欲，不再向往此等所欲，這就是心、意受相(心意受用道意的相狀)。

　　所謂「以識因緣為俱相觀」，意思是說，識了知五陰產生的因緣，出息也觀，入息也觀想。所謂觀，就是觀想五陰；(出息觀，入息觀)就是俱(相)觀。也應該意意相觀(以後意觀前意)，這是在內斷除惡念的途徑。總之，乃是兩種因緣。

　　所謂「觀出息異、入息異」，意思是說，出息為五陰中的行陰，入息為想陰：有時出息為受陰，入息為識陰。隨著因緣條件生起的不同而受用諸陰。一念所向，無有永恆不變的功用，所以說之為異。修道的人應當分別了知這個道理。所謂異，也可以說出息滅，入息生：入息滅，出息生。

　　所謂「無有故」，指人、意以及萬物。意起既畢，即趨泯滅，萬物生而復死，(古不至今)此名之為無有故。

　　所謂「出息是，入息非；入息是，出息非」，指出息時意不念想入息，入息時意不念想出息；所念想的對象不同，所以說其為非。

　　所謂「中信」，指在悟入佛道中，由于以見道為因緣而歸信于道，所以叫中信。

原典

　　第四觀者，觀息敗時，與觀身體異。息見因緣生，無因緣滅也。

　　心、意受相者，謂意欲有所得，心計因緣會，當復滅，便斷所欲，不復向是，為心、意受相也。

　　以識因緣為俱相觀者，謂識知五陰因緣。出息亦觀，入息亦觀。觀者，謂觀五陰，是為俱觀。亦應意意相觀，為兩因緣，在內斷惡念道也。

　　觀出息異，入息異者，謂出息為生死陰，入息為思想因(1)；有時出息為痛癢陰，入息為識陰。隨因緣起便受陰，意所向無有常用，是故為異。道人當分別知是，亦謂出息滅，入息生；入息滅，出息生也。

　　無有故者，謂人意及萬物，意起已滅，物生復死，是為無有故也。

　　出息(2)是，入息非；入息是，出息非，謂出息時意不念入息，入息時意不念出息，所念異故，言非也。

　　中信者，謂人道中，見道因緣，信道，是為中信也。

注釋

　　(1)「因」，《大正》作「陰」。

　　(2)「出息」，諸本作「非出息」，不從。

譯文

　　所謂「第五還棄結」，指捐棄由身體發動的殺、盜等七惡；所謂第六淨棄結，指捐棄由意識發動的憤怒等三惡。這兩種棄結，總名為還。

　　所謂「還」，指意不再起惡；而惡，即為不還。所謂「還身」，指捐棄之惡，可以獲得第五還(棄身七惡)。此時尚有身，也無有身。為什麼？有意即有身，無意即無身。因為意是人的種子。這就是還。

　　所謂「還」，指意不再起惡；起惡，即是不還。也可以說，前(第五還棄結)助身(棄惡)，後(第六還棄結)助意(棄惡)。不殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語，是為助身；不嫉、瞋恚、痴，是為助意。

　　所謂「還五陰」，譬如買金得石，便拋棄地上不用。人人貪愛五陰，由此受得苦痛，便不再欲求。此即為還五陰。

　　什麼叫做便見滅盡處？所謂無所有，乃為滅處。

　　問：既是「無所有」，為什麼還成為「處」？無所有處有四處：一、飛鳥以空中為其處；二、阿羅漢以涅槃為其處；三、道以無有為其處；四、法存在于觀想「處」。

　　所謂「出息入息受五陰相」，意思是說，意若流入邪念，應當迅疾回到正念上去，用生起的覺悟斷滅。此即為「受五陰相」。此處所言「受」，就是受「不受相」。

原典

　　第五還棄結者，謂棄身七惡(1)。第六淨棄結者，為棄意三惡(2)。是名為還。

　　還者，為意不復起惡；惡者，是為不還也。還身者，謂還惡得第五還。尚有身，亦無身，何以故？有意有身、無意無身，意為人種，是名為還。

　　還者，謂意不復起惡；起惡者，是為不還。亦謂前助身，後助意。不殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語，是為(3)助身；不嫉、瞋恚、痴，是為助意也。

　　還五陰者，譬如買金得石，便棄捐地不用。人皆貪愛五陰，得苦痛便不欲，是為還五陰也。

　　何等為便見滅盡處？謂無所有，是為滅處。

　　問：以無所有，何以故為處者？無所有處有四處：一者飛鳥以空中為處，二者羅漢以泥洹為處(4)，三者道以無有為處(5)，四者法在觀處也。

　　出息入息受五陰相者，謂意邪念疾轉(6)還正，以生覺斷，為受五陰相。言受者，謂受不受相也。

注釋

　　(1)身七惡：指十惡中屬于身業的七惡，即殺、盜、姓、兩舌、惡口、妄言、綺語。

　　(2)意三惡：指十惡中屬于意業的三惡，即貪欲、瞋恚、疑(或作痴)。

　　(3)「為」，《徑》作「謂」。

　　(4)羅漢以泥洹為處：羅漢，為阿羅漢之略稱，系早期佛教和部派佛教修持所得的最高果位。泥洹，即涅槃，系早期佛教和部派佛教的最高理 　 想，也是阿羅漢的最終歸宿。

　　(5)道以無有為處：此「無有」，意謂不受特定時空的局限，不為諸「有」所玷染。

　　(6)「轉」，底本作「輙」，諸本作「轉」，這里取後者。

譯文

　　由于此「受五陰相」，就會知道五陰起于何所，滅于何所。所謂「滅」，指十二因緣。人從十二因緣生，也從十二因緣死。所謂「不念」，就是不念想五陰。所謂「知起何所，滅何所」，意思是說，善惡的因緣生起，便復滅除。也可以說是「身」，也可以說是「氣」的生滅。有念即生，無念便死。意與身是同等的。(所以不念五陰)就是斷絕流轉生死的道路。在此生死流轉之間的一切惡事，都是從意想中來的。

　　所謂「今不為前，前不為今」，意思是說，先前所念已經熄滅，現在所念不是先前所念。也可以說，前世所作(善)，今世所作(善)，各得各的福。也可以說，現在所行善，不是先前所行惡。也可以說，現在的氣息不是先前的氣息，先前的氣息不是現在的氣息。

　　所謂「為生死分別」，指「意」若念生即生，若念滅即滅。所以名為生死。由此當分別萬物及自身，過去、未來福為銷盡。為什麼會盡？因為有生便有滅，有滅便有盡。由于知盡，便當盡力求道。

　　所謂「觀上頭無所從來」，意思是說，人無所從來，「意」起為人。也有一說，人不是由于自作才來的，而是有所從來。人是自作自得，所以為無所從來。

　　所謂「生死當分別」，意思是說，應當知道分別五陰。也可以說，知道分別意的生死：人以「意」為常，知無有常，也是分別。

　　所謂「後觀無處所」，指念想現在，不要產生罪人的觀念，因為在生死合會中，當知沒有能從罪中解脫出來的，據此說「後觀無處所」。

　　沒有走上「道」的軌跡，不得中途命盡。意思是說，修持已經達到「十五意」，不得中間死去；必須達到「十五意」，使之悟「道」，並輾轉上進至于阿羅漢。中間得道，也不得中途命盡，指息、意、身三件事。就是說，屬于善惡的意念，既要進入「道」的軌跡，也要中途壞滅；「息」死而復生，善意起而復滅；身則不得中途死去。

原典

　　以受五陰相，知起何所，滅何所。滅者為(1)十二因緣(2)。人從十二因緣生，亦從十二因緣死。不念者，為不念五陰也。知起何所，滅何所，謂善惡因緣起，便復滅。亦謂身，亦謂氣生滅。念便生，不念便死，意與身同等，是為斷生死道。在是生死間(3)，一切惡事皆從意來也。

　　今不為前，前不為今者，謂前所念已滅，今念非前念，亦謂前世(4)所作，今世所作，各自得福。亦謂今所行善，非前所行惡。亦謂今息非前息，前息非今息也。

　　為生死分別者，為意念生(5)即生，念滅即滅。故言生死，當分別萬物及身，過去、未來福為索盡。何以故盡？以生便滅，滅便盡，以知盡當盡力求也。

　　觀上頭(6)無所從來者，謂人無所從來，意起為人。亦謂人不自作來者，為有所從來，人自作自得，是為無所從來也。

　　生死當分別者，謂知分別五陰。亦謂知分別意生死，人意為常，知無有常，亦為分別也。

　　後觀(7)無處所者，為念(8)現在，不見罪人，在生死會，當得無有脫于罪故，言後觀(9)無有處所。

　　未得道跡(10)，不得中命盡，謂已得十五意(11)，不得中死，要當得十五意，使墮(12)道，亦轉上至阿羅漢也。中得道(13)，亦不得中命盡，為息意身凡三事。謂善惡意要當得道跡，亦復中壞，息死復生，善意起復滅，身亦不得中死也。

注釋

　　(1)「為」，諸本作「為受」。

　　(2)十二因緣：早期佛教和部派佛教中最基本的「緣起」理論，是對眾土本原及其流轉三世因果，即無明、行、識、名色、六處(六入)、觸、　　受、愛、取、有、生、老死。

　　(3)「間」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「聞」。

　　(4)「前世」，底本為「前」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《麗》作「前世」，現據改。

　　(5)「念生」，底本為「念」，諸本作「念生」，這里取後者。

　　(6)上頭：相當「前際」，這里指人生的開端、本源。

　　(7)「觀」，諸本作「視」。

　　(8)「念」，諸本作「今」。

　　(9)「觀」，原本作「視」，疑誤，故改為「觀」。

　　(10)道跡：道是菩提的舊譯，跡為軌跡。即菩提之道。

　　(11)十五意：是指見道苦法忍等「十五心」。此十五心為在全部修習中屬于「見道」范圍。

　　(12)「使墮」，諸本作「便隨」。

　　(13)「道」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「道跡」。

譯文

　　什麼是淨？此處指一切貪欲是不淨，除去貪欲就是淨。

　　什麼是五陰的相狀？譬如火是陰，則薪就是它的相狀。

　　從息到淨，部屬于觀。意思是說，觀身、相隨、止、觀、還、淨，本為無有。

　　內意專注于數息，外意專注于斷惡，此二因緣，即是二意。

　　問：為什麼不先內外觀身體，反而先數息、相隨、止、觀、還、淨？

　　答：因為意不淨，所以不見身(的本質)；意若是已淨，便能普遍見到身內身外(的本質)。

　　循道所行有「十九行」，因為人有十九種病，也有十九種藥。觀察身，念想身內充滿惡濁的液體，是制止貪淫的藥；念想慈、悲、喜、舍四種平等心理，是制止憤怒的藥；自計念此身體是從十二因緣而有，是為制止愚痴的藥；安般守意則是制止念想太多的藥。

　　所謂「內外自觀身體」，什麼是「身」？什麼是「體」？骨肉為身，與六情和合是體。什麼是六情？眼迎合色，耳受納聲，鼻追隨香，口欲求味，以細滑等觸覺為身，衰頹的意是種子，栽植(而成萬物)就是癡，由此六情而為有生之物。

　　此內外身體之所以一再解釋，是因為人的貪求有大有小，有前有後。意思是說，對于貪欲的對象，應當分別觀察。觀察所見為「念」，「念」因所見而觀察的叫做「知」。

　　所謂「身觀止」，坐禪時，(身不淨之)念生起，起念後，意不離散，所在皆行此「意」，所執著皆以(此念)識別，這就是「身觀止」。

　　所謂出息、入息念滅時，什麼叫念滅時？念想出氣、入氣盡了的時候，就是說，系念于息的意想滅。出息入息的意念滅的時候，譬如畫空，無有處所，不論「生死意」，還是「道意」都是如此。出息入息的意念熄滅時，也不說是息(滅)，還是系息的意(滅)。說滅時，就是出息入息的意念熄滅時，開初從因緣生起，斷除根本稱為「滅時」。

原典

　　何等為淨？謂諸所貪欲為不淨，除去貪欲是為淨。

　　何等為五陰相？譬喻火為陰，薪為相也。

　　從息至淨，是皆為觀，謂觀身、相隨、止、觀、還、淨，本為無有。

　　內意數息，外意斷惡因緣，是為二意也。

　　問：何以故不先內外觀身體(1)，反先數息、相隨、止、觀、還、淨？

　　報：用意不淨故，不見身，意已淨，便悉見身內外。

　　道行(2)有十九行(3)，用人有十九病(4)。故，亦有十九藥。觀身念惡露(5)，是(6)止貪淫藥；念四等心(7)，是為止瞋恚藥；自計本何因緣有，是為止愚癡藥；安般守意，是為多念藥也。

　　內外自觀身體，何等為身？何等為體？骨肉為身，六情合為體也。何等為六情？謂眼合色，耳受聲，鼻向香，口欲味，細滑為身。衰意(8)為種，栽(9)為痴(10)，為有生物也。

　　內外身體所以重出者何？謂人貪求有大小，有前後，謂所欲得當分別觀。觀者見為念，念因見，觀者為知也。

　　身觀止者，坐念起，起念意不離，在所行意，所著為識，是為身觀止也。

　　出息入息念滅時。何等為念滅時？謂念出入氣盡時，意息滅。出息入息念滅時，譬如畫空中無有處(11)，生死意、道意俱爾也。出息入息念滅時，亦不說息意息(12)。說滅時，出息入息念滅時，初從(13)因緣生，斷本為滅時也。

注釋

　　(1)內外觀身體：指觀身不淨的不淨觀，屬四念住之一，與安般禪並為二甘露門。

　　(2)「道行」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「道所」。

　　(3)十九行：指觀身，即不淨觀；念四等心，即慈、悲、喜、舍的慈悲觀；本何因緣有，即因緣觀中的十二有支；安般守意，即數息觀，此處將　　吸、呼二息作二行，總為十九行，亦即下文之十九藥。

　　(4)十九病：見《修行地道經》：「觀察人情凡十九輩，所謂貪淫、瞋恚、愚癡、淫怒、淫癡、痴恚、淫怒愚痴、口清意淫、言柔心剛、口慧心　　癡、言美而懷三毒、言粗心和、惡口心剛、言粗心痴、口粗而懷三毒、癡心淫、痴懷怒、心口俱痴、口癡心懷三毒。」

　　(5)惡露：指人體種種排泄物和腺體。佛教一般認為，人身有三十六種不淨物，大都屬于「惡露」。

　　(6)「是」，《大正》作「是為」。

　　(7)四等心：即四無量禪，十二門禪之一。以慈、悲、喜、舍的觀念觀察無量眾生。

　　(8)衰意：據康僧會序，即是邪念、溢蕩的心，是孳有萬億的種子。

　　(9)「栽」，《磧》、《普》作「裁」，《南》作「載」，不從。

　　(10)癡：即十二因緣中的無明，是播種、栽植，令種子得以孳長的原因。此處是用衰意與癡，解釋六情中的意與法。

　　(11)「處」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「是處」。

　　(12)「息」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「自」。

　　(13)「初從」，諸本作「物從」。

譯文

　　所謂「內外痛癢見觀」(即觀受陰)，為見痛癢等感受產生的原由，便觀此痛癢，這就是見觀。所謂內外痛癢，外在的美好物為外癢，外在的粗惡物為外痛；內在的可意感為內癢，內在的不可意感為內痛。在內的是內法；在外的外因緣是外法。也可以說，眼是內，色是外；耳是內，聲是外；鼻是內，香是外；口是內，味是外；心是內，念是外。見到美好細滑之物，意欲享得，此為癢；見到粗惡之物，意所不用，此為痛。痛、癢都屬于罪過范圍。

　　所謂「痛癢觀止」，意思是說，如果人感到臂痛苦，「意」不以痛苦；反而念想其它一切人身的痛苦。如此以「意」不執著于自己的痛苦，即是「止」。痛，既可以念想，也不可以念想。念想痛苦而無所執著；自愛己身，也當觀他人之身；以「意」愛于他人之身，也當自觀己身，也屬于「止」。

　　此「內外痛癢」之所以一再解釋，是因為人見物色，而愛有厚有薄，其意不能平等觀待，有多有少的差別。重新分別觀察之道，在于內觀有癡，外觀以自證(平等之理)。

　　身、心的痛癢各有不同。受到寒熱、刀杖等痛楚之極，此為「身痛」；獲得美飯、車騎、好衣等令身便利，此為「身癢」。所謂「心痛」，指自身既已憂苦，又憂苦他人及萬事，此為「心痛」；內心所得喜好和感受種種歡喜，此為「心癢」。

原典

　　內外痛癢見觀者(1)，為見痛癢所從起，便觀，是為見觀也。內外痛癢者，謂外好物為外癢，外惡物為外痛；內可意為內癢(2)，內不可意為內痛。在內為內法，在外(3)外因緣為外法。亦謂目為內，色為外；耳為內，聲為外；鼻為內，香為外；口為內，味為外；心為內，念為外。見好細滑意欲得，是為癢；見粗惡意不用，是為痛。俱墮罪也。

　　痛癢觀止者，若人臂(4)痛，意不作痛，反念他一切身痛，如是以意不在痛為止。痛亦可念，亦不可念。念痛無所著，自愛身當觀他人身，意愛他人身，當自觀身，亦為止也。

　　內外痛癢所以重出者何？謂人見(5)色，愛有其薄厚，意(6)不等觀，多與少異故。重分別觀道，當內觀有癡，當外觀以自證也。

　　身心痛癢各自異，得寒熱、刀杖痛極，是為身痛；得美飯、載車、好衣，身諸所便，是為身癢。心痛者，身自憂，復憂他人及萬事，是為心痛；心得所好及諸歡喜，是為心癢也。

注釋

　　(1)內外痛癢見觀者：即觀受是苦，屬四念住之一。痛、癢是苦、樂的古譯。

　　(2)「內癢」，《磧》、《南》作「痛癢」。

　　(3)「外」，諸本無此字。

　　(4)「臂」，《資》、《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》無此字。

　　(5)「見」，《資》作「俱」。

　　(6)「有其薄厚意」，諸本作「有薄厚其意」。

譯文

　　所謂「意相觀」，有兩種因緣，在內斷除惡念的途徑，一是眼、耳、鼻、舌、身五根對五境的欲樂，二是色、聲、香、味、觸、法六種衰敗道意的塵境，應當加以制止斷滅。所謂「觀」，指自觀其身。身本身並不知道是粗是細，由于受得，始能覺察，這就是「意意相觀」。此意意相觀，息也是意，數也是意，數息同時觀息，就是意意相觀。

　　所謂「意觀止」，意思是說，淫欲生起，制其不為；即欲瞋恚，制其不怒；即欲行痴，制其不作；即欲貪婪，制其不求。凡諸惡事，一切不趨向，此為「觀止」，也可以說，已經認知三十七品經，經常念想而不脫離，此即是「止」。

　　所謂出息入息盡、定便觀，其中盡，指罪盡，定指以息止住意(的散亂)。「定觀」的意思是觀止而還于「淨」。「儘止」的意思是，我能說此道理，更能見此道理，曉此道理，普遍貫徹，這就是「儘止」。

　　由「儘止」所起之「意」，如果用于布施福及一切善法，則此意已起便滅，還是要再作意念？一向習于罪行不可計數，過去、現在，意不與道相隨，他人也是如此。既已知覺，應當斷除；已經斷除，就是內外意意觀止。

　　所謂內外法法，內法指身，外法指他人。又，有持戒法，有不持戒法，也是內外法法。

　　內法的意思是，運行智慧不離三十七品經，其余一切，意想不隨，行道得道，此為內法；外法指墮落于生死流轉，意思是說，由于有生死諸行，便得在生死流轉中不得解脫。此等一切應當斷除的均已斷除，就是內外法觀止。

　　所謂法觀止，一切人都把自身看作是身；真實思惟觀察，自身非我身。為什麼？如人有眼有色，眼非身，色也非身。為什麼？如人已死，即使有眼，也無所見，有色也無所反映。身就是如此。然而，但有識也非身，為什麼？因為識無形狀，也沒有輕微的停止。同所考察的眼一樣，耳、鼻、舌、身、意也是如此。達到這種認識，就是法觀止，也可以說，不意念惡為「止」，意念惡為「不止」。為什麼？因為「止」與「不止」是隨「意」而行。

原典

　　意相觀者，有兩因緣，在內斷惡念道，一者謂五樂、六衰，當制斷之。觀者自觀身，身不知粗細，以得乃覺，是為意意相觀。意意相觀，息亦是意，數亦是意，數時觀息為意，意相觀也。

　　意觀(2)止者，欲淫，制不為；欲瞋恚，制不怒；欲癡，制不作；欲貪，制不求。諸惡事一切不向，是為觀止，亦謂以知三十七品經，常念不離，為止也。

　　出息入息盡、定便觀者，儘謂罪盡，定謂息止意，定觀者謂觀止(3)還淨也。儘止者，謂我能說是，更見是(4)曉是，遍更是，是為盡止也。

　　所起息(5)，若布施作福(6)一切善法，已起便滅(7)，更意念耶？向習罪行亦無數，故世(8)今世意不如是相隨，他人亦爾，已(9)知覺當斷已(10)斷，為內外意意觀止也。

　　內外法法者，內法謂身，外法謂他人。有持戒法，有不持戒法，是為內外法法(11)也。

　　內法謂行黠不離三十七品經，一切余事意不墮中，行道得道，是為內法；外法謂墮生死，謂(12)生死行，便得生死不脫。一切當斷已斷，為內外法觀止也。

　　法觀止者，一切人皆自身為身，諦校計非我身。何以故？有眼有色，眼亦非身，色亦非身，何以故？人已死(13)有眼無所見，亦有色無所應，身如是。但有識亦非身，何以故？識無有形，亦無所輕止。如是計眼、耳、鼻、舌(14)、身、意亦爾。得是計為法觀止，亦謂不念惡為止，念惡為不止。何以故？意行故也。

注釋

　　(1)「一者謂五樂、六哀」，疑為「一者謂五樂，二者六衰」。

　　(2)「意觀」，底本作「觀」，諸本作「意觀」，據諸本改。

　　(3)「觀止」，底本作「止」，諸本作「觀止」，據諸本改。

　　(4)「更見是」，《麗》無。

　　(5)「所起息」，疑為「所起意」之誤。

　　(6)「作福」，底本為「作禮」，諸本作「作福」，據諸本改。

　　(7)「已起便滅」，底本為「以起便滅」，《頻伽》作「已起便滅」，據改。

　　(8)「世」，《南》、《徑》、《清》作「更」。

　　(9)(10)「已」，底本均為「以」，《頻伽》作「已」，據改。

　　(11)「法法」，《磧》、《普》、《南》、《徑》 、 《清》作「法」。

　　(12)「謂」 ，《磧》、《普》、《南》、《徑》、《清》作「隨」。

　　(13)「人已死」，底本為「人以死」，《頻伽》作「人已死」，據改。

　　(14)「舌」 ，底本為「口」 ，《麗》作「舌」 ，據改。