人生系列格言5：簡單的快樂(索達吉堪布)
人生系列格言5：簡單的快樂
——索達吉堪布
〄 最偉大、最究竟的慈善
我曾在一個慈善論壇上說：「大乘佛教的慈善，是最偉大、最究竟的慈善。」
它可以囊括在三大布施中。《大智度論》云：」檀(布施)有三種。一者財施。二者法施。三者無畏施。」
它不僅竭盡全力滿足人類的生存需要；而且讓人們漸次趨入相對和絕對的宇宙真相，獲得當下的歡欣和究竟的寂靜；還解救一切生命于恐怖和命難，賜予他們安寧和大無畏。
藏文「慈善」，意為善妙之事業。「慈」是愛之心，「善」是善舉。「慈善」就是將心中的慈悲付諸于行動。《左傳》也說:「 慈者愛, 出于心, 恩被于業。」
又曰:「 慈為愛之深也。」慈是一種深深的愛，發自內心真實的愛，會付出自己所有，服務于他人和社會。《大智度論》中說：「大慈予一切眾生樂。」根據《說文解字》，「善」為吉祥、美好。
雖然在儒道傳統文化及其他宗教中，也能體現慈善的精神和內容，但是，它最究竟、最圓滿的層面，唯有在佛教中才能展現。
觀世音菩薩的千手千眼，象徵眾生苦難愈深，觀世音菩薩悲心愈切。籍由超越一切意識與情緒的證悟，觀世音菩薩突破了時空阻礙，可以剎那變化無數身相，哪里有需要，他同時出現在哪里，循聲救苦，無休無歇。
釋迦牟尼佛在尚未成佛之前，無數世將王位、財富、妻子兒女和自己的血肉施與其他生命；並發下五百大願，乃至為了一個眾生的覺醒，他願意住于地獄十萬劫。
地藏菩薩說，何時還有眾生在地獄受苦，何時他不願取證涅槃。他發願長住生死，永劫于輪迴苦難最深重的地方救度可憐的眾生。
菩薩勇士站在世間慈善的最前列，任何一位獲得國際殊榮的慈善人士都無法與之相媲。這種無條件、無有任何自私自利心、無有時間期限，空間阻隔，無有希望、也無有窮盡的徹底奉獻，在現代社會中絕無僅有。正如佛陀在《大寶積經》中說：「菩薩不求自樂，喜他得樂。」
有人以為，佛教徒的終極目標是從輪迴中解脫。事實上，菩薩于己無有所求，所做的一切，都是為了眾生的快樂和滿足。即使是毫無關系之人，只要能讓他獲取些微的利益，就是菩薩最大的心願！菩薩的快樂源于完全的奉獻，即使需要付出生命，菩薩也在所不惜！
《大方廣如來祕密藏經》云，「自舍己樂，施與他樂」。菩薩舍棄自己的安樂，將之施與他人。不像世間之人，在滿足自己所需之後才奉獻所余。在任何一個時代中，佛陀的後學者投身于社會慈善都無有困難，因為它恰是大乘教法之基——精華菩提心的體現。
〄 佛陀追隨者關心之面向
很多東方國家不重視慈善，佛教徒也是如此。佛陀的追隨者或在寺院精讀佛教理論，或住于雪山幽谷，坐觀心之虛空。大乘佛法的菁華，很難在人間展現其深邃、感人至深的風貌。對我們的時代，每個人都負有一份責任。
履踐這份責任時，要有以天下為己任的奉獻精神。這種利他的熱忱，需要通過學習交流、互相影響乃至互相監督之後，方能覺醒、提升並日臻完善。
有人認為，發心利他之人或許可以獻身于慈善事業，但是，對大多數希求解脫之人，比如「淨土宗」的信眾，還是應該棄絕塵事，以念佛為主，求取往生淨土的保證。事實上，慈善正是往生淨土之因。
弘一大師在《淨宗問辯》中說：「士農工商各安其業，皆可隨分修其淨土。又于人事善利群眾公益一切功德，悉應盡力集積，以為生西資糧，何可云拋棄耶！」
慈善是趨入大乘佛法的基礎，只不過有些佛教徒尚未經過次第教授認識到這點。如果佛陀的追隨者與世隔絕，誰人將佛陀的教義弘揚到人間？帶入社會的各個角落，以菩薩精神身傳言教，對周圍人起到榜樣的作用和潛移默化的影響？
佛陀的教義不需要改革；為一切生命從系縛中獲得究竟解放，誓願獲致無上證悟的菩提心不需要改革；一切萬法是因緣和合的剎那之現，沒有本俱之體性，究竟遠離了存在與不存在的無我真相不需要改革。但是，如何將此無盡寶藏展示到人間，將此快樂之源的完整教育融入東、西方社會，它傳播、呈現的方式需要與時代結合，並隨著社會的發展，越來越展現它博大精深、日久彌新的內涵。
但是，佛教徒在融入社會之時，也不能人云亦云，與世人同流合污，喪失了自己的見地與修持。在非宗教徒、非佛教徒面前，佛教徒應牢記自己扮演的角色，清醒自己的責任。雖然現似與世間相同，內心卻因菩薩誓願而超于世間。
在佛教歷史上，雖然有很多成就者住于深山，用泥漿封堵山洞之門，九年足不出戶。但我們是否能做到？我的寺院有一位出家人，最初，他在喇榮最高處修建了一座閉關房，靜修了六、七年；後來他回到爐霍寺院，建了一座小木屋，潛修十多年；而後，他前往拉薩附近的聖地，在三四年中閉門冥思。
前不久，他回家看望母親。有人悄悄往他包里塞了五百元，他堅決退還給那人。還有一次，在山洞閉關的最初兩年中，他只吃糌粑和酥油，沒有任何蔬菜。有兩位出家人朝山洞時，發現他幾乎一無所有，就將三百元錢留于洞中。他發現後，追上四、五公里，把錢塞入他們手中。不是一天、兩天，而是在二十多年中，他除了夜晚十一點到三點稍作休息、其他的時間里，一日禪修幾座，座間做大量功課，無有散亂，精進修行。
這樣的人，是世間的珍寶。他已完全看破世間，放下了對財物、名譽、食物、睡眠和異性的耽著，以全部的生命和熱忱，獻身于佛陀智慧的實證，過著神聖的修道生活。也有人在閱讀某位成就者傳記之後，追隨偉人的足跡。但很快，他會在山洞里感冒、發高燒、拉肚子，受到各種突如其來的疾病和違緣的襲擊，不得不黯然離開，結束他的閉關生涯。這種現象是非常普遍的。
如果我們不能知足少欲，幾十年如一日過嚴格簡樸的修行生活，雖然形象上是修行人，但佛教甚深的奧義卻沒有融入于心，既不禪修、也不研讀經論，更不致力于社會公益，則已虛擲了寶貴人生。
佛陀的教義是那麼深奧、完美，就像南瞻部州上方無垠的虛空。然而，希求佛法之人如此稀少，這是為什麼？這種現狀，既和眾生的福報有關，也和佛教徒關心的面向有關。佛教一家，佛陀的後學者切勿耽執于一宗一派、一己之上師而各立茅棚。佛教是「諸惡莫作，眾善奉行、自淨其心」的理念，任何一個上師和教派都不重要，重要的是，是釋迦牟尼佛真正的傳承弟子。如果佛教徒以弘揚佛陀慈悲智慧的精神為己任，眾生就會得到不可思議的快樂和利益。
〄 稀缺的慈善理念
在美國、歐洲等地，大多數人具有這樣的理念：慈善不是捐錢，而是隨份隨力幫助他人。但這種崇高的理念，在我們的社會非常稀缺。我想呼籲、勸告大家：想一想身邊有誰需要幫助？首先從人開始，而後，推及到其他生命。否則，學佛之人念念為一己解脫；不學佛之人為養家糊口，了此一生! 有實力之人，不利用自身實力為眾生謀利益；有學識之人，不與他人分享知識和認識；有錢之人，不用財富造福人類，則他們的名位、學識與財富完全喪失了價值。
1980年，香港首富李嘉誠設立了一個基金會，主要用于教育、醫療、社會公益等方面。他把基金會稱為第三個兒子，意為他會一直關心它的成長。李嘉誠說：「事實上真有不少人，富而不貴。所以，真正的富貴，是你懂得用你得來的金錢，盡我們應盡的義務。作為一個社會的一份子，你也有責任，希望這個社會更好、更進步、更多的人得到關懷和幫助。這是做人的一個原則。所以說，『貴』是從你的行為而來。」
李嘉誠認為，如果你能在這個世界上，對需要幫助的人有所貢獻，這就是內心的財富。內心的財富才是真財富，任何人都無法拿走。有些人可能會想，如果能像李嘉誠那樣富可敵國，自己也願意做慈善家。其實不然。如果沒有廣大的仁愛、深厚的悲懷，沒有將愛施與人間的心願，又怎能割舍自己的財富乃至一切？
原中央電視台節目主持人楊瀾，在一次在慈善會議上說道：「過去我們說到慈善，有一個指數叫『眼淚指數』。很多基金會的負責人總是在想，手頭項目的『眼淚指數』是多少，總希望項目能夠打動人，激發人的同情心。我倒覺得，現在做慈善該講個『歡樂指數』了。其實做慈善也是一件讓你身心愉快的事情。」
的確如此。很多慈善行為是新聞性、時效性，在突發事件時才產生的。大家應長期、持續不斷地關心社會上的各種問題，只要有需要幫助的生命存在，我們的愛及身心的付出就不會停止。
每個人的生活應適當、簡單，余下的時間就用于關心社會。股神巴菲特把他的生活準則描述為：「簡單、傳統和節儉。」就像他的女兒蘇珊說的那樣：「有一天，媽媽去商場，說『咱們給他買一套新衣服吧，他穿了30年的那套衣服我們都看煩了。』所以，我們就給他買了一件駝絨的運動夾克，一件藍色的運動夾克，僅僅是為了讓他有兩件新衣服。但是他讓我把衣服退掉。他說：『我有一件駝絨的運動夾克和一件藍色的運動夾克了。』他說話的語氣非常嚴肅，我不得不把衣服退掉。」
巴菲特對自己的孩子、親友從不隨便給錢，即使家人要二十美元停車費，也必須開收據。2006年，巴菲特75歲時，將所有資產的百分的85%捐助給五大慈善機構，總值370億美金。其中的六分之五捐給比爾·蓋茨，他認為比爾·蓋茨比他更具有做慈善的能力。
股神巴菲特的財富，也源于他的一種福報。他曾經非常貧窮，被稱為股神，是因為他炒股時有如神助。他對未來無所畏懼，有一種驚人的預感。當人們驚慌失措、爭先恐後從股市中逃出時，他不顧一切沖入其中；當股市一路上搖，人人喜氣洋洋之時，他悄悄地全線撤退。「我一向講究公平，正因為如此，我才認為一輩子有飯吃就可以了」，他說，「這些錢必須回到社會中去。」
現代社會兩極分化，有些人內心抑郁、絕望，不見人生的目標和希望；有些人身無余錢，孑然相弔，生活在難以想象的赤貧之中。很多人有能力幫助他們，卻漠不關心。雖有個別組織和團體強調社會福利、公益事業，但這是一個自我為中心的時代。不論是在精神、財富還是能力上，人們都為了自我成功而竭力拓展。
孔子曾說：「有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。」無論是有國的諸侯還是有封地的大夫，不必擔心財富不多，而需擔心財富不均；不必擔心人民太少，而需擔心人民不安定。故在相對平均的狀態下，就無所謂貧窮；在和諧狀態下，就無所謂特權，這樣，社會就沒有傾覆之因。孔子的這一席話，充分體現了他對社會不平等的憂患意識。
每當和世人接觸，我的心中總會泛起非常複雜的情感。山里的修行人內心無貪，生活簡樸無憂，不了解世間時尚和人們心中深埋的欲望。一方面，如果知之甚詳，專注于其內心的焦慮和痛苦，自己卻無能為力，會成為一種修行的障礙；但另一方面，如果我們一無所知，則不會對他人產生深切的大悲心和責任感。
有些人喜歡閉關，事實上，講法、聞法和思維法義容易，閉關修行則難。如果真能一天二十四小時觀修心性，這是非常可喜和令人讚嘆的境界。出定時，他應把修行的體悟傳授給身邊之人。大多數閉關者可捫心自問，一天二十四小時中，有多少時間是用于禪修？你所謂的禪修，是不是安住于心之本性？還是轉生雪豬子或無色界的因？大乘佛教徒除自己聽聞、思維和修習佛法外，還要把大悲菩提心和般若精華傳播到給世間，以無私利他的精神來幫助世人。
〄 無慧勸慧，貧者給財
一說到慈善，有人會說：「啊！咋辦啊？我沒有錢啊，咋辦啊？」
佛陀在《雜寶積經》中說，慈善可以通過七種布施來體現：
第一是眼施：用尊崇敬愛之眼，注視父母師長和一切修道之人，不以傲慢、蔑視等惡眼視之。
第二是和顏悅色：讓人內心倍感溫暖、安全和信賴。切勿眉頭緊皺，厭煩不悅，讓人心中憂慮不安。
第三：說柔軟語，慈愛語，真誠語，讓人深心寬慰。不能出言不遜，刺傷人心。
第四是身施，對一切尊長之人起身相迎，合十禮拜，以謙恭、柔和的身體語言來款待他人。
五是心施：雖然以目光、表情、語言和身體友善以待，但如果內心沒有愛，不能稱之為「施」，不叫慈善。發自于內心深沉的愛和同情，才叫愛心之施。
第六和第七是以寬敞舒適的座椅、整潔明亮的舍宅招待父母尊長等人，讓他們自由起臥，給予他們歡喜和快樂。
《心地觀經》云：「世出世恩有其四種。一父母恩。二眾生恩。三國王恩。四三寶恩。「一切眾生都曾恩被于我，如今，正是我湧泉相報之時。
《梵網經》中說：「若佛子。見一切疾病人。常應供養如佛無異。八福田中看病福田是第一福田。」在產生無盡福德的八種對境中，病人是第一福德之田。如果我們以誠摯心、悲憫心照顧身心交悴的病人，功德與供養佛陀無二無別。
真正學習大乘佛法之人，「于諸眾生愛之若子。眾生病則菩薩病。眾生病愈菩薩亦愈。(《維摩詰經》)」菩薩對眾生的愛，就像父母對孩子的愛。眾生病就是自己病，眾生的苦難就是我們的責任。如果對「為一切眾生取證究竟涅槃」的珍寶菩提心未作修行，父母病，自己會一病不起；與己無關人病，心中不會疼痛不已。
有些人可能疑惑：不是說，一切諸法是虛妄與空的本性？為什麼還要做慈善？
這種說法，是未通達佛理的表現。當人們行善或修行時，常有人不懂裝懂，以訛傳訛，障礙菩薩的廣大行為。其實，空性並非名言中一無所有，而是指諸法無有本俱之自性。世界上有那麼多苦病之人，不了解現象是因緣聚合虛幻的顯現，從而感受劇烈的身心痛苦。口口聲聲說萬法不存在之人，在疼痛之時，為何要大喊大叫？要看醫生、要輸液？只有真實證悟空性之人，才能住于宇宙的本來實相中，超越歡樂與痛苦。
菩薩雖知世間如幻，卻創造種種因緣，讓世人衣食無憂，具足尊嚴。在短暫的一生中，獲得他們希求的世間喜樂。在此基礎上，再向他們揭示因果和空性的真諦，讓他們通過修行，超離生老病死之痛，獲得深邃的寧靜和安樂。
如《優婆塞戒經》說：「菩薩雖知世間之樂虛妄為真。而亦能造世樂因緣。何以故。為欲利益諸眾生故。」我們要效仿菩薩的心行，將慈善視為自己與生俱來的使命。
但是，大乘理念決不會勉人所難，讓人超出其能力而行。比如受戒，如果只能守持一條別解脫戒，可以只受一條；在此基礎之上，如能行持一條菩薩戒，可以受一條菩薩戒；如果還能守持密乘戒，則可受密乘戒。人們的選擇，不是出于他人或教義的要求，而是自願、次第和理智的選擇，是對佛陀證悟智慧的內心認同，是源于完善心靈的強烈渴望。
《墨子》中有一段話非常感人：「有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此，則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。此安生生」。有能力之人，應無有耽延去幫助別人，如見到負重者立即施以援手，緩解他的艱難；有財富之人應雪中送炭，讓飢者得食、寒者得衣，無能力者得到職業教育；有智慧和道德之人應予人精神教化，帶給他們啟示和慰藉。
《墨子》之說，與《大寶積經》不謀而合：「無慧勸慧。貧者給財。病者施藥。無護作護。無歸作歸。無依作依。」
經中說，對愚鈍之人，要勸其好學不倦，增長聰明才智；貧者到來，要用點滴的財富去幫助他；有人生病，則應傾盡藥物；如果無錢無藥，也可以看護他，為他端盆端藥；對身遭急難之人，支撐他度過最艱難的時刻；心中惶惶之人，向他指明究竟無欺的皈處；沒有依祜之人，讓永恆的真理成為他終生所依。
人的一生是有限的，每個人的財力、精力和能力都有限，應量力而行，隨緣而行。不僅自身依靠良知清淨地生活，而且在有限的范圍內，即使是點點滴滴的物質和精神力量，也要分與眾生。
清淨、利他的心願和行為，取決于內心的覺悟。現代人迫切確需要提升思想道德，需要善知識的正確引導。學校、家庭和社會要從小開展愛的教育。否則，孩子長大之後，就不會關心他人的福祉，也不會認識到，他對自我的愛戀和關注正是他痛苦之源。
有能力之人，飽學之士，財力雄厚之人比比皆是，但真正關心社會、關心弱勢群體、願意傳授智慧並吸取他人智見，致力于人類進步之人卻寥若晨星。現代社會中，有許多不合理、不合法、不道德的現象，需要各方面人士的共識和努力。大家通過互相交流與合作，共建卓越的慈善理念，社會不良現象才有可能逐漸改觀。
喇榮學僧在長年聽聞菩薩乘教義後，許多人從心底發生了變化。他們回到社會時，一有機會，就會向父母、孩子和親友傳播大乘思想。生命短暫，要把菩薩精神完全弘揚到人間，也許不一定現實，但即使是一個偈頌，也會改變人們的思想和命運。佛陀的教法，是我有生之年最為深刻的思想。只要有機緣，我就希望和大家分享。也祈願有緣聽聞之人，在不同的社會群體中，能散發出他們溫暖、耀目的光芒。
人們經常說，酒肉穿腸過，佛祖心中留。只要心善就行。事實上，不喝酒、不吃肉是比較容易的，內心真正摯愛一切生命是最難的。一旦內心真正看破、放下，也不會希求酒肉。
也有人認為，出家人是社會的負擔。但是，自古以來，出家人對人類心靈的淨化、啟迪和升華，對整個社會精神的作用和力量，是世間任何一種力量無法替代的。
有人說：「我的心已經出家了，身體是否不必出家？」我說：「心出家不容易噢！你身體不出家，恐怕還是心沒有真正出家的原因。」
佛法是如此浩瀚甚深，慈善只占其中的一小部分。對菩薩而言，今生布施財物、身體乃至生命都是微不足道的，是份內之事。與此同時，菩薩向著實相之巔徐徐而行。終有一世，菩薩勇士會從一切自他對立中獲得完全的解脫，會成為真理的化身，展現無窮無盡不同的面相來到我們面前，將我們從沉淪中超拔，趨入他走過的自利利他的道路。