淨空法師法語類編1

淨空法師法語類編(一)

【談發心】【談禮敬】【談懺悔】【談讀經】【談布施】【談持戒】

【談忍辱】【談精進】【談止觀】【談般若】【談破相】【談菩薩行】

【談發心】

　　△ 修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人不能片刻離開菩提心。道者不可須臾離也，修道與求學一樣，不進則退。佛說忘失菩提心而修諸善事，魔所攝持，故無菩提心而修善事即是魔。魔非青面獠牙、三頭六臂之謂，凡是被煩惱障礙所攝即謂之魔。例如對于某人特別喜歡，勤加慈愛，但無菩提心，待來生可能同他變成眷屬；如有菩提心，對于某人只有慈悲而無情愛，即不著相。菩提心如同一鏡子，照得清清楚楚，儼然實現，但事後一點痕跡都沒有，即修一切善，離一切相。如心中不清淨，即是為自己找麻煩。

　　△ 菩提心包括三心：(1)直心。正念真如法，與真如本體相應，不與外界相應。反聞聞自性謂之直心，是菩提心的根本。(2)深心。歡喜修行一切善行，戒律是善行之一，屬自利的善行，切實修學，自生歡喜。(3)大悲心。是利益一切眾生之心，自利利他。

　　△ 經云：「發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。」大悲心是大菩提的根本因行。眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心；度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。

　　△ 若發菩提心，一生能成就。發不發的行相(緣境的時候，心上現起一種了境的相貌，名曰行相)，很容易分別。發菩提心者，我相就沒有了；若還有四相，就是還沒有發菩提心。經中說；「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，可以證明。修行是自己的事，不要管他人。發菩提心，佛菩薩會自動來加被的。

　　△ 學佛，菩提心太重要了！下品下生，生凡聖同居土，也要發菩提心。西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以學佛必須是大乘法器。犧牲自己為了利益一切眾生，受苦受難也情願。幼稚園的菩薩也要以度此地球上的眾生為己任，但此心還是發得太小了。十方無量無邊世界的眾生都要度，雖一時辦不到，但不能無此願，有此願，終有達到之一日。如果處處為自己打算，連二乘人都不如。

　　△ 學佛必須發大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的皈依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜與什麼。

　　△ 行菩薩道的人應常常發願無有間斷，地藏菩薩生生世世常發大願，應觀法界性，一切唯心造，如常發大願即不會懈怠，願為行之先導，所以大願必須常常發。

　　△ 菩薩是表法門的，文殊大智、普賢大行、觀音大悲、地藏大願，合四大菩薩之大願即是佛之大願，所以學佛無論那一種願都要，否則不能圓滿。

　　△ 開智慧必須要發大慈大悲心，悲心一發，智慧即開了，也是消業障最有效的辦法。在理上講，眾生都是佛，因眾生皆有佛性，性體相同；既屬相同，見眾生受苦即等于自己受苦。須知整個法界就是自己一個人，沒有相當定功的人大概不容易體悟到此中的義趣。但是無論何人均會作夢，夢中山河大地、人物虛空全是自己心中變現出來的，一旦醒悟，在夢中隨便拈一法無非是自己心的一部分；我們現在人生何嘗不是一場大夢，真如本性迷了，十法界依正莊嚴全是自己真性中所現之物。常作如是觀，即能生起同體大悲心。

　　△ 你要是念念祝願一切眾生健康快樂，你自己一定健康快樂；你要是祝願他人深入經藏、智慧如海，佛菩薩的大法與事業一定會傳給你。

　　△ 求生西方極樂世界，不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合。修淨土法門正為滿此大願，若僅僅念佛求生，恐品位不高，不能滿願。

　　△ 世人拜佛，其目的不過求名利、求福慧。但行之數年毫無效果，反而境遇愈蹇，便以為佛菩薩不靈，乃灰心放棄學佛之願。—— 此實最可憐憫之人。要知佛事門中有求必應，了生死是世間最大的事，尚可求而得之，何況其他！果能發大心，與佛菩薩之心願相合，自然蒙佛加被，有願必成。

　　△ 佛是無所住而住。住在一個地方，心量境界就限于一個地方，有界限、有范圍，等于一個圈套就跳不出去了。如不將心量拓展，死守一處，無法開悟。佛菩薩常游十方是願力，我們常游六道是業力，假如我們的願力超過業力，我們就是乘願再來的人。願力大過業力是菩薩，業力大過願力是凡夫，愈往下去，業愈大願愈小。

　　△ 佛的大涅槃謂之無住涅槃，不住生死亦不住涅槃。行于生死中是大悲心，佛菩薩住在六道之中，與凡夫一樣。大乘學人接受佛的開示要作菩薩，其願力心力超過業力，即可轉變境界，由現在起就是乘願而來的菩薩。來去清清楚楚的人是大菩薩，大菩薩照顧小菩薩，小菩薩有隔陰之迷，經大菩薩一點破，恍然大悟，其願力再超過業力，又是一個再來的人。轉凡成聖就在此時，不要等來生。

【談禮敬】

　　△ 十大願王以禮敬諸佛列為第一，禮敬並非僅向佛像叩頭禮拜而已，是無論善惡，對一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩薩道之基礎。

　　△ 所謂善巧方便，是求學態度與修學的方法。其實態度重于方法，一分恭敬得一分利益，無恭敬心得不到利益。普賢菩薩十大願王第一是禮敬諸佛，世出世間無論大事小事均不能離開恭敬二字，敬是學習的態度，尊師重道實際上是成就自己。學佛最要緊的是態度，至于修學方法只不過是幫助而已。

　　△ 佛法所修覺、正、淨。禮拜修清淨心。拜佛時心里沒有妄念，至誠恭敬，身體動作要按照規則五體投地，每一個動作都要做得很正確。這是最高明的養生之道。身體是機器，如常不動，就會出毛病。禮拜是最好的運動。因此，有人一天拜一百、三百、三千拜。現代富貴人毛病很多，因為顛倒了：身體很舒服不動，心則胡思亂想；心要清淨，它偏偏靜不下來。

　　△ 心中一念不生即可以禮敬十方一切諸佛，心中無妄念即是恭敬，學佛無他，二六時中保持清淨心而已。心要平要靜，自然會生觀照作用，此是學佛的總綱，不如此就會走冤枉路。

　　△ 我們凡夫肉眼看不見的事與物太多了，不能因為沒有看見即否定其存在。佛菩薩訓誡我們不妄語，不妄語為學佛起碼的五戒之一，佛菩薩還能打妄語嗎？所以我們要依聖言量相信佛所說的經典。我們只能看到六道中的人道與畜生道，其余天、修羅、地獄、鬼道均看不見，看不到不能說沒有，依聖言量，我們知道尚有四道。

【談懺悔】

　　△ 業障是與生俱來的，人人皆有；如無業障，是佛菩薩再來。業障重可以懺悔，懺分事懺與理懺：事懺要發露懺悔。業造作之後一定有果報，發露的意思是使惡業作增上緣，不要藏在里面，發洩出來，使人知道，能早日了結。事懺力量薄，不能消滅惡業的種子。理懺要修定，是見性。見了性才能轉業，轉阿賴耶識成根本智。念佛念到理一心不亂，即是理懺的境界。

　　△ 我們修行為什麼不能成就？是因為過去世業障太重，一為煩惱障，一為所知障。七情六欲均為煩惱障，有感情即有煩惱障。看經一看就悟就是所知障輕，有宿慧善根；有人常年聽經而仍不懂，是所知障重，必須懺悔業障，所以十大願王中在禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養之後，即是懺悔業障，修懺悔禮敬能開正知正見，如想斷除二障非懺悔不為功。

　　△ 佛門中有求必應，若求不到是有業障，必須懺悔業障。念佛一聲，能滅億劫生死重罪，必須信真願切，都攝六根，淨念相繼才成。功夫成片能帶業往生，至少要願力超過業力，若能超過即是乘願再來，生死自在；有一絲毫掛礙就作不到。

【談讀經】

　　△ 福田一定要由三寶方面去種。末法時期種福田較為困難，魔子魔孫現出家人相，混在三寶中來，眾生以魔當作佛子，常走入邪道。故在末法時代，要多讀大乘經典，開智慧，才能分別邪正。

　　△ 消業要心境都看空了，好壞均不執著，保持平靜心才能消舊業，環境好天天享受也是造業，環境壞怨天尤人也是造業，不讀大經大論焉能懂得。

　　△ 古人讀經用無分別心讀之，今人則以文學眼光讀之，或用考據方法研究其翻譯之來源，欣賞其文字之優美，或分別其名相，如此則是佛學而不是學佛。讀經必須以至誠心讀誦，至誠者即心中一念不生，讀經如此，讀古人注解亦如此，甚而推及世間書籍，以此種態度閱讀，亦能以慧眼觀察，別有悟處。以至誠心看經就是修定，不可用分別心，一字跟著一字讀下去，不生分別心，有三年五年功夫必然開悟。智慧是清淨心中現出來的，福德亦是清淨心中現出來的，清淨心現前，福慧自然具足。

　　△ 佛經的用途，是為了印證自己的知見與佛的知見是否相符？五祖以前以《楞伽經》作印證，五祖以後以《金剛經》作印證。在行的階段，學人可以用之；初學之人，只能以佛經當作一面鏡子用，修正自己的的毛病，三寶以法寶為中心，僧雖為人天師，但佛說法「依法不依人」，依經與論修證自己的知見，依戒律修正自己的行持。

　　△ 現在人心散亂不易成就，應以性之所近，研究一部經典，幸勿貪多。研經的標準最低限度要講十遍，講一遍比看十遍還有用。利根者一經通，一切經通。

　　△ 聽經看經自己以為真悟，其實是解悟，解悟屬于意識的作用。……第六識是虛妄的，聽法——會聽的用本元心地(真心)可以開悟，用第六意識聽，終無開悟之日，眾生之迷在此，聞法多年未開悟者亦在此。

　　△ 一經通，一切經通，一千七百則公案如有一條不懂，則全部不懂。求智慧應先求根本智，根本智求到，後得智自然現前。心地清淨，湛然不動，是根本智。讀經時把心定下來不要打妄想，一個字一個字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不專一，一面讀經一面又想別的事情，就沒有效驗了。

【談布施】

　　△ 經中常常開示，一切煩惱歸納之即是一個貪字，貪欲為一切禍患之根本。對治貪欲要用布施，貧窮布施難，其實布施功德大小與所布施之金錢數字並無關系，要看有無菩提心。若以清淨心布施，其功德無量無邊；一著相即變為人天福報，是世間癡福成為三世怨。

　　△ 貧窮布施難，但窮人亦能隨修堅固，小小布施能與性相應，即能隨順堅固一切善根。窮人無錢布施，可以出力，對于善舉能助一臂之力亦算布施。

　　△ 培福報通常都講布施，財施得福，法施得慧，無畏施得健康長壽。經中說：「令行種種無量施，以此願求無上道。」何以行布施能得無上菩提大道？蓋布施可以斷貪愛。貪愛是煩惱之本，貪心斷盡，煩惱亦斷盡。

　　△ 布施人人可修。佛門有四眾弟子，出家二眾修法布施，在家二眾修財施與無畏施。故弘揚佛法，在家二眾更應負大部份的責任。

　　△ 佛法千言萬語，總歸一句是「看破、放下」。此四字作起來不容易，但有一方便法門，即是布施，布施即舍離生死流轉。每人均願舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是執著不肯放下，與佛法背道而馳；不但身外之物要布施光光的，連身體也要布施給眾生。大乘佛法是即世間而離世間，正放下的時候也是正提起的時候。把身體留在世間為一切眾生服務的，以五欲六塵作佛事，「我見」沒有了，哪里還有疲厭？哪一個受苦？身都放下了，何況身外之物！佛法說「法喜充滿」，即是自在之意，所作已辦，不受後有，今生即能作到。

　　△ 世出世間一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍與忍均不能圓滿。著相修六度即是六種有漏的善業，來生不過受人天福報，佛法與世間法即在著相與離相二者之間的分野。六度中先說布施，也有深意，因舍有遣執之功，破我之能，最與般若密切；若想修福，必須布施，離相修福，得清淨福報，這種福報是自然的、是清淨的、不著相的。

　　△ 佛法是宿命論又非宿命論，迷在境界中即受命運的支配，以業力作主宰，覺了即非宿命論。《了凡四訓》在台灣流通不下五十萬冊，但有幾人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命運。對任何東西有絲毫的貪愛，布施度即未圓滿，乃至對于自己的身體亦不可執著。金剛經徹始徹終就是一個布施，菩薩布施重在離相，心不著相不是什麼都不要，而是眼前所有內外財一切不執著，如養兒女也是布施，身體一天勤勞亦是布施。佛法在世間，不壞世間相。龐居士之沉財寶于江心，他說好事不如無事，只不過為了勸誡一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此處。學佛即要在這個地方著眼，才能做到離相，正在修善時，亦正在離相時。

【談持戒】

　　△ 戒亦稱為解脫，如好好持戒亦能解脫。入菩薩道，三無漏學為根本。學佛千萬不要被虛妄的名聞利養迷著。佛法亦有法運，雖衰不會滅亡，因末法有一萬年之法運，現在只過去了十分之一。修菩薩道一定要由三無漏學開始，持戒是手段，慧是目的，定是樞紐。

　　△ 戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活記錄就是戒律。在行為上以戒律為標準，在思想上以經論為標準。戒律的基本精神是「諸惡莫作，眾善奉行。」

　　△ 受戒容易，守戒難。持戒必須有智慧，如無智慧無法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相資相成。內有煩惱，外有誘惑，降伏煩惱需要智慧，俗語說：沒有理智，控制不了感情。戒有二種，一為止持，一為作持。如五戒之規定均為不應作，為止持，屬自利；作持是必須要作，屬利他。例如，受菩薩戒之後，路遇病人必須為其安置照顧，不管即犯戒，謂之作持。

　　△ 學佛人應常作如此想：佛制定的戒律是為我一個人制定的，不是拿它量旁人。信心清淨就是華嚴經的一真法界，此即禪宗的明心見性，故大乘學人的下手處即是破四相。學佛就要學吃虧，學上當，此種大利益不是一般人能想像得到的，如對初學佛的人講這種話，一定把他講跑了，但是對老修行應說真實話。

　　△ 由初學佛到等覺菩薩都要守戒，等成佛之後就不要持戒了，因為佛的行為就是戒律。

　　△ 正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就。八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛三昧，離開戒不成，戒幫助得定。止持是斷絕作惡的增上緣，作持是歷事練心。佛對于眾生了解得太深刻，教導我們的修身方法也太善巧，心常在定中保持清淨心，失去清淨心所修的均為癡福。除非為了度眾生，否則以不接觸繁華世界為上策。

　　△ 學佛之後看到某人能說不能行，就要批評他而造口業，是三途之因。有人受了戒之後，天天看人家的行為是否如法；如看到旁人犯戒就失卻恭敬心，反而更增加自己造業的機會，還不如不受戒。須知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛規定在家人不準看出家人的戒律，其原因在此。

　　△ 毀謗出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要對他恭敬，就如同恭敬三世諸佛，若毀謗他則罪孽深重。至于破戒僧，因行為不檢而招致眾生毀謗三寶之因緣，他自己將來作墮落之因，是他自己的事，與眾生不發生關系。故古詩有云： 　　其人戒定雖羸弱，善能說法度眾生； 　　若能供養此人者，勝于供養十方佛。

　　△ 勸人學佛則可，勸人受戒則不可，要由其自己發心受戒才有效，否則礙于情面，勉強受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要勸其吃素，否則因怕吃素而佛也不學了；可先勸其不殺生而吃三淨肉。對于已經受戒之人，可以勸其戒持清淨。

　　△ 學佛是自己學佛，不必看人家學佛的精進程度如何，人家學與不學與自己毫不相干。以修十善言，天天根據經典批評人家，只有自己造口業，對于自己毫無好處。如果機緣成熟，一說即能改過遷善，不妨倒予以規勸，否則還是不要管人家的閒事比較好。

【談忍辱】

　　△ 清淨心是由戒定中來的，故修定必先修忍，六度中忍辱列為第三，忍是出離苦海的最妙法門。

　　△ 修忍辱時不要著忍辱的法相，以為我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即離不開四相。聞讚則喜，聞謗則怒，心中即起波浪，離四相談何容易！應先漸修，後可頓超。修行一事沒有天生的，縱有頓根的人，亦是過去世修來的。欲求大徹大悟，須以佛法慢慢薰習，每天需要念經，單單念而不解其義，收效甚微，對于經義要圓解、要深解，日常生活當中，遇到什麼境界都能運用上去，舉心動念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我執不易斷，凡事看淡一點，即算有進步，愈淡薄愈自在，就是漸漸的放下。四相空了，說一個忍辱也是多余的。

　　△ 一切冤家對頭不可恨他，他是來成就我們忍辱度的。對于天然災害要忍受，對于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知萬法皆空，對事理因果都能了解，謂之無生法忍。

　　△ 清淨心中一絲毫不能沾染，親愛之人要放下，冤家對頭也要放下。度一切眾生，冤家對頭也在內；菩薩沒有一個冤家，冤親平等是大無畏精神。

　　△ 嗔恨為修行人之大忌，無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔。忍辱極易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破壞。例如有人罵我，我忍耐住一時不還嘴，但心中氣得不得了，這種強壓制的辦法並不是忍辱的真實義。佛在金剛經中所說，被歌利王割截身體一段經文時，有「若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」嗔恨正與菩提相反。菩提，覺也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非夢幻，如意不如意何必認真！違反慈悲，更不待言。

　　△ 忍辱是定的前方便，「能忍最勝寂滅法」，忍清淨寂滅，把心安住在清淨寂滅就成功了。學佛要受得了寂寞，心忍得下來是初步功夫。修定下手之處即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔現前不能說好與不好，如被魔降伏即當失敗，如能降魔即是好境界。遭魔是必然現象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞嚴經》五十種陰魔，唯一的克伏辦法就是平等心，保持自己的清淨心。

　　△ 嗔是一切逆境上發生的憎恚心，為惡業的根本，也是一切惡行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是對治嗔恚的，什麼境界現前均不能起嗔恚心。

　　△ 一切境界均系心識變現出來的，只要離開分別執著就會得到清涼自在，自在就成為分證佛。對無緣無故來侮辱我們的人，絕不可存報復之心，應存報恩之想；聽到毀謗諷刺，惡言相向，這都是來成就我們的大菩薩。金剛經說一切法行成于忍，無忍辱則布施持戒均不能成就。想作什麼事而遭受人家的破壞，他是來消我們業障的，應如飲甘露；業障消除之後，到了晚年可以有順利的處境。如今既然明白這種道理，即應掬誠接受。上等智別真妄，中等智明是非，下等智知利害，現在連知利害的人都沒有。等到自己真正清涼自在，諸佛菩薩自然加被。觀行固然重要，而觀更重要。行是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，無觀慧，其它都是盲修瞎練，人天福報。十法界依正莊嚴均是自己心想所生，若使離心，則無一法一相而能自見有所差別。他人如對我有分別，沒有影響，但是你如果覺得他對你還有分別，就是五十步笑百步，同他差不了多少；外界對于你起分別是消你的業障。菩薩是在境界上學，而不是在經本上學。

　　△ 冤家惡人加害于我，不能起怨恨之心。我現在學菩薩，還能有報復心嗎？

　　△ 忍辱的功德與不忍的害處，凡是學佛的人多多少少都知道；而境界現前，自己作不了主，就把他忘記了，仍舊是肝火上升，一點不讓人，這實在是對于忍辱的真實利益還未參透。要知道，辛辛苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它燒光，豈不太可惜了嗎？一個人受污辱最易生嗔恨心，辱都能忍，還有什麼不能忍？嗔恨是修行人的大忌諱，有了它這一生就不能成就，因為嗔恨心與菩提心不相應。菩提含有覺、平等、慈悲義。嗔恨之生，由于事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有？世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真；此而不知，尚何覺悟之有？其違反慈悲，更不待言。普賢菩薩說：菩薩過失莫甚于嗔心，以前所積功德雖多如森林，嗔火若生，一齊燒盡。我們平日積功累德，好不容易，稍遇不順心的事，一發脾氣，把以前的功德統統燒盡，然後再從頭來，豈不可惜！豈不可怕！

　　△ 障礙大慈悲心的是嗔恚，持大慈悲戒即可破除嗔恚障，縱然有人無緣無故地來侮辱我，亦應以慈悲心修大慈悲戒，作起來很難，但不是作不到；遇到逆緣應立即覺悟，不覺悟，慈悲心永遠發不起來。常常覺悟，悲心即增長，嗔恚心即漸漸消除。

【談精進】

　　△ 不放逸：精進同三善根合起來即是不放逸(放是放蕩，逸是縱逸)，就是過著有規律的生活。人若放逸就是對于貪嗔癡三毒不加節制，任性所為，肆無忌憚。不放逸剛好與之相反，是以三善根及精進為體，有防惡修善的功能。對一切善法肯認真負責，精誠集中，故名不放逸。

　　△ 甲胄表示精進之義，學佛的甲胄即是精進。如能忍，一切事均可成就。金剛經云：「一切法得成于忍。」人與人相處，人與環境相處，必須忍耐，唯一目標：若能使道業上有所成就，則任何環境都要忍耐。

　　△ 我們每天至少有十一、二小時都在動腦筋，貪著世事，這就是業。過去生生世世都在造業；要勤勞不息地進修，不取不著，即可遠離多生多劫的業障。

　　△ 純而不雜謂之精。精進是沒有條件的，有條件即不能與本性相應，有條件容易退轉。例如學佛為求財富、求平安、求兒女上進，希望達不到就要退心了。必須發菩提心，發菩薩願，沒有任何要求及附帶條件，只是為了饒益眾生，為了度眾生，求諸功德法。

　　△ 佛法是一條生疏的路子，豈能淺嘗而止，必須要薰習再薰習，重複再重複，方能見功效。所以多聽經多看經是有必要的，不補佛法薰習即補煩惱薰習。

【談止觀】

　　△ 禪定屬功德邊，布施、持戒、忍辱、精進屬福德邊。福德可以給人，功德不能給人，亦如財物可以贈送他人，聰明智慧無法贈送他人，功德是自己專有的。寶志公為觀音化身，主持梁皇懺只能將郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人問佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心內如鼓，空空如也。一念不生，這是大定。隨問隨答，一經過考慮即落在意識心上，必須要用無分別智，無分別智與佛心，心心相應。教下的止觀也是定，方法不一樣，目的則同。

　　△ 止是禪定，觀是般若，修止必須同時修觀。若是一心專修禪定，修久了，不會馬上得到智慧，行者心理漸漸地消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什麼都不肯作，消極而不行善法，如此則失自利。其次，修止修得好，亦限于獨善其身的地步，因而遠離大悲，不度眾生，亦失利他。故馬鳴菩薩說：「若人唯修于止，則心沉沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。」

　　△ 觀是看破、止是放下，有止觀才能斷得了貪愛。

　　△ 佛對于恐怖的眾生的安慰之處，生死之因緣自己可以做主宰，想不生不死並不難；見思煩惱是生死之根本，如不肯斷是願意在世間。煩惱一起來，立刻覺察，日久功夫純熟，即能斷煩惱，即可自作主宰。看破是真精進，放下是真功夫，只要斷除煩惱，生死即得自在。

　　△ 四念處通大小乘，通一切法門，是學佛的基礎。佛將欲涅槃時，阿難問佛：佛圓寂後依誰而住？佛答：依四念處住。所以，若不依四念處，所修行的一切法門均不是佛法。

　　△ 觀身不淨。不淨有五種：(1)種子不淨，父精母血作為自己根身的種子。(2)住處不淨，住母胎時多有不淨。(3)自體不淨，身體為四大假合所成。(4)外相不淨，九孔流溢。(5)究竟不淨，死後數小時即變壞。知自身種種不淨，實無可留戀，即不會執著。或謂有此身可作修行的工具，所謂借假修真；請不要誤會，此「假」字非指身體而言，系指佛法而言，差之毫釐，謬以千里。其實身體用不著擔心，有一定之業報，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。

　　△ 四念處之觀身不淨，是令對于身體不要過分愛惜。打破身見即能破我執，才能離開世間，往生極樂世界。

　　△ 凡是血肉之身均不乾淨，小乘佛教有九不淨觀之說。即以選世界小姐而言，各國佳麗均系代表人物，真有沉魚落雁之容，然而除去一張表皮外，身內只有血肉筋骨，污穢充滿，死後不到三天即惡臭充鼻。所以《起信論》說：「應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。」

　　△ 觀受是苦，受是領納、領受之意。一切受，歸納之有五：身的苦、樂，心的憂、喜，以及身心無苦樂之舍受。苦、憂屬苦苦；喜、樂屬壞苦；舍是暫時的，屬行苦。三界均苦，若欲離苦得樂，除轉識成智外，別無辦法；如辦不到，只有念佛求往生。

　　△ 觀心無常，第六意識心念念不停，不用功時不覺得，初念佛的人愈覺妄念多，停不住。一念不生是真心，動即是妄心，首先要把心拴住，若拴不住不能了生死，不能出三界，更不能往生淨土。

　　△ 「觀法無我」，法指一切萬法，我是四大五陰的假合，四大五陰就是法，一切法空無自性，要常常作如是觀，才能一心一意的念阿彌陀佛。

　　△ 眾生有四種顛倒，認為身體是乾淨的，享受是快樂的，心是常住的，我是實有的，既有此顛倒思想，所以處處放不下。對治之法，即用四念處幫助，將身心放下。

　　△ 不論修何種法門，戒定慧是基礎，不能得定，縱得慧亦是狂慧，定中無慧亦是邪定。

　　△ 說到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫將五欲六塵境界當作真的，心定在五欲六塵之中，故見不到佛的境界。從前佛在祇園精舍見蟻而笑，謂弟子曰：蟻身已閱七世佛仍為蟻身。因蟻是定在蟻的境界，始終無法脫蟻身。人亦如是，人想生天的不多，想生淨土的更少，一生混混沌沌，飽食終日，無所用心。無大善惡，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，這還是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪設想了。

　　△ 時間是就眾生分上說的，實際上並沒有時間，是眾生的錯覺。時間屬于心不相應行法，長短沒有一定，念劫圓融，可見時間是眾生的知見。所以經云：「無量無邊無數劫，于一念中悉明見。」

　　△ 凡夫與聖人不同，聖人觀性，凡夫觀相，凡夫處處見，處處著。

　　△ 馬鳴菩薩說：「若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。」「外緣」指四面的環境，「一切音聲」如車聲、飛機聲等，皆足以破壞我們的定功，所以小乘人要住在山林水邊才容易修道。古語云：「大隱在市，小隱在山。」十字街頭都可以打坐參禪，這是有深一層功夫的人說的。

　　△ 八萬四千法門，就理論上歸納之，可分為二大類：一曰定，一曰觀。定即止，放下萬緣之意。修定是心不起念，比較單純，修行人大致沒有什麼爭論，至于修觀，各人所修的境界不同。修觀是入佛的境界，各有獨到之處。修觀要用智而不用識，用觀照而不用分別，無論對性體或法相，唯有用觀照才能見到如實理，永無乖諍。

　　△ 體真止：止就是定。體真者，經論中常說一切諸法皆因緣和合而生，均無自性，如能體會真空的道理，證知其真理即真空，一切事相當體即空，就不會在一切法上攀緣。體真止屬空觀。

　　方便隨緣止：又名息緣守境止，如念佛法門及禪宗的參話頭，把其它的萬緣都止著。菩薩曉得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是頑空，于一切幻化假相的境界上分別種種萬事萬相，而心中如如不動；為了利益眾生，故隨著眾生的緣，亦能安住在俗諦上。

　　息二邊分別止：是因第一種偏在真空上，第二種偏在假有上，都不是中道，現在明白假非真假，真亦非真，空有二邊都不執著。

【談般若】

　　△ 從凡夫地至如來地，六波羅密是必修課程，六度中布施重要，般若更重要，布施是放下，般若是看破，二者互有關聯。但何以只提一布施？因布施即包括余度在內。般若是理，余五是事，五度無般若為世間福德，二乘及權教菩薩雖達到九次第定，有般若才能證得圓實菩薩的境界。

　　△ 何為正念應認識清楚，所謂正念是息著相之妄念。整個般若經之宗旨，不外無住生心，無住是離相，生心是提起正念，無論學那一種法門，不懂得般若必生障礙，有障礙必有煩惱，所以般若是通一切教義的。不著相即是正念，生的是無住之心，無住的心才是真正的菩提心。

　　△ 依文字起觀照。佛的一切經典，全是由真性理體中流露出來的，全屬般若，不懂般若即無法學大乘。觀照就是般若現前，真性菩提可能透露出來少分。

　　△ 怎樣成就真見？必須將有見無見均去掉。有見是凡夫，無見是二乘，有所取都是錯的，不著不取是解脫。事事清清楚楚，事事不分別，阿賴耶識就不落印象，無印象就沒有三世果報。我們學菩薩學不到家，學少分亦好，看不破，看淡一點也好。

　　△ 大智慧人得無分別智，了達世間的真相，如觀自在菩薩照見五蘊皆空。五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是心，世界上萬事萬法不外色相與心，即物質與精神，物質是空的，精神更是空的。

　　△ 經云：「不動離二邊。」不動是正念，正念即無念，是大菩薩的境界，凡夫應當把標準降低。把念頭安住在佛法上，總比安住在世法上強得多。空有二邊均非中道：凡夫著有，出不了三界六道；小乘著涅槃偏于空，過猶不及。念一聲阿彌陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。

　　△ 經云：「不分別我及以我所。」離相回相時，是日常生活中不分別我及我所。我執斷了，即等于阿羅漢。向此路上走，在是非人我上少分別，金剛經之破四相亦即此義。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之後應當隨緣，不可執著。在六道中有生死輪迴，即是因為有我及我所，能斷的就是英雄。所謂英雄者，即旁人辦不了的事他能辦。例如斷煩惱、了生死、出輪迴是世間一般人辦不到的，如有人能做到即是英雄，所以廟中的大殿稱為大雄寶殿，其意義在此。

　　△ 離相並不是不要相，是不著相；若不要相，體也沒有了。不取不著是離相的意思。

　　△ 經云：「不分別佛及以佛法。」楞嚴經中說，以緣心聞法，佛法亦變為所緣之法。佛是講的性，性那能分別，從相上見性，對一切相不生分別心即是功夫。一切佛菩薩均不起分別念頭，一切即一，一即一切，一與一切不相混亂。……十法界之相均是心中所生的影子。

　　△ 經云：「不分別眾生及以調伏。」眾生指六道有情眾生，及二乘權教菩薩亦包括在內，若度他們，須調理其心情，並降伏其煩惱。天天乾，盡心盡力去做，長時期去磨練，不起分別；對于惡人亦要敬重他，悲憫其一時之迷。一生無憂無慮是一件大快樂事，衣食足、生活在詩情畫意之中，真是自在；佛菩薩無時無刻不是身心自在，世間人如真明此理，必然成佛。

　　△ 經云：「不分別業及業果報。」造作不要分別，果報亦不要分別，三途也自在，這是已經有了一切放下的功夫。一有分別即有十法界，不分別即一真法界，菩薩造的是淨業，淨業是沒有分別心。凡夫造的是善、惡、無記業，現在所要作的是諸惡莫作，眾善奉行。菩薩如以惡業度眾生是不得已，他雖殺人亦是善業、亦是大慈大悲，如救五百商主之例，內心中只有慈悲救他之心，絕無惡念私念，故菩薩雖作殺盜淫妄而仍是慈悲心。但凡夫對于此理雖須明了，卻莫輕于嘗試，更勿取法，否則必趨于惡取空。

　　△ 經云：「不著于思及思所起。」思是意業，所起是身語業，共稱為三業。三業以意業為主，身業與口業必先有意思而後才有造作。思而不著即《金剛經》所謂「應無所住而生其心。」

　　△ 經云：「不壞因，不壞果」，是對治執空者而言。如以前所說，不分別我及我所等等，對一切均不分別，如對此語發生誤會即墮入惡取空，所以再補充說不壞因果，即可以不落空。因與果也是性空，也是沒有障礙，因不礙果，果不礙因，因為彼此無礙，可以藉假顯真。「色即是空」並不是把色滅了才是空，而是當體即空、色空無礙，如果不壞假名說實相的話即中道觀。十法界無一法界是真實的，只有本性是真實的，一切的相是真如本性的夢幻泡影，把心收回來不要再隨六塵境界奔馳，收回來就安樂了！一切因與果不壞，是由體起的用，如水起的波浪，不要波浪，水也沒有了，隨緣認得性就成了，所以不必壞因果。現在受的果報不必想離開，如想離開是又多了一層障礙，如果要想離開現在的果報，不分別就可以離開。深明此理，真有大樂，顏回之「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，即是不分別。如果看人家發財，買房子，生活優裕，心中羨慕，就是分別，就是執著；真正明白，徹底解悟是一真，什麼境界都是佛境界。

　　△ 經云：「不謂生死有分別，不謂涅槃恆寂靜。」生死與涅槃是相對的，如空與有之相對是一樣的，因為有「有」，所以才有相對的「空」；生死與涅槃亦復如是，如無生死而說不生不死有何意義？凡夫、小乘的知見均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅槃；大乘學人兩邊都不著，走中道第一義的路子。有分別即有生死，生死與涅槃，二俱不可得，照見五蘊皆空，那有生死與涅槃？從圓融上說，生死即涅槃，哪個人沒有生死，各各人皆有涅槃。此中意義絲毫不得誤會，用比喻說，水即涅槃，波比生死；波即水，水即波，水與波既是一樣，何以叫它兩個名字？因為它們體是一樣，相不一樣。水是靜的，波是動的；涅槃是寂靜的，生死的相是妄動的。人的一生由小到老，確有生死，何以說無生死呢？實在是對于相沒有看清，是被相迷著了。如看電影放映名人傳記，由少年經過青年壯年至老年，一生事略，功業彪炳，似乎有生滅變化，實際上張張畫面均未離開銀幕，電影放映完了，銀幕上沒有生滅，找不到痕跡，沒有痕跡，焉有生滅？感覺上看它似乎是個真實的，其實是錯覺。

　　△ 內不受六根的控制，外不為六塵境界所轉，才能得到自在。

　　△ 只要心在道上，諸佛菩薩之光明時時加被。常親近善知識，與諸佛菩薩同共止住。諸佛菩薩住在大悲性空，念一切智，心無暫舍。佛法以智慧為主，終極的目標是慧。欲求慧必須修定。念念與一切智相應，即無分別智。由本性中透出來的智慧光明，離一切相，修一切善。大慈大悲修六度萬行，但不著相，即與智相應。

【談破相】

　　△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以無願無求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩薩，仍是凡夫。要保持清淨心，不可執著。

　　△ 破四相才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手。世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執；菩薩一念不生，即是無相。起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫。法界本來是沒有相的。

　　△ 對于事對于理一切明達，而後觀一切法知萬法因緣生。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」　用此種觀念修一切善業，不執著，不污染，即得「不壞意」。此不壞意是指不能加以破壞的，如名聞利養、生死以及有漏事業等等都是可以破壞的，這些東西全不要，還破壞什麼？惟有如此才能得到不壞意。故經云：「菩薩已得不壞意，修行一切諸善業。」

　　△ 經云：「于諸眾生善分別。」此善字最為吃緊，善分別是了別，用的是無分別心。古人常說的比喻為水與波，水無波浪的時候是無分別，一起波浪，外面照進來的景象就不清楚。凡夫的心剎那生滅如波浪，果然靜若止水，一切森羅萬象即了然于心。人人都想開悟，入法界性才能開悟，佛教我們見性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二邊均不著，才能得中道第一義的智慧。

　　△ 心體無念，起念即非真心。言心的性甚為清淨，眾生對于心性本體迷惑，佛乃開示令入佛之境界。佛說法四十九年，講經三百余會，其目的無非令我們認識真心；要入這個境界，必須要把識心內所藏的無明煩惱一齊丟淨。學佛不是修心也不是修性，要知心性本來是清淨的，不必修，只要破了無明煩惱就成了。

　　△ 佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故云：「為說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。」

　　△ 修行要在轉識成智上用功夫，不要專門去找。除去執著，第七識就變為平等性智；不用妄想用觀照，第六識就變為妙觀察智。眾生本來有的無量福無量慧不能顯現，自己並不曉得，總是想求福求慧，而自身的障礙(妄想執著)又不肯舍去，這就難了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我執一破，我見沒有了，一切煩惱統統消除了，看一切人都是四大五蘊眾緣和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩薩。

　　△ 十方諸佛及大菩薩皆以般若觀照一切萬法，一切萬法歸納之即是五蘊，五蘊展開來就是百法。必須熟讀四十華嚴，詳細研究五十三參所遇到的各種境界，體會經義，應用到日常生活中，而最後的歸宿是西方極樂世界。現在頭緒理出來了，應歷事練心，遇到任何事情都應練習心中了了分明，如如不動。修定修慧要由事上修，若僅僅盤腿靜坐是死定，絕沒有歷事練心來得圓融。經云福慧雙修，悲智雙運，不可有偏，單觀無虛必執有。本願雖是在利益眾生而不可強求，利生的機緣沒有成熟，應先在自利上下手，利生的先決條件是離相無住，真能做到離相無住，可以廣度眾生，否則只能隨喜功德，當你領眾時而自己心不清淨，可能被眾生度走。

　　△ 用從體生，用若不與體合，是修行功夫未到家。在一切法中，于人無諍，于事無求，心中必然清淨；無願無求，這就是空，就是三昧。但經中為什麼又叫我們常常發願呢？信願行是三資糧，發願要成佛道是必要的，但不能求此願，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因與證果是依靠體，時時刻刻在迴光返照，隨時注意與外面境界染不染。斷惡修善都要離相，現在我們是在因位，這樣做都是般若會上的菩薩，自己焉能不尊重自己呢？

　　△ 三諦是空諦、假諦、中諦。(1)空諦是宇宙的本體，諸法的自性，洞然虛寂。因緣所生法，一切法皆空，又稱為真諦，是真實的。如知一切法皆空，即知一切法不生不滅；證得真諦即能開一切智，斷見思惑，三界六道輪回就離開了。所以空諦是破法，空諦不是孤立的空。(2)假諦又稱為俗諦，世間無論依報正報，或色或心，均屬假有，但能起暫時的作用。既知一切法是假的，對于世間一切事物即不必認真。(3)中諦：真空不礙妙有，假相與真理如水與波，真空與妙有實在是一件事，此理若能透徹，了知真俗不二，空假一如，即入于中觀的境界。證得中諦道理即開了一切種智，破了無明，證果則成就了法身佛［注：原文為「德」，疑為錯字］。言諸法以空故，生即無生，非為假有；以假故，無生而生，非為實空；即假即空，即空即假，故中。此為三諦之理。

【談菩薩行】

　　△ 菩薩自度度他，自他平等，不如此修，與本性不相應。正覺是覺悟覺察絕對正確，凡夫迷而不覺，小乘羅漢及辟支佛均為正覺，以正法自覺謂之正覺。小乘人不平等，自度而不發心度人，是被動的度生，不求他，他不度；菩薩為不請之友。度生本來不易，眾生不肯接受還要找麻煩。大乘佛法開頭難，從初發心到初住難走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘則反是。以念佛法門而言，得到理一心不亂，可以到圓初住以上境界。平常把人我是非利害丟得乾乾淨淨，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

　　△ 十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他。依此推論，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的慳貪之心，受施者所得之錢財有限，不過用布施為手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念，障礙他人，持戒即不清淨；很小的善事未做，即違眾善奉行之旨，若隨時留意身口意三業之造作，何時何地不是道場？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毀謗，可以為自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，則所作已辦，不受後有，可放心度眾生；若仍存有計較之心，是非人我縈繞于懷，學佛算白學了。

　　△ 真善知識是(1)能辨別善惡因果；(2)厭棄世間五欲六塵的享受，而勤求涅槃；(3)有大悲心，修六度萬行；(4)修一切善，離一切相；(5)無障礙修學普賢行門。

　　△ 用下列十種方法教導眾生者，謂之善知識：(1)勸發菩提心；(2)增長善根，凡能聞到佛者均系夙有善根，令其增長；(3)勸修六度萬行；(4)一切境界能得解脫自在；(5)成就一切眾生；(6)能得辨才無礙；(7)不著世間法；(8)于一切劫修行無厭；(9)安住在普賢行上；(10)令入一切佛智，入佛知見。

　　△ 大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與眾生同事(四攝法之一)而隨時隨地提高警覺，不住生死，不住涅槃，不厭三界六道。

　　△ 世間種種行業，一轉變過來，即是佛菩薩的行業。佛菩薩穿衣吃飯都是在修般若波羅密，在日用平常之中注重觀行，即能轉變過來。大乘菩薩是在五欲六塵之中修行；小乘人遠離塵勞，沒有善巧方便，乃是笨的辦法。小乘人未見性，般若智慧未開，只能解脫三界之內的生死，而不能解脫三界之外的變易生死，沒有方便智與根本智。若有方便智，在修行中均可轉變為普賢大行。但大乘行如不慎重，亦能發生流弊。菩薩有隨順煩惱行，為度生之方便，對眾生有利益時，迫不得已而偶一為之；如自己程度不夠，幸勿輕于嘗試，阿難已證初果須陀洹，尚且遭摩登伽女之難，何況其他！

　　△ 三世諸佛是靠山，菩薩一言一行均根據三世諸佛之教訓；三世諸佛攝受菩薩，菩薩再攝受眾生。凡夫要把意識心去掉，依靠經典，依教奉行，依文字般若起觀照般若，再證實相般若。如此修學，大經大論，讀誦受持，轉識成智，大開圓解。所以說欲有成就，必須依靠三寶。

　　△ 大乘法難行，尤其是在末法時代，似是而非的佛法，老修行人亦難以分別。大乘有隨順煩惱行一說，初學佛之人不可不知。見了性的大菩薩，為了度眾生，可以隨順煩惱行，為情勢所迫，不得已而為之。如羅什大師之吞針故事，即其一例。如一般凡夫四相還沒有破，一隨順煩惱，即入三惡道，不但破戒而且破見。這要看自己的程度如何，幸勿自尋苦惱。

　　△ 凡生到西方者均是菩薩，皆能洞視、徹聽、八方、上下、去來、現在之事，此種能力是神通圓滿的示現。在裟婆世界不要求神通，求神通必墮地獄，所得的利益很小，而其副作用則甚大，容易走上歧途，招魔障。

　　△ 學佛應將佛所說義趣徹底明了，使心中了了，然後修行，遇一切境界時乃能歷事練心。在行住坐臥、穿衣吃飯等日常生活當中，時時將其所領悟之義趣存養心中，使經義與我心融成一片，如此便是觀照，便是薰習，不一定要打坐參禪。

　　△ 佛在一切處所教化眾生，無有疲厭，因其無功用道，只問耕耘，不問收穫。欲有所收穫，常不能滿意，必致灰心；佛盡心盡力教化眾生，什麼都不要，為眾生工作而不求代價，不厭煩不疲倦。學佛人在家在社會，盡心供獻自己的能力，不計報酬，立志作大事不作大官，能如此則自無疲厭。

　　△ 智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法？如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。

　　△ 所謂自受用身，是自己用這個身體作為修行的工具，知其為工具故不執著。佛以身作身教、作榜樣，身教即是律藏，佛的經典即是言教，身口意均有教化的作用。

　　△ 法界指空間與時間所包括之一切。第一義是佛所證得的，亦即般若、真如、本性、究極清淨；有此智慧才能斷煩惱，念念與第一義相應，與真如本性相應。本性中一法不立、一塵不染，若常常正念真如，是破無明的妙法，由真如本性透出來的智慧，才能明了法界。故經云：「法界所有皆明了，于第一義最清淨，永破嗔慢及愚痴，彼功德者行斯道。」

　　△ 達磨祖師教法是觀心，心要極靜才行。後來人心漸鈍，難于成就，祖師們乃教人改參話頭。其實參話頭與念佛法門相類似，而參話頭如不破本參，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能帶業往生，謂之二力法門，此功德之殊勝又非其它法門所可比擬。我們如不能直心正念真如，即應老實念佛，專心念佛亦接近第一義。

　　△ 正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就。八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛三昧，離開戒不成，戒幫助得定。止持是斷絕作惡的增上緣，作持是歷事練心。

　　△ 欲見真如本性，必須離名絕相，破除我見；我見不除，便生分別心，起念即著相。我見是無始來的病根，不易破除；不過為人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不為所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。

　　△ 人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。普賢行願品中有「恆順眾生」一項，即是不擇善惡一律平等。

　　△ 信、解、行三事不能說無有次序，但說同時並進亦可。學人須先有信心而後研求佛法，亦必先明佛法真實義而後方能真實修行。但若行得不夠，障深慧淺，即不能了解真實義；有解有行，信心才能堅固。三事互有牽連，並無先後次第之分。真實依教作到謂之行，真實見到佛理謂之解，真實了解三寶之益謂之信，故其中皆已含有證的意義在內，若論實際，無往而非證。

　　△ 晏居之時，菩薩與凡夫不同，一則貪染，一則離欲。佛將五欲比作毒箭，對財色名食睡有貪愛之心，即不能行菩薩道。初發心的菩薩，明其理謂之解悟；在日常生活當中朝此方向走，等到了行與證的悟境時，即不在六道輪迴，脫出生死。

　　△ 世間苦難最多的時候，即有菩薩應化在人間，在應化期間決不表明身份，如表明身份，對眾生弊多利少。凡是在五濁惡世自稱為某某菩薩應化世間，必是冒充的，不可信以為真。若是宣布自己來歷或承認是某某菩薩的。