法雨清涼第003期

菩提心建立在責任感，而不是彼此的情感。

我們一般人要去做一件事情，只有一個理由，就是我想要去做，因為這個事情做了以後對我有好處，依止對自己有好處的動機做這件事情。當你度化這個眾生，這個眾生對你沒有好處的時候，你一定把他放棄掉，因為你一開始的動機，就是以一種好樂心去度化他。 但責任感不同。我對你有責任感，你對我好，我對你有責任感；你對我不好，我對你也有責任感：這責任感是超越好壞的，這叫大地。你看那個大地，你用乾淨的東西丟到大地，大地也是如如不動，也是荷負你，不論你怎麼樣，它就是不動。 所以菩提心是建立在責任感，而不是建立在彼此的感情，感情是變化的，靠不住的。這個地方叫地，不動，在不動當中生起它的責任感。 小乘的空觀，它對眾生是沒有責任感的。在經論上說：小乘的學者在空性的涅槃當中，其實他很清楚的知道，他過去的眷屬在三界流轉，受了很多痛苦的折磨，他很清楚。他的內心當中沒有悲憫心，因為他認為這不是我該度化的，他沒有這個責任感。其實他不是不知道，他很清楚地知道，因為他內心當中的空里面沒有大地。菩薩的空性當中有大地，他有「名利不可爭、義務不可辭」，他對弘揚佛法、度化眾生有責任感。

三學彼此融通 六度相互增上

在小乘的戒法，戒定慧三者是各自獨立的──經有經的詮釋，律學有律學的詮釋。但是菩薩的三學是融通的，菩薩戒的每一條戒法，都要依止心中止觀的力量，這個戒學跟定慧二學，是互相增上。沒有一個菩薩戒法在持的時候，沒有依止這個菩提心、這個觀照力的，不可能。 小乘戒法的施設，是追求一種消極的身心解脫，叫作別解脫戒。菩薩的目的是積極地要成就功德莊嚴，所以叫作增上，他是比較積極的態度。 菩薩戒之所以稱為增上戒，因為它的戒定慧是互相增上的，所以安立為增上戒，因為它增上的目的，是要成就圓滿菩提。 一個菩薩，假設你身口意不清淨，那你所修的善法都會受到染污，你根本不可能攝善法戒；一個菩薩自己的身口意有重大的過失，眾生也不會對你產生信心跟恭敬，你根本不可能產生攝眾生戒：所以律儀戒是攝善法戒跟饒益有情戒建立的根本。 菩薩的觀照力，他的整個勝解行地，要經過戒、定、慧三學的修學。比如說，你觀照力很好，但是你菩薩戒有所違犯，你觀照力會大受傷害；你觀照力很強，增上定學受到傷害，你的慧、觀照力也會受到傷害：因為菩薩的戒學、定學、慧學是相互增上的。 表面上我們講六度是各別的修學，但事實上，當我們實際操作的時候，其實在某一個波羅蜜當中，都具足了其余的波羅蜜多來互相助成。比如說布施，你一定要持戒，你才能夠如法、無過失地布施。你布施難道不需要忍辱嗎？你布施的過程當中，內心會有障礙、外在環境會有障礙，那你一定要安忍，才能夠把布施做圓滿。布施一定要精進，你動不動就放棄了，你怎麼布施呢？禪定，你不能有太多的躁動。智慧當然最重要，你要知道怎麼布施，才能夠給眾生得到最大的利益。 其實持戒也是這樣，你要持戒，難道你持戒不需要忍辱嗎？你不忍辱，持戒可以持得莊嚴嗎？持戒的人整天散散亂亂的，可以把戒持得好嗎？你要做一些定課，你心安住不動。你持戒一定要有智慧，沒有智慧就是強壓，沒有得到真理的疏導，你持戒能夠持多久呢？ 所以，其實六度是互相助成，它本身有所偏重，有一個地方是主，但是其它的地方是要互相助成。這個地方是佛陀告訴我們：其實六度是互相資助的。就是說你在規劃你生命的時候，你可能會以其它的一個度，當作你生命的主修，但是其它的五度是不能忽略的，因為它會互相牽動，這叫作互相抉擇。 我們在因地發願的時候，是誓斷一切惡、誓修一切善；但是你要知道：修行是要掌握它的根本跟枝末，物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣，不是你盲目地去修行善法就能夠具足善法。它的善法是相通的，此生故彼生，此有故彼有；惡法也是相通，此滅故彼滅，此無故彼無。所以在斷惡修善的時候，一個菩薩剛開始只要掌握六度的修學，你就具足斷除一切惡法、具足修習一切善法。

是什麼使令一個菩薩裹足不前？

為什麼佛陀在講六波羅蜜之前要講這三種意樂？就是你作好準備沒有？我們要相信一個道理：所有的障礙都是來自于內心，叫作自我設限。我們往往在修習波羅蜜之前，內心就出現很多的名言：這個我沒辦法，這個他做得到，我做不到的。你這樣的一個思想，你根本就不可能，你障礙你自己。 失敗本身是一個果報，它不是重點。我們現在比較在乎的是：當你遇到失敗的時候，你會產生一種負面情緒，這種負面情緒，你沒有化解，產生一種累積，累積久了就產生自我設限，這個地方是一個心理障礙。 今天我們比較在乎的不是失敗本身，因為失敗只是生滅法；但是這個失敗以後，他心中所留下的這些痕跡，會使令一個菩薩裹足不前。這就是為什麼我們學佛到現在，很多人已經成就了廣大功德，我們還在原地打轉的主要原因，就是來自我們自我設限。 所以佛陀告訴我們：是心作佛，是心是佛。其實世間的道理跟佛法的道理是一樣，只是目標不同。他能夠從一個小小百貨公司的員工，觀想他是拿破崙，他果然成就一代的事業。我們每天觀想：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別，我們經常把自己觀想成阿彌陀佛、觀世音菩薩，這對我們有很大的加持力。 我們經常會把自己的挫敗歸咎于因緣如此，反正我就是這種根性，我又能怎麼樣呢？我們不會去檢討自己沒有作努力，這是我們一般人最大的問題。其實生命可以透過你的努力，作很大的改變。為什麼呢？因為一切法的本性是空。

無分別智：有漏福報到無漏功德的轉折點。

雖然佛的功德是有相的因緣，但是這個有相的因緣要先通過一關，通過一個無相的真如，這個關卡沒有通過去，你直接趨向有相，所有的相貌都是雜染，這個地方是有問題。所以無分別智，是把有漏的福報轉成無漏功德的一個非常重要的轉折點。 你不要用過去的思考，來修無分別智；你要以「非心而是心」的心情，它不是思量分別的，不能有所求；但是它又不是頑鈍無知的，它是有明了功能的，這個就是你現前一念無所求、無所得的心，就是我們的依止處。 我們剛開始在修無分別智時候，第一個要遠離的就是我執的相貌，就是你不要老是在這樣的個體生命打轉，它只是你大海遇到石頭創造出的一個暫時的波浪而已；再過幾年，你這個波浪就消失掉，換成另外一個波浪。有人會說：我行菩薩道，是靠這個五蘊里面的我，來斷惡、修善、度眾生；我來生也是依止這個我，來受用安樂的果報。 在整個菩薩十地的修行當中，他特別重視觀照力，就是我空、法空的無分別智。 一切法的相貌，是我們的心念所創造的，它本身是沒有真實相，所以修無分別智是合乎道理的。

學佛如果停留在知道 生命就會不斷地空轉

我經常聽到一些同參道友跟我說：法師啊！其實你講的道理我早就知道了。其實我對這種人是滿擔心的，因為你怎麼能夠把修學佛法，永遠停留在「知道」！如果你修學佛法永遠停留在知道，你的生命在這個層次不斷的空轉，你就很難突破，因為你根本沒有勤修加行。 當我們知道痛苦的根源是心靈錯誤的聯想，這樣是不夠的，你要不間斷地去對治它，不間斷地。因為在我們心中，它是非常熟練的一個境界，因為我們長時間都是往這個方向思考，它在心中已經走出一條很深很深的鴻溝了，你要把它填平不容易。 我們讀古代的聖賢書，《論語》第一篇告訴所有的君子立身處世之道，第一件最重要的事情：學而時習之，不亦說乎。我們讀聖賢書，一定要不斷地複習、不斷地溫習。古人說：三日不讀書，面目可憎。因為你三天都沒有修學聖賢的教誨，那只有一個結果：你跟妄想打成一片，沒有第三種結果。 沒有勤修加行，你心中錯誤的聯想，沒有辦法對治，就不能提升你的生命現象，不可能！所以這個地方，他的成敗關鍵，我們一個人在學佛的過程當中，是不是會不斷地突破，或者永遠停在原地，甚至于退步？就是你要不斷的聽聞聖賢的教誨、思惟聖賢的教誨，這是一個關鍵。

一個人要改變只有一種情況，就是他自己想改變。

我們發覺一個人要改變，只有一種情況，就是他自己想改變。你去看一個修行人，如果他自己不想改變，你怎麼講都沒有用。一個人要顛倒，佛菩薩來也是沒有用。 為什麼有些人別人只是點一下，他就能改變？有些人點了半天，也沒有改變？因為他內心沒有觀照力。所以你看菩薩勸諫，講三次就好了，講多了也沒用，徒增煩惱、結惡緣而已。所以你一定要自己去觀照，別人講的話你才聽得進去。 臨命終的時候，你說我顛倒了，我可能去執著某一個人跟事；但是為什麼有些人被臨終關懷時，講幾句話，誒，他就醒過來了？有些人顛倒，你怎麼講都沒有用？因為他內心的執取非常堅固，你怎麼講都沒有用。 所以一個人要改變，只有一個情況──你自己想改變。你自己不想改變，誰也不能讓你改變，釋迦牟尼佛也不能讓你改變，因為你活在妄想當中，誰也沒有辦法，你要往火坑跳，誰也沒辦法。 你不修止觀，你不想修觀照力，那你的生命就不會改變。你三十年前是什麼樣的心態、你是什麼樣的命運，你現在也是什麼命運，頂多你修一點福報而已。 我們從道理上來說也好、從自己生命過去的經驗也好，我們都知道：一個人的生命要產生重大的改變，一定是內心要先改變，就是信念的改變。你說你偶爾去造一個善業，這個善業不一定能夠產生廣大的改變；但是你內心當中，對一件事情的看法、對生命目標的改變，這個改變就是一個大方向的改變。 使令我們一直在三界里面流轉的根源，就是我們一直保護愛著一個虛妄的東西。這個地方，就是我們要經常要修習我空觀、法空觀，來消滅阿賴耶識的我愛執藏，慢慢慢慢地趨向于二空平等的法身，這個是轉依的一個關鍵點。

一個有胸量的菩薩才能夠招感廣大的福德

初學菩薩他在修學善根，是有所不足的，因為時間有限，功德無量，以短暫的時間追求無量的功德，到最後一事無成。所以菩薩必須要務實地，給自己有一個次第來修學，所以因地的菩薩，他的善根是差別的，你只能夠走你自己的路。 菩薩為自己布局一個自己的道次第，他先成就哪一個善根。但是有一個地方要注意：你這個善根比較薄弱，別人有善根出現的時候，我們有二個選擇：第一個，我們嫉妒、排斥，乃至破壞對方。這樣的後果，我們跟這個法門結下惡緣，以後我們要成就這個善根就障礙重重。第二個，我們看到這個功德，我們表示隨喜讚歎。這個時候，我們跟這個善根先結下一個好的因緣，先打一個好的招呼，以後你要修習這個善根的時候，就非常的順利。 我們菩薩會在生命當中，遇到很多很多即將成就的功德，我們一定要跟別人分享。比如說你今天籌備一個活動、或者你掌握一個因緣，這是廣大功德。但是你能夠很理性地，這個工作該給誰做，對眾生會產生利益，你就能夠無私地把這個職位讓出去，不一定什麼事都要自己獨享。你有這種胸量，你以後就有這樣的福德、有這樣的功德成就的因緣。 佛陀勸我們：菩薩對于還沒有成就的功德，應該要有一種欣樂，希望一切有情來分享的心情，這樣一個有胸量的菩薩，才能夠招感廣大的福德。 遇到事情總是你對我錯、我對你錯，那就起煩惱、起瞋心，覺得都是你錯，所以造成我也被你拖累。若我們一直活在對錯當中，你的瞋心永遠不能調伏。

因地發願只能約內心，不能牽涉外境的變化。

如果你不修真如三昧，當然你的心就在得失的因緣當中，不斷地生滅變化流轉。如果你有志于修真如三昧，你要成為一個金剛菩薩、不退轉的菩薩，你在設定目標的時候要注意：我們講菩薩是先發願，誓願力、觀照力、行動力，比如說你今天，誒，你發願：我要用念佛法門來攝受眾生。這是一個好願。 但是你在因地發願的時候，你的心不能向外追求。誒，我要度化一百個人往生。你不能發這個願。因為外在的人事，不是你能夠決定的。你因地發願的時候，不能夠牽涉到外境的變化，你只能夠約你的內心發願。這個地方會影響一個菩薩的退轉，就是你剛開始發願發錯了，這個時候你就種下一個定時炸彈，因為你的發願是安住在外境，外境不是你能夠控制的，它一變化，你的心跟著變化，你的願就破壞了。 你看我們發四弘誓願：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。其實這個願是攝受一些還沒有上路的菩薩，從外在的因緣來說，眾生要度、煩惱要斷、佛道要成 但是真正一個上路的菩薩，他是發自性眾生誓願度、自性煩惱誓願斷、自性法門誓願學、自性佛道誓願成，他完全是觀照現前一念心性。這個時候，菩薩從修習因緣觀的菩薩，而提升到修真如觀的菩薩，那就不同了，你不容易退轉了。 當你從眾生無邊誓願度而轉成自性眾生誓願度，你的生命就開始產生變化了，你的無上菩提，外面的風吹雨打，不容易干擾你。這個地方講不背難行，這個是真正的難行。

因為舍掉了執著，結果擁有了無量的功德。

佛法你要是不知道，你會覺得佛法是非常的矛盾。般若波羅蜜是我空、法空的智慧，但是三世諸佛因為我空、法空的關系，結果得到世間上最圓滿的功德──阿耨多羅三藐三菩提。這個道理你要去參透，說因為你舍，舍掉了一切的執著，結果你擁有了無量的功德，這個道理是這樣的。這個道理不是誰發明的，是佛陀發現這個道理。 一個人你經常安住在得，你的生命體就永遠停留在這個階段，你要突破是不可能。你一定要舍掉眼前的因緣，你才能夠得到更好的東西，你要舍掉現在，你才能夠得到未來，你老是停留在現在，你就失掉了未來，這個地方是一個重要的觀念。 我們講轉依，轉依就是一個生命的轉變、或者說是生命的增上。菩薩道的生命增上只有一個情況，就是失舍，舍掉你現在的色身，你才能夠得到更好的色身。比如說你現在身體的色身，誒，你不是很滿意，很多病痛；但是我提醒大家：你一天到晚執著你的色身，你色身要改變很困難。那不完全只是業力，那個業力再加上我愛執的執著，那這個色身的相續力量就不得了了。 如果你希望你的色身早點改變，我告訴你二個方法：第一個放下你的色身，第二個重新發願，你的色身馬上改變，很快很快改變；然後積集資糧，用這個資糧力，還有空正見、清淨願力的攝受，你的色身很快改變。我們的生命體是因緣所生法，你掌握了轉變的因緣，這個生命的轉變就會出現。 在整個作用當中，這個五蘊的轉變，這個想法的轉變是很重要的。大乘佛法是不贊成什麼都不想，因為你無住而生心，你有所放下有所追求，這種追求的動力，是來自于你的願望。大乘佛法一定要有願望，沒有願望，你大乘佛法走不下去的。 你一定要有上求佛道、下化眾生的願望資持，你才能夠走大乘佛法的。你這個願力是從哪里而來的呢？願力是從你的想法而來。比如說我們講得跟失，你認為生命這個「得」是很重要，擁有很多東西，是安樂的根本，你有這樣「得」的觀念，你發的願就不同，你的行為也會有不同。如果你經過很多聖賢的教誨，你知道一個菩薩要安住在「失」，不能安住在得，你以失為安住點，你發的願又有所不同。 我們講得跟失好了，人跟人之間的互動最現實的問題就是占便宜跟吃虧二件事情。如果你可以選擇的話，你願意站在什麼位置？但是從因緣上來說：你住在得，對生命是虧損的、虧損的。就是說你沒有這個因緣，但是你得到這個因緣，那是你前生的因緣，你在虧損你前生的資糧；你今天站在失，誒，我吃虧了，其實你是在累積能量，只是你不知道而已。 當然我們現在都很重視眼前。我希望我們在思惟因緣的時候，想想過去、想想未來，就是你這個生命的點，不要老是看在眼前的因緣，否則你的菩薩道是沒有辦法走下去的。就是說我現在安住在失，你應該感到歡喜，因為你在累積能量，一個人安住在失的人，他是有未來的；一個安住在得的人，他只有現在，他沒有未來。 如果你可以選擇的話，你希望安住在什麼樣的位置？想法影響到你生命的追求意樂願望，願望影響到你的行動。所以菩薩為什麼要廣學種種的聖賢之書？就是要培養一種正確的想法。所以這個想法的轉變很重要，你不能老是活在見聞覺知、老是活在過去的感覺，跟著感覺走、跟著妄想走，那這個生命的突破就困難了。 我們一個人臨命終的時候，你說要生死無懼，無所畏懼，你跟我空觀、法空觀是有關系的。你一天到晚愛著自我意識，因為你這個自我意識臨終的時候會消失掉，因為你今生的自我，是因為你今生的色身、今生的受想行識而引生的，所以其實你色身要消失的時候，你今生所捏造的自我也會消失，所以你會害怕。如果你平常是住在自我，你就會感覺到一種很強烈的危機感。 我們經常思惟「何期自性，本自清淨」，我們的心安住在無我、無我所的清淨本性，你臨終的時候能夠無所畏懼，因為自我消失了，我平常就沒有依止自我而住的。這個地方的意思就是說，我們生命的轉變，第一個你要舍棄自我，依止真如，這個是我們成就法身要做的第一個工作。

有了智慧容易修習忍辱

怎麼知道六度一定要智慧的引導呢？我們舉一個例子來說明。比如說忍辱，忍辱在本論當中說：「于苦無動」。我們菩薩很容易去布施，幫助一些需要幫助的人，他有財富的困難，我們給他財物；他有精神上的障礙，我們開導他，讓他內心感到安穩。我們菩薩也很容易持戒，因為我們不想到三惡道，所以我們盡量避免造殺盜淫妄的罪業。 但是菩薩修習忍辱是比較困難，當遇到個人身心病痛的刺激、或者人事的障礙，就很可能退失菩提心放棄菩薩道──其實一個人不能安忍，主要就是沒有看到這當中的真相；如果一個人有智慧，他在修六度的時候，這個忍辱是更容昜的。 為什麼六度一定要透過智慧的觀照來化解？不是說我勉強，我已經很生氣了，我說我不生氣，那你是騙人。你是透過智慧的觀照，了解到生命的真相，你覺得沒有需要生氣。 我們要知道，其實人跟人之間的接觸，很少有機會是他主動想要傷害你，大部分是無意間的。就是說，其實每一個人是活在他的妄想當中，他根本不知道他傷害你，問題在這個地方，這很嚴重。如果我們不能通達這個生命的真相，你自己在那邊生悶氣，你自己障礙自己。 其實我們每一個人都活在自己的本位，我們每一個人都活在他心中的妄想所捏造的世界，事實上如此，所以我們會用自己的立場要求別人。其實他心中有他的妄想，我們有我們的妄想，如此而已。 一般的聲聞人成就禪定以後──或者初禪、或者二禪，乃至于四禪，他就不願意來到欲界了，他生到色界、或者無色界去。在色界、無色界里面，他的色身，那個四大是精妙的四大，所以他這個老病死的障礙特別的輕微。菩薩觀察我空、法空以後，他發了菩提心來到人世間，他不往生到色界、無色界，他繼續來到欲界，這個時候，要忍受生老病死的痛苦，但是他內心不退轉，他有這種忍力。 我想我們每一個人多多少少都有這種經驗，你曾經度化你的家人、眷屬、信徒，你花很多的精神體力，給他作很多的規劃，但是幾年過後，你看他煩惱依舊、障礙依舊，有時候我們就會放棄了。 菩薩花了很多精神體力來教化有情眾生，花了很多精神體力來攝受他、教化他，讓他慢慢慢慢地成長；但是眾生並沒有接受菩薩的教化，還是一樣生起邪惡的行為。這個時候，一般人就想：這樣的教化實在是白白浪費體力，就放棄了。但是菩薩不能放棄對眾生的攝受。 生命的重點在過程，他曾經在佛法當中栽培善根，這個善根是不會失掉的，我們不要用結果來論斷成敗。 菩薩不要被那些成敗的結果那個風吹來吹去，所以你應該安住自己的意樂，你做你該做的事就好。

真正的成功不在于懂多少，而是能夠運用多少。

一個人的成功、失敗，你對教法的理解，這只是一個基礎，重點是你如何去運用這些教法。我們看世間的成功，你看王永慶，小學沒有畢業；李嘉誠居士，小學也沒有畢業；愛迪生發明大家，他小學一年級都沒有畢業：但他們的成功驚人。為什麼？他知道的不多，但是他能夠善巧地運用。所以真正的成功，不在于你懂多少，而是你能夠運用多少。 比如說觀照力，如果你今天學了《攝大乘論》，你對內心的觀照，你還是告訴自己：我煩惱實在是很重。那你煩惱果然是很重。因為這個煩惱你一直觀察它是真實的、很重，那你一觀察下去就加強了嘛。那你觀照「何期自性，本自清淨」，煩惱就淡薄了。我們要知道一件事情：有為諸法是仗緣而生的，你內心正確跟錯誤的觀照，對內心會產生一種不同的影響。

證得法身的關鍵 所緣境很重要

證得法身之門的一個關鍵點──你的所緣境是很重要的，你必須要緣總相的大乘法境。比如你說你一天到晚布施，不能證得法身，這布施是個別相。你一天到晚緣布施的功德，布施產生福報、產生資具；你一天到晚所想的都是持戒，也不能證得法身。 你必須要緣布施跟持戒它們二個有什麼共同點？你去緣差別的功德、緣諸法的別相，是沒辦法證得法身的。布施有布施的相貌、持戒有持戒的相貌，這二個相貌有什麼共同點？你要找到它們二個都是緣起性空的，它的體性都是我不可得、法不可得，你布施的時候再體會──那只是一個因緣的造作，沒有一個自我意識，也沒有所施舍的眾生，那只是因緣的一種善法的造作。 你能夠在每一個法當中，思惟一切法我空法空的總相，第一個你證得了無分別智，無分別智就是契證二空真如理，然後下一剎那引生了後得智，它的過程就是前面說的五相修學，就是集總修、無相修、無功用修、熾盛修、無喜足修。總之你要成就法身，你在布施、持戒、忍辱、精進、禪定的時候，你要經常觀察諸法的總相，這是一個關鍵點。 你能夠在每一個法當中，思惟一切法我空法空的總相，第一個你證得了無分別智，無分別智就是契證二空真如理，然後下一剎那引生了後得智，它的過程就是前面說的五相修學，就是集總修、無相修、無功用修、熾盛修、無喜足修。總之你要成就法身，你在布施、持戒、忍辱、精進、禪定的時候，你要經常觀察諸法的總相，這是一個關鍵點。

智慧的觀照是因，六度的事修是果。

我們凡夫是一個有所得的心，我們的思考，往往是對立的，要嘛就著有相、要不然就全盤地放棄著空相，我們很難走第三條路──中道，說是非空非有、即空即有，我們凡夫很難做到這一點。但是如果你想要成就大般涅槃，你就非走這條路不可。那怎麼辦呢？你剛開始要先有聽聞正法、如理思惟的正見作基礎，這個正見就是生起六度的因，它是帶動六度的一個主要的因相，所以觀照力是因。由這個觀照力，就帶動了六度，六度是果，因為你有這個智慧，你才會修行六度，所以六度是果，這個行動是果。 你行了六度以後，它又會增上你的智慧，又創造一個新的因相，因就是能生，能生起六度。這個新的智慧，它又帶動一個新的六度，又產生一個結果。這個結果又產生一個新的智慧，這新的智慧又產生一個新的六度。所以它的因果是輾轉生起的，這個地方大家要清楚。就是因為假藉這個智慧帶動六度，由六度又產生智慧的一個輾轉因果，使令菩薩慢慢地破惡生善，趨向于佛道。所以說智慧的觀照是因，六度的事修是果。 一個人能夠生起六度的動機，他的出發點，一定是由他的菩提心跟空正見的智慧來引導的，菩薩的任何修法，都是以二種根本──誓願力跟觀照力作引導。誓願力跟觀照力引導，產生一種六度的造業的資糧以後，它會創造一個寂靜的力量，這個時候又幫助他增長智慧。 當我們破遍計執以後，我們知道一切法沒有好壞得失的概念，它只是一個因緣。這個人、這個事，只是我生命當中要實踐斷惡、修善、度眾生的一個歷練對象，如此而已。它沒有所謂的好壞，它只是你斷惡、修善、度眾生的一個所緣境界而已。這樣菩薩才能夠沒有罣礙、沒有恐怖的去做該做的事情。 法雨清涼第003期圓滿