法雨清涼第001期
《楞嚴經》的啟示
《楞嚴經》的觀念主要就是修六個字：第一個明象位，第二個立德業。 我們一個人很容易犯錯，一個重要的因素，我們站錯位置。 我們在佛法修學不能否定過去的業力，叫循業發現。 就路還家，要從因緣當中回家。所以你要找到你的定位，然後呢？第二個更重要，立德業，在你的因緣當中去修學。 整個《楞嚴經》的觀念就是在發明怎麼樣隨緣不變。第一個工作，先成就自利的功德；然後告訴你，怎麼樣從不變當中來隨緣積功累德。 一個修學《楞嚴經》的人，他在修學善法是不決定的，沒有一定的法門，他依止清淨心，順逆皆方便。 把握機會是成功的關鍵
一個人成功的關鍵是機會來臨的時候，你要能把握。 不要試圖改變別人只能影響別人
一個人要改變只有他自己想要改變，所以你的目的就是怎麼樣？使令他改變，而這個時候你的善巧就很重要。諸位要記住不是你讓他改變，你是創造一個色聲香味觸法，讓他自己改變。 在求法的過程當中很重要的一個心態就是善法欲。佛法是你要主動去追求的，你才能得到利益，而不是被動地配合。 在修學佛法的因緣當中，親近善知識是非常重要的。因為善知識有方便力，他能夠幫助我們破惡生善。而所有的善知識最殊勝的就是佛陀。 修行的性格要帶一點鋼骨，但不要帶鋼氣。 面對煩惱不要藕斷絲連，愛斷不斷的。 龍樹菩薩說，無我智是一個如實的觀察。就是說，並不是本來有一個我，佛陀硬生生要我們修觀把這個我消滅掉。而是本來就沒有我，佛陀只是要我們恢復本來面目而已。這是如實觀。 《楞嚴經》它不對治妄想，它認為對治妄想產生一種對立，不好。你只要保持清楚的覺照，觀察你的本性是清淨的，何其自性本自清淨，根本就沒有妄想。 在大乘的修心法門當中，天台宗是去找他的過去，淨土宗是找他的未來，這個地方大家要把心地法門抓到。淨土宗是既往不究，它不管過去的，但是你未來很重要。 空性是一個生命的總相，不管是快樂，不管是痛苦，它的本質都是無常無我的，都是畢竟空、無我無我所。 我們剛開始學習佛法不會平等，平等你就沒辦法修學。我們剛開始的時候面對惡念，是要善法來對治的，以善破惡。 一切法是染淨和合的，看你用什麼因緣來面對，往往危機也就是一個轉機。所以這當中就使令整個菩薩的法執慢慢地淡薄，用平等心來面對一切。 一個初學者來到僧團，跟你講道理也沒有用，干什麼？拜佛去。拜佛，嘴巴讚嘆佛陀，內心觀想佛陀。為什麼？栽培善根。讓你這個明了的心跟三寶關系慢慢地密切，就好像一個木材先把它烘乾，總有一天聖道的火就可以把它點燃。 我們對因果的態度，應該是從果報中反省自己的因地，這稱為「觀果知因」。反省自己今生的果報中，有哪些是滿意的，你就可以知道，自己曾經有這樣習慣性的善業；有哪些果報是不滿意的，這也可以看出自己的心中，有一些是你習慣性的罪業，這些應該要處理修正的。 所以修行的內涵，不是每個人都相同的，佛陀宣說眾多的教法，並非要每一個人都去修，而是要針對自己比較弱的部分去補強，若某方面做得很好，就不用再加強。 在修學的方法上，有的經典是屬于破壞性的，如《般若經》專門破執，你講一個東西，它就來破，破到最後就無有少法可得；有的經典則是建設性的，它要你這件事要做，那件事也要做，這是屬于有相行。 在滅惡方面，惡法雖有很多，但哪些惡法絕不能觸犯，若觸犯馬上會障道；在生善方面，善法雖也眾多，佛陀告訴我們哪些功德一定要先成就，否則將一事無成。佛陀在臨命終時，對滅惡生善的內涵已沒有時間廣說，只能抓住重點宣說，諸位在讀本經(《佛遺教經》)時，你將能體會佛陀的徹底悲心…… 聲聞法對菩薩來說是共學的，聲聞法主要是對治三界的見思煩惱，所以對凡夫是比較實際一點，因我們現在經常所起的煩惱都是三界的見思煩惱，所以如果能善加利用聲聞法，對我們現前的環境來說特別扼要。 精進與不忘念之間的差別，精進的體性是勇悍，所以偏重在身、口的行動力，如往生咒、大悲咒一天持幾百遍，這是精進，對所修的法門能專一相續不斷的用功；不忘念則偏重在內心智慧的觀照力。 成佛之道沒有兩人完全一樣
我們離開家太久了，但是我們回家的路，不是每個人完全一樣，不可能。 成佛之道沒有兩個人是完全一樣的。他適合走的路，不見得適合你。 《大乘起信論》說我們今天所對治的是無明妄想，而每一個人形成妄想的因緣是不一樣，這個人妄想是這樣形成的，他必須這樣對治；你的妄想是另外一個方式形成的，你必須有你的對治之道。 孔夫子說：「吾道一以貫之」，你必須在這麼多的善知識的法當中，聽聞以後融會貫通，安排一個你自己適合的道路，否則你就不知道怎麼修行，因為每一個人的思想都不一樣。 你得到一個觀念，你就要試著去實踐，即便你走出半步都好，你的心要強迫自己，遇到事情的時候，往這個方向去思考。 佛法的信心，佛法的宗教情操，來自于真實的受用做基礎。你可能剛開始是仰信，但是如果你學了佛法很久以後，你都沒有得到真實的利益，你那個信心就很薄弱。 所以如果你今天能夠聽聞以後，能夠隨轉修心要，你順著去思考而產生利益以後，你對佛法的信心會更加的堅定，就是說你聽到一個新的觀念以後，要強迫你自己盡量往這個觀念去思考，要改變過去的老毛病，要去付諸行動。 房子為何暗？因為光明不足。
世間上有邪與正兩種力量，若邪不勝正，為什麼我們內心會生起邪念呢？因為我們的正念不足，有如房子為什麼黑暗呢？因為光明不足。 譬如拜完一部《八十八佛》，或打完佛七，心中有了正念。若心中有正念，即使遇到污染境界。別人雖觸惱你，你並不在意。如果內心沒有正念，心中空虛，有一點惡因緣的刺激，自己就會起煩惱。 所以一個人是否會起煩惱，重點不在于外面的境界，而是心中是否有法寶。 所以修行不是讓眼睛不看東西，耳朵不聽聞，而是心中要栽培正念。 心中有正念力的人，猶如穿著堅固的鎧甲，雖然處在刀、槍的危險軍陣中，刀劍也不能傷害他。 我們最大的障礙就是迷惑顛倒，所以我們很多心靈的力量發揮不出來。 其實妄想並不可怕，可怕的是你根本不能產生覺照，你就隨順它而走。 其實妄想本來是不真實的，那麼它為什麼能夠產生那麼大的作用呢？因為我們自己迷惑顛倒。 我們迷惑了以後，我們就跟著妄想走，認賊作父。 如果你的修行是完全不在心地上下工夫，那是粗重的苦行，那就可能什麼事都沒有。但是你心靜下來要面對煩惱的時候，這當中有很多事情要學習的，你要解行並進。 善業本身並不能決定生命的方向，它只能成就安樂的果報，但這安樂果報是在人天受用，或在出世的善根受用，甚或在卑賤的三惡道果報受用，關鍵點在于心中是否有正念。 棺材是裝死人的 不是裝老人的
我們總是覺得我會經常的存在在這人世間，所以我要把所有的精神體力用在經營今生。要思維死無定期，棺材是裝死人的，不是裝老人的。 等臨命終的時候，今生經營完全破壞掉。為什麼當我們知道自己有癌症的時候，我們會非常地不能接受？因為我們從來沒有想到我們會死亡。 我們想要積集來生的資糧應該要當下馬上去做的，因為死亡是沒有決定的日期。 念死無常就像一個照妖鏡，這樣一觀下去，你馬上就看到哪些東西是暫時虛妄的境界，哪些東西是我們真實的功德、真實的歸依處，馬上能抉擇出來。 你對來生沒有規劃，來生還是會到來。 如果你到現在還是很怕死，那我保證你沒有做好來生的規劃，你只規劃到今生。 當死亡到來的時候，你後面是一場問號，何去何從？你一定恐怖，你不知道要去怎麼樣面對未來。 一個人如果把死亡當作生命的斷滅，生命的結束，所有生命的結束，那你一定怕死。 如果沒有來生，其實你不需要修行的，你就及時行樂就好了嘛！你干嘛要積集資糧呢？ 念死無常可以讓我們看到很多生命的真相，更深入的真相。真實的我們就要花更多的時間去積集，虛妄的話，暫時應付一下就好，反正遲早要破壞的。 唯識學上說，不要說你造惡業，就算你早善業，臨終的時候恐怖都對你非常不利。諸位知道嗎？即使你造善業，你臨終因為恐慌害怕，都會讓善業表現不出來，可能會刺激你前生的惡業出來。所以你臨終的恐懼對你是非常傷害的，沒有好處的。而你要避免恐懼，只好早一點做好規劃。 你是你自己最大的障礙
我們修行人很怕聽到障礙這兩個字，諸位你的障礙是哪里來的，你知道嗎？所有的障礙只有從一個地方出來，就是你的內心，你是你自己最大的障礙。 你遇到事情的時候，你念頭不轉，你就根本通不過去。其實是你自己跟你自己過不去的，不是別人跟你過不去的。 我們習慣性活在自我意識，這個自我意識就是你前生的一些經驗跟你今生的經驗累積而成的一種自我的經驗。而我們就活在自我經驗當中，叫自我設限。這個我做不到，那個我做不到。其實你做得到，但是因為你自己認為做不到，所以你做不到，這叫自我設限。這是非常可怕的。 一個人建立一個好的思想，你的過去就不等于未來。如果你沒有建立一個好的思想，你的生命就被算命先生算死了。 所以一個人要有美好的未來，你一定要有美好的思想。你如果真實要讓生命脫胎換骨，很明確地、堅定地走上安樂的道路，你唯一的方法就是建立一個美好的思想，你別無選擇。否則你有可能一時的興起，一時的善念，造了善法，但是這個在你生命當中只是曇花一現而已。 聽聞佛法不是增加知識，是改變觀念。
佛法的修學跟世俗的學術研究是不一樣的。學術研究是抱著懷疑的心態去學習一切的世間法。佛法是以信根為本。 佛弟子要有一點宗教情操，對佛陀的法語要生起信心。 聽聞佛法不是增加知識，是改變觀念。 知識很容易獲得，觀念很難改變。 你觀念不能改變，你的行為就不能改變。 所以宗教是把知識跟你的思想結合起來，變成你一種生命的力量。 為什麼皈依？如果生命本來就很圓滿，那就不需要皈依了。 歸依是佛弟子修行的根本，善業若不與三歸依相應，就是外道法。 當我們這個顛倒妄想的心跟這個真理接觸的時候，第一件事情，你先要求你自己相信。 行為是暫時的，思想是永久的
佛法把生命的功德分兩種：一種是福德，它可以產生暫時的安樂；第二個是你的正確的思想，它產生永久的解脫。所以說，福德是安樂之本，智慧是解脫之門。 不同的思想會產生不同的行為，就會有不同的結果。很多人不設定目標，當結果出現的時候，你覺得這個結果不是你要的，所以經常生活在後悔當中。 你的生命的突破剛開始先思想突破，否則你不可能踏出第一步的。 你的精神體力有限，你不設定目標，你的力量就分散。就象一個船在大海當中，你不知道要往哪里飄去，那麼到最後的結果你一定是一事無成。 一個有正確思想的人，當他建立這樣的觀念以後，不管什麼樣的環境，他都會堅持這樣做，因為他有思想的引導，所以他的功德叫解脫，永久會根據他的思想做出抉擇。所以行為是暫時的，思想是永久的。 一個人有強烈的思想，他會有一時的挫折，但不可能有永久的挫折。 善法本身沒有方向，必須有正念做引導，才能決定它的方向。 安世高尊者成就聖道後來到中國，在洞庭湖遇到前生的同學。他同學雖持戒修福，但內心起顛倒，瞋心極重。因內心沒有觀照力，結果持戒修福的善業變成一條大蟒蛇。 經常用佛法的道理來檢查自己，使令自己的生命不斷進步。雖然我不可能馬上成佛，但是我相信我已經在進步當中，我的生命是在increase(增上)，這非常重要，表示你這個方法對了，否則你就需要調整。返妄歸真的關鍵是發自內心的覺悟，發自內心的主動對煩惱的抗拒跟調伏，這個對生命是一個大方向的轉變。 佛法講空性，簡單的講就是生命有無量的可能性，生命是可以規劃的。 學佛首要認清路頭
宗喀巴大師說，正見是一切善法的根本。我們剛開始學佛第一件事就是聽聞佛法，建立整個修學的正見，在禪宗叫作認清路頭。 修行最怕的就是錯認消息。你開車開了半天，還在都市打轉，還上不了高速公路，那就完了。所以我們一定要經過佛法的引導才能夠產生正見的修行。 正確的了知，是所有修學的基礎。 追求智慧的光明，破除無明的黑暗，按照天台宗的思想，第一個次第是教，由正確的教法引生正確的觀行。 修行最可怕的障礙就是愚癡，因為愚痴，你就沒辦法生起真實的信心。你要憶念佛陀，你的基礎在于正見。 如果你對于佛陀的力量是非常的生疏，你沒辦法憶念佛陀的。我們不能夠去憶念一個生疏的東西，不可能！ 佛法的善法都是以般若的智慧為主導，沒有一件事情是橫沖直撞能夠成就的，都是先智慧的抉擇，發願，然後再付諸行動。 一個人愚痴，他的特點是什麼？他不知道怕。所以很多人說，我不想受戒，因為我看那麼多戒我就怕。其實你怕的時候才對啊！你不知道怕那佛菩薩就真地害怕了。因為你不知道怕，你造業是盡情地造業，就像一個人開車，你沒有踩剎車是整個撞下去。 真正的念佛是心力跟佛力的和合
「禪淨雙修」是我們在末法時代最適合的方式。淨土宗的成功來自于感應道交，是以心力去感動佛力，佛力再加持心力，這兩個是缺一不可的。 蕅益大師說真正的念佛是心力跟佛力的和合，淨土宗最圓滿的修學方式應該是自他不二的。你自己產生一種心靈的力量來調伏煩惱，另方面也憶念佛陀的力量來感應道交，幫助你消除無始的業障。 諸法因緣生，你念阿彌陀佛的因緣，跟念本師釋迦牟尼佛的因緣是不一樣的，因為他們兩個的本願不同。你不能夠說念地藏王菩薩，念阿彌陀佛是完全一樣。那你是執理廢事，沒有說完全一樣的。只有證得空性，那個空性是一樣的。 從淨土的角度來說，你往生天界，你的修行是失敗的。因為你本來可以得到摩尼寶珠，結果變成糖果了。 圓修是以佛號為根本攝持所有的功德。 有些人修一貫道臨終也能保持安詳、身心柔軟而升天，他慈善的業力也能夠達到這一點。所以善業有一種堪能性，使令我們身心安樂。所以我們不但要信願持名，還要盡量去息滅身口意的惡業，增長善業，幫助這個佛號，就像一個國王旁邊有一些將軍來護持這個佛號，這也是一個很重要的增上緣。 真是為了解脫三界的生死而發起菩提心，而不是下輩子做大國王，厭棄三界的依報正報，一心地要求得極樂世界的依報正報，為菩提道求生淨土，要改造自己的生命體，不要再使令這個有漏生命再相續了，就是這種心情。 所以蕅益大師講，所有成佛的菩提道當中，分段生死這一關最難透脫，這個分段生死跳過去，後面就順了，位不退以後，聖人在修行不像我們凡夫有種種的掙扎，也不會有退轉，這個心就是不斷地往前走。 一個人臨命終時的失敗，就是一生修行的失敗，則要從頭再來努力幾十年。 平時的挫折，可能拜個懺，懺悔幾天就走過去了，但臨命終時的失敗，卻要付出另一期生命的代價，這有多可怕。 只有佛弟子最有能力改造生命
一般宗教的修學，能在生命中產生善業，但不能對治心中的顛倒，是心外求法，所以叫外道。 只有佛弟子最有能力改變生命，他能創造與今生完全不一樣的來生，因為他明白因果的道理。 在外道的教法傳承中，沒有法義能引導他們見到生命的真相，因此無法對生命加以改造。 佛弟子修善的背後有智慧的迴光返照，因此能對生命產生大方向、決定性的影響，這是修止觀的殊勝處，也是身為佛弟子不共于外道的地方。 佛陀不能把智慧灌到你的心中啊，佛陀是把法義宣說出來，那你是靠止觀來消化，透過止觀把文字的佛法轉成心中的佛法。 其實我們的內心，你要不斷地告訴自己一件事情，講久了它就會相信，不管是對的、錯的。 一個人若想要在佛法中產生重大的突破，就要相信「何期自性，本自清淨。」自己的本來面目是清淨的，所有的經驗及感受都是生滅的，都是可以改變的。 一個人的生命若要產生扭轉性的突破，就一定要相信「覓心了不可得」。 生命的改變是由于第一個願望的改變。 那麼為什麼受戒在我們生命扮演這麼重要的角色呢？因為我們一個人習慣性活在過去。 生命的改變只有一種情況：你自己願意改變。所以佛陀他不強迫你。佛陀是設定一個戒法，然後讓你自己去發願，你自己設定一個目標。然後你遵照佛陀的方法去做，緣境發心，生命當中種下第一種善良的功能，然後慢慢地擴大，產生你生命的改變，這個是戒體的內涵。 因為佛陀不能把智慧灌到你的心中啊，佛陀是把法義宣說出來，那你是靠止觀來消化，透過止觀把文字的佛法轉成心中的佛法。 你剛開始修止觀的時候，你心中的無明會抗拒真理，但是你要堅持下去。你不斷地給自己做心理建設：佛陀是這樣子講的。其實我們的內心，你要不斷地告訴自己一件事情，講久了它就會相信，不管是對的、錯的。 教法要弘傳，若你本身沒有止觀的心得，不能夠弘傳久遠，你只是語言文字的了解，這法不能弘傳久遠。 智者大師到三十八歲的時候發覺，慕名而來親近他的人很多，但真正是法器的少了。在傳記上說，第一年有四十個人來親近他，二十個人開示悟入佛之知見，得到他一佛乘的教法；第二年一百個來親近，結果只剩下十個；第三年又增加成二百個人來親近他，也是十個，能夠承當一佛乘妙法的人少。既然利他的因緣差了，他就考慮自修，乃謝遣徒眾，隱居天台。 眾生受佛戒即入諸佛位
《大般涅槃經》：一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見。 很多人不想受戒，不想受戒就表示你根本不想進步。 佛法不怕煩惱，就怕你沒有善根。 當我們發心受菩薩戒以後，我們生命的目標跟佛陀的目標已經調整成同一個，我們正式地進入到佛陀因地的階位。我們內心當中真實地安住在菩薩種姓，不是凡夫種姓了。 只有受了菩薩戒，你才有資格稱為佛陀的親生兒子。這表示佛陀以後的功德都是由你來繼承。只要這個兒子不要死亡，他遲早會繼承他父親的家業。 一個菩薩他受了菩薩戒以後，只要他不放棄他的目標，不放棄對無上菩提的追求，他遲早要成就佛陀所有的功德。 在《瑜伽師地論》上說，因為你受菩薩戒，你內心因為有清淨的誓願，就產生兩種強大的功能，第一個增上慚愧，第二個增上意樂。 猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。這是一種中道的實相。你一個菩薩，你要有所放下，有所追求，這往往是一個雙向的思考。 空性給菩薩的觀念就是生命有無量的可能性，生命是可以透過我們的努力去創造、去改變的，所以當菩薩看到「空」的時候，他不是一種消極的悲觀。 菩薩戒是很難持的，因為你的念頭有所差錯，行為有所疏忽，你就犯戒了。當我們在受持菩薩戒的時候，當你產生了過失，我們應該怎麼辦？這個過失已經產生了，已經既成事實了，我們要通過如法的懺悔，把這個過失在我們死亡之前消滅掉，不要構成臨終的障礙。 一般遇到染污的因緣，我們抗拒不了煩惱，你拿它沒辦法。它要你發脾氣，你就發脾氣，它要你產生貪欲，你就只好產生貪欲。那麼持戒的人在煩惱活動的時候多了一個警覺的功能，會產生一種抗拒的力量，你內心會發出一個聲音，我不可以這樣做！這個聲音哪里來的呢？就是因為你得到了戒體。 烏龜遇到危險，它還知道把全身縮進殼里以保護自己。而凡夫無量劫來被魔王所控制，卻還放縱身心，所以魔王能得其便。慚愧心就像一個人踩剎車了，他不敢盡情地造罪。 「雖作惡業，庶幾能悔；若墮惡趣，終不久留」。受了菩薩戒，他即使會造罪業，這個罪業以後得果報的時候比一般人輕很多。即使他有些痛苦的果報，很快地就過去了，因為他在因地的時候造罪，他產生強烈的慚愧心，把這種罪業的力量折損了一大半。 你這個車子是撞了牆壁，但是你踩剎車了，勢力減少很多了。 法雨清涼第001期圓滿