第二章 家庭與婚姻 第三節 合理的居家生活

第三節、合理的居家生活

一、 居家八法

“居家八法”出自《雜阿含卷四九一經》，是佛陀教導在家人過好生活，以獲得現實、未來利益和安樂的八種方法。此經是佛陀為少年鬱闍迦所說，通過問答的形式，為在家人提出了八項教誡；全經約八百字，簡明扼要，言簡義賅。

1、得今世的安樂的四法

我們看看經文開始的緣由：“如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名鬱闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：世尊！俗人在家，當行幾法，得現法安、及現法樂？佛告婆羅門：有四法，俗人在家，得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。”

現簡介得今世的安樂的四法如下：

（1）、方便具足——即要學習各種知識、技能。

如經雲：“何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏、算畫；於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。”

用現代話來解釋，“方便具足”就是要努力學習各種知識、技術，從事對社會和民眾有益的各種職業，如種田、放牧、辦企業、經商、從政、文書、會計等，在工作中努力勤奮，盡心盡力，但不能從事違法經營活動，靠偷稅漏稅、賣淫、販毒、詐騙、算命看相等不正當的手段來謀生。

（2）、守護具足——即財物的妥善保存，不致損失。

如經雲：“何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子守護具足。”

即要求經營者妥善保護好自己的合法財產，不令損失。不要被有權勢者、強盜、小偷侵吞盜竊，還要做好防範工作，避免火災、水災等各種意外災害。如有人借貸，必須謹慎從事，要了解對方人品優劣與否，對於老年將死之人，也不應予借貸；不借予奸詐、吝嗇、無賴之徒。經營者本人不可沉迷酒色、賭博、歌舞伎樂，此皆導致財物損耗，家庭貧窮，故應遠離。

（3）、善知識具足——即結交善友，遠離惡友。

如經雲：“何等為善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不兇險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺；未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。”善知識，指正直而有德行，能教導正道之人。又作知識、善友、善親友。反之，教導邪道、不守道德之人，稱為惡知識。這段話就是要我們多親近良師、結交善友，不可與欺誑、兇險、放逸的惡人來往，因為這是財物消耗的原因之一。

《善生經》也說：財產的損耗，有六種原因，即酗酒、賭搏、放蕩、迷於伎樂、惡友與懈怠。

（4）、正命具足——就是在遵守法律、道德的前提下求財謀生。

正命——如法求取財物、飲食等生活資具，即稱為正命；正命具足，即經濟的量入為出，避免濫費與慳吝。

如經雲：“云何為正命具足？謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也，如執秤者，少則增之，多則減之，知平而舍。如是善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少。若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇缽（意譯靈瑞花、空起花、起空花）果，無有種子，愚痴貪慾，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚痴人，如餓死狗。是故，善男子所有錢財，能自稱量，等入等出，是名正命具足。”

若收入不多卻大手大腳，不管將來如何，只圖眼前享受，那就如無花果（優曇缽），終究沒有種子。浪費，無論用於那一方面，都是沒有好結果的；若積財不用，就是守財奴。慳吝，被譏為餓死狗，不知自己受用，不知供給家屬，不知供施作福，一味慳吝得“盧至長者”（印度一位富有而吝嗇者）那樣，不但無益於後世，現生家庭與社會中也不會安樂。

佛陀在《善生經》還指出：收入應當分作六份，其用途為：一份用於飲食；一份置辦產業，一份儲蓄，一份信貸，一份準備結婚，一份用造住宅。

如果做到了以上四條，今生就可以得到平安、財富、健康、喜樂與吉祥。如經雲：“如是婆羅門，四法成就，現法安、現法樂。”

2、得來世的安樂的四法。

若能做到下面四條，則可以得到來世的安樂、吉祥。

如《雜阿含卷四九一經》雲：“佛告婆羅門 ：在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。”

（1）、信具足

經雲：“何等為信具足？謂善男子於如來所得信敬心，建立信本，非魔、天、梵，及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。”

信具足，於如來生正信，因佛為法本，佛為僧伽上首，對如來應有堅定正確的信仰。信心是“深忍欲樂，心淨為性”，即深刻信解而又願求實現的淨心，這等於八正道的正見、正志。

（2）、戒具足

如經雲：“何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是名戒具足。”

戒具足，即是守持五戒。五戒不僅是止惡的，更是行善的，如不殺生又能愛護生命。在家信徒於五戒以外，有加持一日一夜的八關齋戒的：即每月於六齋日 守五戒外，加守三戒（1）“離高廣大床”；（2）、“離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、娼妓及往觀聽”；（3）、“離非時食”；

另外，六齋日期間也暫離夫婦間的正淫。有的徹底離絕男女的淫慾，稱為“淨行優婆塞”這八關齋戒與淨行，是在家信眾而效法少分的出家行，過著比較嚴肅的生活，以剋制自心的情慾。

（3）、施具足

如經雲∶“云何施具足？謂善男子離慳垢心，在於居家，行解脫施，常自手與，樂修行舍，等心行施，是名善男子施具足。”

施具足：如經說：“心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施、樂舍財物、平等佈施”。“心住非家”，即不作家庭私產想，在家信眾只有達到“心住非家”，才能成就出離心而向解脫。供施父母、師長、三寶，出於尊敬心；佈施孤苦貧病，出於悲憫心。

也有施捨而謀公共福利的，如說：“種植園果故，林樹蔭清涼，橋船以濟渡，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍給行旅，如此之功德，日夜常增長”（雜含卷三六。九九七經）。上二種，等於八正道的正語到正精進。

（4）、慧具足

如經雲：“云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。”

慧具足：即“法隨法行”，自己體悟真理，又教人這樣行，“能自安慰，亦安慰他人”，這才是“於諸眾中，威德顯曜”的“世間難得”者。

經雲：“若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。”

二、合理的社會生活

1、處理好六親眷屬的關係。

《梵網經》雲：“於父母兄弟六親中，應生孝順心、慈悲心。”《無量壽佛經》中亦云：“世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛，毋相憎嫉；有無相通，毋得貪惜；言色常和，莫相違戾。”

人在社會中，與人有相互的關係。要和樂生存於社會，社會能合理的維持秩序，應照著彼此的關係。各盡應盡的義務。

佛曾為善生長者子說六方禮，略近儒家的五倫說。善生長者子遵循印度的宗教習俗，禮拜天地四方，佛陀因此教他倫理的六方禮。六方禮，即以自己為中心，東方為父母，南方為師長，西方為妻，北方為友，下方為僕役，上方為宗教師。這六方與自己，為父子、師弟、夫妻、親友、主僕、信徒與宗教師的關係。彼此間有相互應盡的義務，不是片面的，如《長阿含》、《中阿含?善生經》詳說。

六方中的夫婦，應彼此互相的保持貞操。沒有君臣、兄弟，可攝於親友中。親友，原文含有上下的意味，近於長官與部屬的關係。對於自己的友屬，應以四攝 事來統攝。

“佈施”，以財物或知識，提高友屬的物質與精神生活；

“愛語”，以和悅的語言來共同談論；

“利行”，即顧到友屬的福利事業；

“同事”，即共同擔任事務，與友屬一體同甘苦。

這四攝是社團，尤其是領導者必備的條件，所以《雜含卷二六?六六九經》說：“以此攝世間，猶車因工（御工）運。……以有四攝事，隨順之法故，是故有大士，德被於世間”。菩薩以四攝來化導有情，負起人類導者的責任，也只是這一德行的擴展。主人對於僕役，除了給以適宜的工作而外，應給以衣食醫藥，還要隨時以“盛饌”款待他，給以按時的休假。這在古代社會，是夠寬和體貼的了！六方中，特別揭示師徒弟子、宗教師與信徒的關係，看出佛陀對於文化學術的重視。

2、如何處理朋友關係。

世間朋友有多種多樣，有賢友、諍友、親友、仁友、德友、摯友、善友、慈友、悲友，此數者為良友；另有邪友、佞友、貪友、假友、怨友、害友，此數者為惡友。良友是指“難與能與，難作能作，難忍能忍，密事相語，不相發露，遭苦不捨，貧賤不輕”(《四分律》卷四 一)。

良友的標準，依《屍迦羅越經》講，必須具足五個條件：

一者見作罪惡，私往屏處諫曉訶止之。意謂見友人作罪惡之事，能暗中於無外人處，勸阻他，開導他，訶責他，使不作惡犯罪。

二者小有急，當奔赴救護之。意謂見友人稍有急難，能立刻前往救護，使不受害。

三者有私語，不得為他人說。意謂為朋友保持秘密，不傳播朋友的隱私。

四者當相敬嘆。意謂互相尊重，對方有優點、功德，能隨喜讚歎。

五者所有好物，當多少分與之。意謂自己有了貴重的東西，能方便隨分地分給朋友一些，不獨佔。

《善生經》中把良友分為四種，並詳述了各自的特徵。四良友是：

一者同苦樂之友。

其特徵是：（1）、施之以己所寶(把自己珍愛的東西施捨給友人)；（2）、施之以妻子利（把對妻子兒女有利的東西，施捨給友人及其妻子兒女）；（3）、施之家所有；（4）、言忠為忍言(為人寬忍，說話忠信)。

二者利相攝之友。

其特徵是：（1）、彼私不宣(不宣揚友人之隱私)；（2）、已私不隱(不隱瞞自己的缺點、過錯)；（3）、面說善言(說人好話)；（4）、還為弭謗（為人清除謗言，愛護友人的名節）。

三者與本業之友。

其特徵是：（1）、以利業之(以財物幫助友人成就事業)；（2）、以力業之(以行動幫助友人成就功業)；（3）、縱慾諫之(當友人放逸時，就勸諫他)；（4）、以善養之(用良好的德行來佐養友人。)

四者仁愍傷之友。

其特徵是：（1）、教勸豎立以成其信；（2）、成其戒；（3）、成其聞；（4）、成其施。意謂用佛法教勸友人，樹立正信，淨持戒律，具足正念，成就佈施等善行。

《善生經》亦把惡友分成七類。這七類惡友及其特徵是：

一者畏伏親之友。

其特徵是：（1）、先與後奪；（2）、與少望多；（3）、畏故強親（因為畏懼而來親近，非真親近）；（4）、為利故親(為撈好處而來親近)。

二者美言親之友。

其特徵是：（1）、善惡斯順(不分善惡，一味順從，沒有原則)；（2）、有難捨離(見有困難相舍而去)；（3）、外有善來密止之(見有善好之事從外來臨，暗中作梗，阻止善緣善事之成就)；（4）、見有危事便排擠之(在危難之中，不僅不援救，反而落井下石，盡力排擠)。

三者敬順親之友。

其特徵是：（1）、先誑(事先大言不慚，騙取信任)；（2）、後誑(事後大言不慚，誇飾於人)；（3）、現誑(當面大言不慚，以求賞識)；（4）、見有小過，便加杖之(表面敬重人家，可是見人家有小毛病，便大加指責和批判，無慈愛心)。

四者邪惡親之友。

其特徵是：（1）、飲酒時為友；（2）、博戲時為友；（3）、淫逸時為友；（4）、歌舞時為友。

五者邪教之友。

其特徵是：（1）、以殺生之事勸化人；（2）、以盜竊之事勸化人；（3）、以淫邪之事勸化人；（4）、以欺詐之事勸化人。

六者面愛之友。

其特徵是：（1）、說人往短(揭人家過去的隱私)；（2）、陰求來過(暗中探尋或窺 視別人的過錯)；（3）、與之不寶(把沒有價值的東西贈給對方，虛情假意，以求得別人的好評價)；（4）、欲人有厄(希望人家有難有厄，諸事不順)。

七者言佞之友。

其特徵是：（1）、宣人之私；（2）、自隱其私；（3）、面偽稱善(心裡嗔毒，表面上都裝好人)；（4）、退則興誹(當面說好話，背後誹謗人家)。

除《善生經》之外，《佛說孛經》中亦談到朋友交往的問題，它把朋友分為四類，雲：“有友如花，有友如稱，有友如山，有友如地。何謂如花？好時插頭，萎時捐之，見富則附，貧賤則棄，是花友也。何謂如稱？物重頭低，物輕則仰，有與則敬，無與則慢，是稱友也。何謂如山？璧如金山，鳥獸集之，毛羽蒙光，貴能榮人，富樂同歡，是山友也。何謂如地？百穀財寶，一切仰之，施給養護，恩厚不薄，是地友也。”

以上對良友與惡友的劃分與界定，連同前面對好夫妻與劣夫妻的說明，都可看作從正反兩個方面，教導我們如何去正確處理人際關係。這些，既是我們為人處世的正道，亦是我們攝受眾生的方便法門。

在現實生活中，我們若能依法而行，必能自如地攝受父母，而有一個深厚的親子關係；必能自如地攝受妻子和丈夫，而有一個溫馨的夫妻關係；必能自如地攝受友人、同道，而有一個良好的朋友關係；必能自如地攝受與自己交往的每一個人，而有一個和諧的人際關係。那時，我們要用佛法感化世人，用佛法莊嚴眾生，莊嚴國土，就不困難了。

三、財富篇

1、創造財富

財物是物質生活的基本條件。人要有自給自足的經濟生活，既不能富有到引人起歹念，也不能窮到人人都怕的地步。事實上，人人都希望有安樂富有的經濟生活。在佛教經典中，佛陀固然以毒蛇比喻黃金，但也不反對以正當的方法賺取淨財，所謂：有錢是福報，會用錢才是。金錢就如同“水能載舟，亦能覆舟”；錢財可以使人犯罪，也能利人，做種種好事，最重要的是要有用錢的。只要用於正途，都是累積福德的資糧。

因此，佛教主張賺取正當的財富之外，更應進一步過合理的經濟生活。

經濟生活的三個原則——包括擁有正當的職業，財富運用得當，以及懂得開源節流等。

正當的職業：賺錢應該用正當的方法，合法合理，用自己的體力、技能、、資本來謀取生活的所需，不可以違法和不道德的途徑來賺錢。現在不少人為了發財，不擇手段，損人利己。凡此種種，均為佛教反對。

此外，佛陀也提醒我們財富為“五家共有”，即：世間財物為國王、盜賊、火、水、惡子等五家所共有，以其不能獨用，故無須強求，更不必當守財奴。《大智度論》卷十一雲：“富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕躁不定。”終有散壞的時候，能夠佈施結緣，擁有“信、戒、慚、愧、聞、施、慧”、“六度、四攝”等法財，才是究竟的財富。

事實上，除了金錢之外，家庭和樂、身心健康、好友相提攜等，都是人夢寐以求的財富，這些都要透過、慈悲、明理、勤勞等性格來成就，這些無形的財富不僅現世受用，來世還可以受用，不但一人受用，還可以大眾受用，這是佛化家庭滿人間的延伸，每個人不會只求自身、自家的安樂，而是求全人類的安和樂利，正是現代人共有、共榮、共享的觀念。

2、談談惜福的問題。

什麼叫做“福”，福是禍的相反。什麼叫做禍呢？禍是災殃、是禍患。按說，人生世間，沒有災殃禍患就是福，無奈人在福中不知福，並不以為沒有災殃禍患的平安日子就是福，如佛經所言：“心無厭足，惟得多求。”要追求更多的福——包括著求名求利、求官求勢，攫取佔有，永無止境的追求。古人說：“人心苦不足，既得隴，復望蜀。”在追求的過程中，未得到的希望得到，已得到的又恐怕失去，患得患失，反而陷精神於惶惶不安中。

俗諺雲：“人在福中不知福”。以今日社會的繁榮富足，是中國有史以來絕無僅有的一段時間。雖然社會上有貧富差距，但人人豐衣足食，人人可以由個人的自由意志開拓前途與發展，但是，有幾個人安分知足，珍惜現有的環境呢？

古人有謂：“井涸而後知水之可貴，病而後知健康之可貴，兵燹（兵火）而後知清平之可貴，失業而後知行業之可貴。凡一切幸福之事，均過去方知。”幸福之事過後方知，除了徒增悔恨與追憶外，於事何補？我們何不珍惜現在，果能一念知足，約束個人無止境的慾望，當下即是樂土。

以社會現象來說，兩極分化，勞資抗爭，動輒暴力相向；以個人生活來說，人生價值觀迷失，心靈物化，以金錢為唯一追求的目標，攫取佔有，無所不用其極。有了金錢以後，競相奢侈豪華，追求感官上的滿足與享受，造作惡業，趨向自我毀滅之途。這是世人的“共業”——共同造作的惡業。有了惡業之因，未來必將承受惡果。

在“一切向錢看”的唯一目標下，賣假藥，製假酒，販賣人口，只要有錢可賺，沒有不可為之事。

二十年來，全國致力於經濟發展，沿海都市，如深圳廣州等處，一席酒宴，動輒人民幣萬元至十萬餘元；甚至於普通城市，飯店宴客，菜餚要多到一半以上的菜無人動筷子，才叫做“有面子”。這些人忘記了1960年後的大災荒年代，多少農村大半的人被餓死；“十年浩劫”期間，多少人又過的是什麼生活？甚至於九十年代以後，西部地區、落後地區百分之七十的人，年收入只有七八百元人民幣，這不正是“富人一席酒，窮人半年糧”的寫照嗎？縱然別人痛癢，與我無關，那麼這些揮霍無度的人們，自己以往在飢餓邊緣掙扎的日子，也全然忘記了嗎？人之健忘，為何一至於此？

惜福、惜福，如何惜福呢？

以人類社會中有善根有良知的人，心靈還沒有完全物化的人來說，惜福首在約束慾望——知足，次在生活有度——勤儉。

以知足而言，人生也有涯，而慾望無窮，如果不能約束慾望，任由慾望放縱擴張，攫取追求，這不是惜福，而是取禍。老子謂：“禍莫大於不知足”，無奈世人知進而不知退，知欲而不知足，是以“必有困辱之累，悔吝之咎。”社會上有太多的“慾望膨脹”之人，在創業過程中盲目擴充，永無止境，終至於像吹橡皮泡似的，吹的過了頭，“啪”的一聲一切粉碎。無盡止擴充的後果，那麼如果有“悔吝之咎”，也就不算是意外了。

世人生活的奢儉，其間差距不可以道里計。吃飯的最低目的是為了果腹，最高的目的是為了適口——滿足口腹之慾。穿衣是為了蔽體（當然也包括身份與美觀的條件），但如果像菲律賓前總統馬科斯的夫人伊梅爾達似的，擁有四千多雙鞋子，那就奢侈的離了譜。

古人說：“惜衣惜食，非為惜財為惜福”。半碗殘飯，所值幾何？但想到其間有多少耕作者的勞力與汗水，我們就不能不珍惜這半碗殘飯。一張衛生紙，所費無幾，但想到一張紙所耗費的自然資源，我們就不能不愛惜這一張紙。所謂：“一茶一飯，當思來處不易；一絲一縷，恆念物力維艱。”果然有此種觀念，自然就知道惜福。

福——是前生善業感得的果報。我們要珍惜這果報，繼續造作善業，以積蓄來生的福報；如果不知珍惜，以前生福報的資源，作為今生造作惡業的條件，那來生就與三惡道（地獄、餓鬼、畜生）有分了。

四、娛樂篇

娛樂和運動，可以使人保持身體健康和良好的情緒。特別是當今的社會競爭激烈，容易引發身心疾病，因此，保持身心健康，便成為現代人的一項必要任務。

良好的情緒是人體的一種最有助於健康的力量。當人的精神愉快時，中樞神經系統興奮，指揮作用加強，人體內進行正常的消化吸收、分泌和排洩的調整，保持著旺盛的新陳代謝，這樣不僅食慾好，睡眠香，而且頭腦敏銳，精力充沛。

“世人慾識衛生道，

喜樂有常嗔怒少，

心誠意正思慮除，

順理修身去煩惱。”

——這是修身養性的至理。對待現實生活的態度，不要患得患失，不為名利而爭，不為瑣事煩惱，要培養寬宏大度、襟懷坦白的品質。

良好的道德情操，是心理健康的重要標誌。

與此相反，缺乏道德修養的人，特別是那些被名利枷鎖困住手腳的人，斤斤計較，患得患失，往往會未老先衰，自然難登“仁壽之域”。講究養生之道，必須注重道德修養，養生貴在養心，而養心首要養德。只有高尚道德修養的人，才能身心平衡，提高生活質量，從而延年益壽。

（1）、音樂

終日工作而沒有娛樂的人，不獨生活枯澀無味，而且精神上難免有不愉快的感覺。不愉快的人，對於事業和健康有很大的障礙。固然，刻苦耐勞的精神是可佩服的，但是超過相當的限度，對於身心兩方的健康卻是極大的危害。

正當的娛樂最普通的，要算音樂了。《百緣經》載：“昔佛在世時，舍衛城中有諸人，各自莊嚴，作唱伎樂。見佛入城，便作供養，以此功德，一百劫不墮惡趣”。用音樂來讚美三寶，演說十善，這些所唱的歌音，是菩薩行的事業之一。

（2）、運動

運動能使人身體健康、精神愉快。當自己的情緒鬱悶、苦惱時，或激動、盛怒時，最好的方法是轉移一下注意力，去打打球或散散步，這樣，不良情緒就會緩解或消失。

（3）、花藝

在庭院中倘有餘地，宜築一所花壇，栽種各種花草，假使地方狹窄，在陽臺上栽些盆景，也能起到陶冶精神的作用。種植鮮花，芬芳馥郁，香氣襲人，可以供佛，可以賞心，朝夕臨對，豈不怡然快樂麼？花草有益衛生，植物在日裡靠日光的力量，能夠吸收空中的炭酸氣，能夠變化濁氣，使人常得清氣的接濟，而獲呼吸舒暢、血液清潔的利益。所以家庭中宜栽種花草，市街路旁應該栽種櫻桃、楊柳、梧桐等樹木，市鎮上應該開闢公共的花園。

（4）、培養廣泛的興趣，自尋其樂。

繪畫、攝影、書法、雕刻等愛好，可以培養人們發現美、欣賞美，陶冶情操、緩解工作壓力，充實個人的業餘生活；還能修身養性，培養自身的內在氣質和涵養。

在心情不佳時觀賞一場相聲或啞劇，常可使人捧腹大笑、精神振奮；或欣賞一下優美動聽的音樂，緊張和苦悶也可減輕，並隨之消除。如果你遇到煩惱、鬱悶不結時，你可以試著做平時喜歡做的事，如你喜歡音樂，此時不妨去欣賞音樂；如果你喜歡運動，則可打打球，游泳或登山，如果有條件還可以去旅遊，把自己置身於綺麗多彩，鳥語花香的大自然懷抱中，那水秀山青的自然環境，會使你產生豁達明朗的心境，一切憂愁煩惱皆可消散，寄情山水，可淨化心靈。

（5）、反對不健康的娛樂活動

佛教提倡正當娛樂，反對有違道德、法律及不利身心健康的娛樂活動：如麻將賭博、酗酒、色情娛樂等。這些有害無益的娛樂，只會徒增煩惱。譬如小兒舐刀頭的蜜，不曉得有割舌之患一般。如《佛說四十二章經》雲：“佛言：財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舐之，則有割舌之患。”

沉溺於麻將賭博之中的民族，將無法屹立於世界強國之林。古人云：“玩物喪志，玩人喪德。”年輕人最好不要打麻將，因它會搓掉我們金色年華，令我們玩物喪志、不思進取。

其它如玩電子遊戲等，也不宜化過多時間，以免著迷上癮，成為現代“電子鴉片”的俘虜，青少年尤其應該警惕！