放生置疑問答
問 ：為什麼要放生？
答 ：華嚴經雲：“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。”簡單地說，放生就是還債，還今生累世以來我們所欠無數的殺債。要知道因果報應絲毫不爽，有債必還，有罪必報的真理，今生我們所造的殺債已不可勝數，更何況累劫多生！思及自己通身殺業，不免惶恐愧怍無地自容，怎能不及時深深懺悔，力行放生以期償還宿債。所以我們要積極地放生、救贖生命、償還宿債，以期滅罪消愆，消除業障，對於學佛者可增長其成佛資糧。放生可長養自己的慈悲心腸，悲憫眾生，視萬物生命如己出，看眾生如同自己的身生父母，如此則不復顛倒狂妄，不復再造殺業，不再積欠殺債，少受或不再輪迴受報！
問 ：行善重要在心地上論，只要心善就好，何必戒殺呢？
答 ：你所謂的善心，是為了自己的口腹之娛，而使畜生受到彌天之苦。天下兇毒之心，沒有能超過這種心的了。請問，你的善心何在？孟子說：‘所謂人類，就是仁慈之意。’有仁慈之心，則不會殺生，殺生則非仁慈。天下斷無好殺生的仁人君子。認為自己心地好，只是對內而已。比方說：一個老闆對自己的員工非常友善，在待遇、福利方面都不虧待他們。就此而言，他是個好人，沒錯。但是，如果他能把公司的每月盈利撥出一小部分來資助社會上的不幸與貧苦人士，那豈不更好嗎！
如果一個人能做到不隨意傷害動物，的確難得。但，他的行為僅止於“戒殺”，未做到“護生”。再說，放生的目的，除了讓動物免於生命威脅，更在於為它們授三皈依，幫助它們使它們與三寶結下法緣，種下將來究竟解脫證悟成佛的善因。這已經不是一般世俗的“心地好”可比。這是菩提心的生長。對我們自身和動物們都有不可思議的功德和意義。
問 ：我是無可無不可，不一定非要戒殺，也不一定非不戒殺。反正我以無心來看待戒殺。
答 ：以無心之心來戒殺，不一定有功德。而雖然無心，卻殺了生，豈能無罪呢？譬如流寇盜賊，去搶劫別人的家，他的箭誤中了你，你能原諒他的無心嗎？
問 ：人心險惡，為什麼要這樣好心？放生也未必有好報。
答 ：有些人曾經善良過，當過好心人，做過慈善事，但是仍然被最親最愛的人傷害，跌到人生的最黑暗期。他們從此對人性失掉希望，認為還是自己可靠，不再信任任何人。也永不會再當好心人。好事？少來！沒有利益的事，就沒我的份！
生活的歷練的確可以改變一個人的人生觀。所改造出來的觀點不一定正確，卻實實在在是每個人自身的體驗心得。
但是，放生不應該被列入“不值得做的好事”當中。螃蟹可曾暗算過你？魚鱉是否欺騙過你的感情？田雞小蟲它們有沒有勾結起來對付過你？沒有。所以你對它們好心並沒有錯。也許，重重摔過一跤的人，始終對一切外界動物包括人類都有所保留，擔心現在對這些動物好，以後還是會被它們恩將仇報。這些人還是篤信“好心給雷劈”。其實，這是一竹竿打翻全船人的心態。難道全世界的人都傷害過我嗎？難道在我的一生中就沒有出現過一個好心人嗎？
一位高僧說過：佛菩薩只記得眾生的善，不去記掛眾生的惡。這就是為什麼佛菩薩能自在。我們常常說某某人對不起自己，難道自己就沒有辜負過他人？多數人一生中都曾經食肉，難道我們就對得起那些自己所吞吃過的生靈嗎？凡人處事，切勿以偏蓋全。人生並不是如此簡單的。
人生本無常，每段遭遇都是學習的過程。不要那麼快就讓自己畢業，成為消極或過度樂觀的人。並不一定是要勉強自己對人生重懷希望。平淡處之即可。好的去了，讓它去吧！壞的來，來就來吧！不要執著。
其實正是因為人心險惡，一個受過傷害的人應該更能體會悲憫動物的身世，更應該去解救它們，讓它們遠離歹心者，處於太平之所在。
釋迦牟尼佛多劫以來經歷過六道的所有苦樂福災，佛陀也沒有對人性和世間絕望。難道我們的生活經驗會比佛陀來得豐富嗎？
問 ：現在我只是凡夫一個，自身已有無數業障等著我去消，又如何救度得了這麼多動物？等我修行有所成就或成佛後吧！到時我具足了無上神通智慧福德佛力，如此必然可以化度它們。這樣才對嘛。
答 ：這種想法在學佛子弟中不算普遍，但仍有一撮人如此看待放生。他們認為，修行應該專注一意，放生會轉移心志，影響修行的進度。簡言之，怕分神。這些善信專心實修，實是可喜可贊。但是，要知道，修行是一條漫長艱辛的路途。不像投資，可以由專業的分析員來預測您會在投資後的第幾年得到多少回報。並不是這樣的。
一個普通人如果想要成為一個修齊十善、斷諸十惡的守戒佛子，已非易事。更別說得證阿羅漢果等等殊勝成就。更遑論成佛，那更遙遠。而在一天二十四個小時裡頭，每個國家每個地方每個角落每分每秒都有生靈動物受難被殺或忍受不可細述的熬煎。學佛學慈悲，修行修菩提，如果真的不管那些受苦的旁生道眾生，而繼續我們的每日修行，繼續滿懷法喜地前去佛堂道場聽聞上師說法，然後頂禮大禮拜，持咒唸佛，大發懺悔，再與上師師兄們討論學佛心得嗎？這樣算是如法修行嗎？這樣就對了嗎？
我們從此地到修行成就還有多少時日多少輩子？這段期間要死傷多少生靈？我們捫心可痛否？
記得曾經有個老喇嘛，常在山間靜坐。靜坐時每次都見到螞蟻們掉入溪水中，他每回都出手撈起差點被急流沖走的螞蟻。他的弟子們知道這個情形後，都勸他老人家：「既然坐得如此辛苦，每次都要打斷靜坐功課來撈那些螞蟻，為什麼您不換個地方靜坐呢？這樣下去，老是分神，哪裡會修行成就？」老喇嘛卻笑答道：「你們說得沒錯。但是，你們要我如何一邊念觀世音，一邊不顧螞蟻的死活？我明明就知道它們已經落入水中，即將死去啊！」我們總不能等到自己成為大亨富翁後才來捐款做慈善吧？若真是如此偏差修行，那等著我們救度的眾生早就排滿六道嘍！不是嗎？
問 ：畜生道眾生，是因前世所造惡業受的果報，報盡才能身死，再依其業力投生；如此說，我們先將它殺死，免其受苦受罪，使之早日投胎不亦善乎？
答 ：眾生善惡之業，皆非一端，假若有相，可塞虛空，安得遽雲報盡。眾生之死，只是一次壽盡，後仍連續，早日投胎，還是惡道，何能免其受苦？此真揚湯止沸，抱薪救火之計也。
問 ：書經上說，天地是萬物的父母，人類是萬物之靈。所以我認為上天生長了這麼多的畜生類，就是為了要養育人的。為什麼要禁止不殺生呢？
答 ：既然你知道天地是萬物的父母，那就應當知道萬物是天地的赤子。赤子之中，如果有強壯的欺負弱小的。有高貴的凌辱低賤的，做父母的一定是非常不樂的。如果你吃畜生的肉，就認為是上天以此來養育你的話。那麼虎豹吃人肉，蚊虻吸人血，是不是說上天生人類，是為了養育蚊虻虎豹的呢。
問 ：既然如此，那為何上天不顯示報應，以禁止人類殺生呀？
答 ：上天當然禁止殺生，所以經常顯示殺生的果報。只是愚蠢的人不知其間的道理，所以仍照樣殺生。而有智慧的人雖然知道，卻仍然故意去犯，老天爺也莫可奈何呀。
在咸豐年間，全椒縣有位居民晚上睡覺時，夢見天神告誡他說，有軍隊馬上就要來了，不戒殺的話，絕對難逃一死。他驚醒過來，率領全家大小，焚香發誓要永遠斷除殺業，大家都遵從。其中只有一位婦女不同意。她說：‘這只不過是夢而已，不值得相信的。’幾天之後，軍隊果然來了，他們全家都逃出去。只有這位婦女，由於戀家的緣故，比別人走得遲些，結果就被殺了。
問 ：上天既然厭惡人類殺生，那就應當使畜生血肉的味道，變得很臭惡惡心才對呀。如此一來，普天之下，自然人人都戒殺而不敢吃畜生血肉了，這樣不是挺好的嗎？
答 ：禽獸血肉的味道，上天是認為很臭惡惡心的。世間的人吃了覺得是美味，就好比廁所的蛆，貪吃糞便一樣，這是習性而自己無法覺察出來。譬如前世做貓的人，當時心心念念就想著要捉老鼠來吃。前世做鶴的人，當時一心只想吞蛇。現在今世為人，就不會想吃老鼠或蛇了。可見是那一種軀體，就具備那種軀體的嗜好。嗜好的不同，是由於業力與因緣之故。而業力與因緣的各不相同，又是因心而起的。人的心如果和天的心一樣，自然會覺得血肉的味道，實在是很臭惡惡心的。
問 ：我不殺它，它也會殺我！你看老虎啦、鱷魚啦、鯊魚啦那些兇殘的野獸，你不殺它們，它們也是吃人啊！
答 ：殺生，有時好像是逼不得已哦？聽來好像很有苦衷哦？
曾經聽過有些人說：魚翅可以無愧於心地大吃狂吃。為什麼呢？魚翅取之於鯊魚身上。鯊魚是吃人的渾蛋，為什麼我們不可以吃它們？這些實在是絕頂愚蠢的論調。打個比方：有個老婆婆性格極度古怪，不喜歡陌生人來她家。誰來她就拿刀砍誰。不過她足不出戶，從來不離開家門。只要不主動送上門，就沒事。可是她樓上有個更怪的鄰居。偏偏就去招惹她，還殺了她。問他為什麼殺人。他回答說：反正老婆婆也殺人如麻，我不殺她，她也會殺我啊！但是老婆婆是不走出自家的。那個鄰居只要繼續他日常的生活，不去理老婆婆，哪裡會被她所殺？
同樣的，難道鯊魚會走出大海，幹游到大街上吃人嗎？難道老虎會跑出深山來吞食人類嗎？請問，到底是人類吃的魚多呢？還是魚吃的人多呢？到底是老虎吃的人多呢？還是人殺的老虎多呢？人類雖然智慧超然，感情豐富。但是最大的缺點，是沒有勇氣面對自己的慾望。總是在逃避，總是在編造藉口、苦衷、原由和一連串的道理。都說害蟲猛獸是該殺的。那兔子呢？鵪鶉呢？田雞呢？龍蝦呢？鴿子呢？雞鴨呢？它們是兇禽猛獸嗎？它們會殺害吞食人類，使萬物之靈瀕臨絕種嗎？
這些代代相傳的藉口已經變成一道堅固不壞的老招牌。所以，放生之難，實在於此。
有勇氣和智慧打爛這道老招牌，才能做一個放生行者。人類總喜歡說“頂天立地”。就是頂天，“頂”得很多鳥類窒息身亡。就是立地，踩死了太多地上生靈。其實，頂天立地還不如“愛天護地”，慈悲一切生靈，如此便已足夠無愧於“萬物之靈”的頭銜了。
問 ：三寶弟子如果殺生才算破戒，才有罪過啊！我是自由論者，無神論主義者！我殺生哪裡會有什麼因果？
答 ：那我請問電腦博士也是無神論者！他也是沒有任何宗教信仰的頂尖知識分子啊！可是如果他因為私慾而殺害任何一個人，那請問他有沒有罪呢？請問他要不要坐牢？會不會有被判死刑的可能呢？
你可能會說，這社會是有法律的嘛！殺人當然犯罪啦！可是要是殺的是動物昆蟲，那有什麼要緊？禽獸和人，分別可大嘍！
分別？的確有分別，而且這分別真的非常大。人殺人，頂多殺一兩個，能殺多少呢？而人殺動物，就不同了！可以一整群一整堆一整籠一整網地屠殺！殺一百個也只是小動作！要真的放手去殺，何止千萬條命呢？
不過主要的分別還在於殺生的果報。有的人殺人，因為精心策劃或僥倖透頂，能夠逃過法網，不必坐牢被定罪。這些“幸運”的殺人者便自以為吉人天相，永遠都如此吉星拱照，可以再胡作非為，無懼法律制裁。而他們也可能富貴一生，無疾而終。其他的人看來，都覺得沒有什麼因果，認為老天不公平。壞人居然可以善終，那做好人幹嘛？
我們為人處事，斷不能眼光短淺。各人因果不同，各有各的三世，也就是：過去世、現世以及未來世。殺人者因其過去世的因緣，所以今世殺人。而也因為過去世的善因在今世結果、而同時今世殺人的惡果未成熟，因此他這一輩子還沒遭受到什麼惡報。注意！是“還沒有”，不是“沒有”。一旦善果結束，惡果成熟，他就會承受自己應有的果報。他將輪迴三惡道中，受千劫飢渴餓累之苦，受地獄無盡刑罰，或轉生為動物，坐以待斃，受千般苦楚。這些都是我們所看不到的。
我們人類常自以為智慧超群，博學天文地理，有什麼是自己不明白的？其實我們所學的科學都只是世間學問，世間學問再高深，我們再怎麼淵博，都畢竟是凡夫，擁有的只是一雙肉眼。
這裡做個小實驗。用你的手掌遮住你自己的視線，請問，閣下還看不看得到眼前的事物呢？雖然有的人在自己被矇住雙眼的情況下還能憑其特異能量探測出外界的事物形相。但是他們要做到這點也還是需要集中心志，發運功力。每每在拆除紗布後，他們都顯得精疲力盡。如果要他們常常如此發功，相信他們會短命十幾年！想想，一隻手掌就可以讓我們看不見眼前的東西。我們的肉眼又有多大能耐？要怎麼看清自己的因果，已是天大難題，更休想看得到別人的未來世。所以，我們沒有必要以目前所見的一切來判定這個壞人沒有承受果報，那個好人無辜遭殃。
很多人認為因果是無稽之談，其實因果也是邏輯，但它是出世間的邏輯。不相信因果的人，多數都是因為他們將因果聯想到“神”啦“宗教”啦那裡去了，因此覺得因果是迷信過時之說。若深論之，因果根本無關神佛，它只跟一樣東西有關係。那就是你我。你我的心和身，促成因果。所以什麼果報其實都沒有任何主宰者，不是有一股超自然的力量在給一個人禍福。因果業報的主人是你自己。
種瓜得瓜，你想得到什麼結果就種下什麼。在你決定種下什麼之前，請先請教自己，到底你將要種下的，會結出什麼果來？
因果並不是如此容易瞭解，所以在我們未能深知因果之前，如果不能完全相信，至少也不應完全否定。
現代人講自信，這很好。沒自信的人什麼事情都做不好。但是，有時太相信自己，而全盤否定自己所不相信的，也是一種極為可笑的迷信。
生命與宗教信仰無關。殺生是奪取性命的意思，是一種違反生靈和平的惡行。殺任何動物，都必須坐牢。這裡指的“牢”，是因果業報的牢。輪迴六道的牢。
問 ：畜生被殺被烹煮，是它們自己罪業難逃。縱然我不殺它，也還是會有人殺它呀，所以殺它們有何損害？
答 ：畜生自己的罪業固然不可能逃脫，而我們自己的罪業，難道不能逃嗎。如果你以為畜生罪業該死不可逃，你因此而殺它，那麼你就和它一樣，同樣受不可逃之罪業了。彼此相食相殺，有它必然的因果道理。而人處於可以逃脫的處境，為何不想早早逃脫呢。
問 ：關於放生，佛經中有哪些開示？
答 ：
●藥師琉璃光本願功德經
放諸生命…病得除愈，眾難解脫。
放生修福…令度苦厄，不遭眾難。
● 契經
戒殺放生，得長壽報，又戒殺放生，
可解怨釋結，長養悲心，潤菩提種。’
● 華嚴經 普賢行願品
眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生，
能救眾生身命，則能成就諸佛心願。’
● 梵網經菩薩戒—殺戒：
‘佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺，見作隨喜，乃至咒殺。殺因、殺緣、殺法、殺業。乃至一切有命者，不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反恣心快意殺生者，是菩薩婆羅夷罪。’
● 梵網經菩薩戒—不行放救戒：
‘若佛子！以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身，一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難。’
● 正法念經
‘造一所寺，不如救一人命。’
● 分別善惡報應經
‘何業獲報長命？有十種業。何等為十？一、離自無殺，二、離勸他殺，三、離慶快殺，四、離隨喜殺，五，救刑獄殺，六，放生命，七、施他無畏，八、慈恤病人，九、惠施飲食，十、幡燈供養。如是十種獲長命報。’
● 佛滅度後棺斂葬送經
‘當遵慈仁。普惠恩及群生，
視天下群生身命，若己身命，
慈濟悲愍，恕己安彼，道喜開化，
護彼若身，潤逮草木，無虛機絕也。’
● 大智度論
‘諸餘罪中，殺業最重。
諸功德中，放生第一。’
● 彌勒菩薩偈
勸君勤放生，終久得長壽，
若發菩提心，大難天須救。’
問 ：歷代祖師大德對放生有哪些開示？
答 ：
●智者大師
智者大師相傳為釋迦牟尼佛乘願再來，隨陳時代，大師見臨海漁民捕魚殺生，大起慈悲，以襯施買臨海漁滬一所作放生池，兼為漁民講經說法，漁民聞法後率皆改行轉業，好生從善，並獻臨海江滬溪梁六十三所，達三四百餘里，全部作為放生池，是我國有史以來最早的大規模放生，所救活的物命數以億萬計，現在的西湖，就是大師當年所創的古放生池。
●永明大師
永明大師相傳為阿彌陀佛慈悲示現，五代時大師為餘杭縣庫吏，常常因救急以庫錢買魚蝦等物命放生，後因監守自盜罪被判死刑，行刑前大師態度從容，面不改色，國王很奇怪便詢問他緣由，大師回答：‘我因為放生，救活的生命數以千萬，趁此功德，正好往生西方極樂世界，怎能不歡喜呢？’國王敬重大師德行，便釋放了他，大師自此出家為僧，唸佛修行，得道證果，後世遵為蓮宗六祖。
●慧能大師
禪宗六祖慧能大師，自得五祖弘忍大師黃梅心印後，為躲避同門兄弟的迫害，逃亡江南，隱姓埋名，喬裝平民，隱居於獵戶群中。獵人交待大師守網，大師慈悲為懷，見被擒被抓的狼獐鹿兔等等獵物，莫不設法為之放生，這樣放生放了十六年，救活的物命不可勝數，並且感動了獵戶，放下屠刀，改行向善。後大師坐曹溪道場，大興禪宗，道播神州！
●寒山／拾得大師
寒山問拾得：放生可成佛否？答曰：諸佛無心，惟以愛物為心。人能救物之苦，即能成就諸佛心願矣。故一念慈悲，救一物命，是一念觀世音也。日日放生則慈悲日日增長，久久不息則念念流入觀世音大慈悲海矣。我心即是佛心，焉得不成佛乎！故知放生因緣，非小善之所能比。凡我同願，宜廣行勸勉，善令群生同歸悲化。
（寒山大師相傳為文殊菩薩示現，拾得大師相傳為普賢菩薩示現。）
●志公禪師
梁武帝問志公禪師：‘放生功德如何？’
答曰：‘放生功德，不可限量。經雲：蠢動含靈，皆有佛性，只因迷妄因緣，遂使升沉各別，以渠生死輪迴互為六親眷屬，改頭換面不復相識。若能發喜舍心，起慈悲念，贖命放生者，現世保病延生，未來當證菩提。’
放生頌
放生合天心 放生順佛令 放生觀音慈 放生普賢行
放生無憂惱 放生少病疾 放生嗣胤昌 放生官祿盛
放生免三災 放生家門慶 殺生與放生 果報明如鏡
（志公禪師因果錄）
●遵氏大師（慈雲懺主）
遵氏大師晚年主持杭州昭慶、靈山等寺，講經弘法，宋真宗賜號‘慈雲’，大師曾以天台智者大師放生的故事，告訴州判王欽若，並請他奏准以西湖為放生池，獲朝廷准許，下令西湖為放生池，禁止一切漁獲捕獵，重現智者大師時代放生風範！
●佛印禪師
貪他一臠臠還他 古聖留言終不偽
戒殺唸佛兼放生 決到西方上品會
（戒殺文）
●真歇禪師
人之生日到來 應當持齋戒殺 或是買命放生 或是誦經唸佛
修橋砌路煮茶 隨意奉行善事 報答生身父母 乳哺三年大德
（慶生報本戒殺文）
●蓮池大師
‘疾病之由，多從殺生中來，故偏重放生也。’
（徑中徑又徑 精持門）
‘戒殺之眾，善神守護，災橫消除，壽算綿長，子孫賢孝，吉祥種種，難可具陳。若更隨力放生，加持唸佛，不但增崇福德，必當隨願往生，永脫輪迴，入不退地。’
（普勸戒殺放生文）
‘世間至重者生命，天下最慘者殺傷’
‘放生非獨佛教，儒中君子無不奉行。’
‘諸放生者，或增福壽，或延壽算，
或免急難，或起沉痾，或生天堂，
或證道果，隨施獲報，皆有徵據。’
‘普勸世人隨所見生命發慈悲心，是捐舍世財，作斯方便。’
‘若無財者，只發慈悲心，亦是福德，或勸他人放生，或見人放生，讚歎隨喜，增其善念，亦是福德。’
‘放生不殺，與物無冤，非惟安樂今生，以此善根，當來之世，長壽永福，乃至成佛，萬類有情，傾心歸附。’
‘心大德深，其事何驗，蓋利他者菩薩之行也，以此行門助修道業，譬如船得順風，必能速到涅槃彼岸矣。淨業三福，慈心不殺實居其一。今能不殺，又放其生，既能放生，又以法濟令生淨土，如是用心，報滿之時，九品蓮臺高步無疑。普勸世人，幸勿以我德薄人微。而不信其語也。’
（放生文）
‘今更立簡易一法，佐使並行，不拘時日，見即買放。於某月下書某日放生若干，巨生以個數計，細生以觔數計，歲終總算，存以自考。’
（巨生如鴉雀龜鱉及大魚等， 細生如蝦螺蛙蛤及小魚等，積功累德，當知果報不可思議。）
（放生圖說）
放生頌
（書放生卷後）
人既重其生。物亦愛其命。放生合天心。放生順佛令。
放生怨結解。放生罪垢淨。放生免三災。放生離九橫。
放生壽命長。放生官祿盛。放生無憂惱。放生少疾病。
放生嗣胤昌。放生家門慶。放生觀音慈。放生普賢行。
放生悟無生。放生生死竟。放生與殺生。果報明如鏡。
（放生圖說）
放生偈
上帝好生。下民傷生。
舍財救生。圖財捕生。
繇二念生。故有眾生。
生無所生。亦無能生。
無生不生。是名放生。
●憨山大師
放生偈
人既愛其壽 生物愛其命 放生合天心 放生順佛令
放生免三災 放生離九橫 放生壽命長 放生官祿盛
放生子孫昌 放生家門慶 放生無憂惱 放生少疾病
放生解冤結 放生罪垢淨 放生觀音慈 放生普賢行
放生與殺生 果報明如鏡 放生又唸佛 萬修萬人證
●蕅益大師
‘殺生即殺自心未來諸佛，放生即放自心未來諸佛，若放自心未來諸佛，即真唸佛三昧，修此唸佛三昧，是恆轉法華經百千萬億部也。’
‘欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫於放生，放生一法，唯廣與久，一杯水不救車薪火，唯設人各一杯焉，一杯不已再一杯已，杯水多，車火未有不滅者，今殺運紛紛，並同分惡業招感，非慈悲三昧水，熟能熄之。’
（靈峰宗論卷六之三）
●印光大師
‘戒殺放生者，來世得生於四王天，享無極之福，若兼修淨土者，直可往生於西方極樂國土，其功德實無涯矣。’
（放生十大功德）
‘凡有欲家門清泰，身心康寧，天下太平，人民安樂者，請皆於戒殺放生，吃素唸佛中求之，則求無不得矣。’
（法雲寺放生池疏）
‘佛教東來，闡明因果報應，令人戒殺放生，斷葷吃素。’
（挽回劫運論）
‘餘向提倡戒殺放生，因果報應等事理，以期挽救天災人禍。’
（勸愛惜物命說）
‘人惟欲眷屬團聚，壽命延長，身心安樂，諸緣如意，正應發大悲心，行放生業，使天地鬼神，悉皆愍我愛物之誠，則向之所欲，當可即得。’
（江慎修先生放生殺生現報錄序）
‘我今幸承宿世福善，生於人道，固宜解怨釋結，戒殺放生，令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛迴向淨土，令得度脫。’
‘凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。’
‘是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良謨也。’
‘須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。’
（南潯極樂寺重修放生池疏）
‘放生一事，原為啟發現未人之善心，以期戒殺茹素，普令含識各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果，小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。’
（常熟蓮華庵放生池碑記）
‘天地之大德曰生，人民之大本曰善，生則植物動物並育，善則仁民愛物修行。幹為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也。’
（靈巖山寺下院放生池附設放生會緣起碑記）
‘常行放生，常行殺生，天地鬼神常為鑑臨，必當降以禍福，且勿忽其弱而欺之。’
（放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序）
‘聖君賢相，哲士鴻儒，多皆仰遵佛訓，俯培己仁，或茹素而斷葷，或戒殺而放生，其嘉言懿行，載諸史冊，亦企後人同修慈心，愍彼物類。’
（烏程周夢坡居士夫人誕期放生碑記）
●弘一大師
‘先問諸君：一欲延壽否？二欲愈病否？三欲免難否？四欲得子否？倘願者，今有一最簡便易行之法奉告，即是放生也。’
‘惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。’
（放生與殺生之果報）
●虛雲老和尚
‘我們要勇猛精進，要內外加修。內修，即是單單的參一句‘唸佛是誰’的話頭，或念一句‘阿彌陀佛’，不起貪嗔痴恚種種其他念頭，使真如法性得以透露。外修，即是戒殺放生，將十惡轉為十善，不要一天到晚酒肉薰天，造無邊的罪業。’
‘近來世界人民遭難，殺劫之重，皆是果報所遭；每每勸世人要戒殺放生，吃齋唸佛者，也就是要大家免遭因果輪迴之報；諸位須當信奉，種植善因，成就佛果。’
（虛雲和尚方便開示）
●諦閒大師
‘不殺為諸戒之首，而放生為眾善之先也。’
‘歷朝以來，緇素通人，慈善大家，以放生為務者，典籍所載，未易僕罄也。’
‘古聖先賢，莫不以仁慈濟物，博愛利生，是知凡為人者，要當以仁存心。’
‘夫幹曰大生，坤曰廣生，生物不息，天地之大德，人秉天地之氣以生，當以天地好生之心為心。’
（諦閒大師語錄）
●圓瑛大師
‘至論護生一事，佛儒二教，若合符節。我佛以大慈大悲而為救世之本，大慈者，與一切眾生之樂，大悲者，拔一切眾生之苦。’
‘吾人當學佛之大慈大悲，實行戒殺放生，方是學佛之行。是以學佛者，不僅持律戒殺，尤當竭力放生，方合我佛慈悲宗旨。’
‘儒教周易有言，幹曰大生，坤曰廣生，天地之大德曰生，故孔子贊易以生生。吾人應體天地好生之德，提倡戒殺放生。’
‘出家以來，每年力行放生，本會乃以蓮池放生會為名，當以佛教慈悲，儒宗惻隱，而作護生運動，實為天下無上吉祥善事。’
‘希望社會諸君，勉力行之，即遇壽辰、結婚、生子，是自己求生，慶生吉祥之事，均宜戒殺放生茹素，以善因而求善果也。’
（圓瑛法師講演錄）
●妙善大師（金山活佛）
‘最好的消業方法，莫過於放生，世界上最大的惡業莫過於殺生害命，反過來說，世界上最大的善業是莫過於戒殺放生，所以放生是最大的功德。你能依我的話，趕快量力買生物放生，就能增福延壽的。’
（金山活佛 煮雲法師著）
●李炳南老居士
‘放生是救他生命，解他痛苦，佛戒第一不殺，天有好生之德，可以想見功德之大，所得善報無量無邊。在二千八九百年時的中國與印度，未通消息，佛教在印，曾行放生，儒教在中亦曾放生，並非誰倡誰效，善道自然同耳，兩教放生之經典各有記載，多不勝舉，查書當知。’
‘下功斷緣戒殺，中功斷緣兼素，上功斷緣放生。’
‘上等功德，除了斷緣外，必須兼放生，佛家有一句話說：救一眾生，勝造七級浮屠。七級浮屠就是寺廟的七層寶塔，這樣看起來就知道救一個眾生的功德是多麼大。’
‘一切眾生不但是過去父母，亦是未來諸佛，你放它的性命你就是菩薩。’
‘不單是佛教提倡戒殺放生，我們中國的古聖先賢，亦多說戒殺放生的道理。’
‘戒殺放生，這是心性的問題，就是有慈悲，沒有慈悲的問題。’
‘奉勸諸位，現在戰亂還未來臨，快快改往修來，快快戒殺放生。’
（李炳南老居士全集）
●懺公師父
‘丙甲春雲臥病岡山，經久不愈，醫藥治療，營養滋補，靜攝調護，悉皆罔效，身心苦悶，不知所措。嗣承淨業道侶慈悲勸諭，謂若提倡放生，與眾行之當得早占勿藥云云。雲遂依勸告，先自放生，並同諸方提倡，經時不久，頑強痼疾霍然痊癒。’
●圓因師父
‘我們多今生累劫以來，所造所欠的殺債，可能也虛空也裝不下，而放生就是還債，還累劫多生以來，我們所欠無數的殺債。’
‘我們要深信因果，放生自有放生的善報，殺生自有殺生的惡報，鼓勵讚歎放生自有鼓勵讚歎放生的善報，阻撓批評放生自有阻撓批評放生的惡報，種什麼因，就得什麼果，因因果果是絕對錯不了的。’
‘疾病癌症，災難不幸之所以會發生，就是緣於我們以前所造的殺業感召而來的業報。解決之道就是放生，藉著著出錢出力贖命放生，來償還以前我們所欠無數的殺債。’
‘每一個眾生最寶貴的是自己的生命，殺了他，他最惱恨，冤仇結得最深，所以說殺業最重，每一個眾生最珍貴的還是自己的生命，救了他，他最感激，福善積得最深，所以說放生第一。’
‘放生就是救急，與其他的功德不一樣，放生是救性命垂危，朝不保夕的受困受難的眾生，我們一放生，當下眾生就免除死難，重拾生機，我們不放生，眾生就只有受宰待殺的唯一死路了，放生是救急救命的行為，所以功德至大，非其他小善所能比擬！’
‘放生最重要的是皈依以及唸佛。‘皈依佛，不墮地獄。皈依法，不墮餓鬼。皈依僧，不墮畜生。’物命在經過三皈依儀式後，承佛法僧三寶加持，畜生報盡，不再淪入三惡道中，得以轉世超生，並且物命親聞‘南無阿彌陀佛’聖號。六字洪名盈盈入耳，既植道種，他日因緣成熟，必能值遇佛法，唸佛修行，往生西方極樂世界，永斷六道生死輪迴，此乃放生中之大放生，是放生中最重要的意義。’
放生最容易消業障，因為不限時間、不限地點、人多人少、錢多錢少都可以放生，正因為簡單易行，人人可為，太容易消業障，所以我們的冤家債主便無所不用其極，千方百計阻撓我們放生，不讓我們消業障，所以放生所遭受的阻撓最大，所引起的批評最多；這是因為眾生業障深重的緣故。因為業障深重，眾生物命無福值遇善人受救免除死難，因為業障深重，人們無福救贖生命，償還殺債。’
‘批評毀謗放生，阻撓質疑放生的人要小心，因為阻撓人家放生就等於殺生，害了千千萬萬物命無法受救，含冤而死，其罪過無量無邊，一定要趕快改過懺悔，否則地獄苦刑是一定逃不掉的。’
問 ：殺生的罪過真的有那麼重嗎？
答 ：在十種不善業中，殺生和邪見的罪過最大。如經雲：“殺生之上無餘罪，十不善中邪見重。為什麼殺生的罪業有那麼嚴重呢？首先因為殺生對其他生命構成了極大的傷害；其次從自己的角度而言，殺生的嚴重果報是慘墮地獄，所以將殺生的罪業排在了第一。
《戒殺放生文》雲：“世間至重者生命，天下最慘者殺傷。”華智仁波切根據佛經而云：“若殺一有情，需償五百生。”故無論殺龐大眾生或是渺小眾生，自己必須還償五百次生命，恭請殺業嚴重的人，想想你在來世需要償還多少個自己的寶貴生命，如是你還願意殺生嗎？在《正法念處經》中說：“設使殺害一有情，一中劫住於地獄。”如是則當思維，一中劫有多少萬年，此人何時方能解脫？！蓮池大師雲：“造此彌天惡業，結成萬世深仇。一旦無常，即墮地獄。鑊湯爐炭，劍樹刀山，受罪畢時，仍作畜類。冤冤對報，命命填還，還畢為人，多病短命，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒藥，皆殺生所感也。”
我們殺任何一個眾生，自己死後即變成這樣的眾生，而會遭受到同樣的厄難。《楞嚴經》雲：“以人食羊，人死為羊，羊死為人，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際……，以是因緣，經百千劫，常在生死。”在《寶積經》中有一公案：從前有一個富翁，他想吃羊肉，但又怕兒子反對，就打妄語說他家的風水好，是由於田邊大樹上的樹神保佑，因此，必須殺羊供神。其兒子信以為真，在樹旁建一座小廟，並殺羊供養樹神。不久那富翁死了，因說妄語和殺生報應，墮入惡趣成羊。第二年兒子又要殺羊祭神時，恰好選中了其父託生的那隻羊。此羊咩咩叫著，死也不肯被牽出去，正伏在地上時，門外來一羅漢，說明前世因緣，並加持主人也能看見其父轉生為羊的經過。此時，兒子十分懊悔，就摧毀神廟，從此斷惡行善，永不殺生，恆作放生，並禮敬三寶，深信因果。
又佛經中有一故事，曾經目犍連和德生比丘至海邊時，見一人全身熾燃火焰，口出大哭聲，周圍有無數餓鬼執持燃火之弓箭，向他射刺。目犍連以神通觀察因緣，此人前曾為一獵人，殺生極多，故其生時多年受苦，死後即墮地獄，難以解脫。
其餘經中有另一故事，昔日舍衛國毗盧擇迦王率領軍隊，至釋迦族聚落，殺害八萬釋迦族人，彼時，佛觀其因緣，為往昔釋迦族人當漁夫殺害眾魚類的果報，毗盧擇迦王和其大臣為當時二大魚的轉世投生。
另外聖者亦會受殺生之報。曾經佛在世時，有阿羅漢鄔陀夷，給一婆羅門女子說法，後此女子與一盜賊謀殺了這位阿羅漢，把砍下的頭埋在灰坑裡。國王發現此事後，捕捉並活燒了盜賊與女子，並將盜賊的五百眷屬處以砍斷手足的刑罰。當佛弟子向釋迦牟尼佛請問此事因緣時，佛陀告以從前鹿野苑有一梵施國王，做了一個夢，夢見自己的腸子捆住了城市。國王問婆羅門大臣此夢吉凶，婆羅門本知是善夢，然為自己與五百眷屬的利益，答以需大量殺牛供眾，當時有一母牛與公牛，國王本不想殺，而婆羅門兒子堅持應殺，這倆牛因無故遭此橫禍而在臨死時發了惡願，發誓將來報仇並斷婆羅門五百眷屬的手足。那時的梵施國王即現在的國王，當時的大臣即現在的阿羅漢鄔陀夷，五百眷屬即五百盜賊，當時的母牛與公牛即現在的女子與盜賊。
又有聖者龍猛菩薩佈施其頭的故事。以前印度的樂行王作太子時，為早日繼承王位，而求龍猛菩薩佈施其頭，太子先用寶劍，但是如砍在虛空，無絲毫損傷。龍猛菩薩告以自己的兵器業障已消除，只有往昔割草時殺過一蟲，此果未報，因此只有以吉祥草才能砍下其頭，後來果然如是。
大圓滿傳承祖師貝洛扎那，以前世作比丘時，曾殺過身上蝨子，以此果報，在被遷往到蔣慕茶瓦容後，關在有許多蝨子的監獄裡。
雖然諸聖者已內證了相應的空性，外境對他們已經無利無害，但在顯現上，仍須感受這如幻的業報，這也是因果真實不虛的又一旁證。
所以，雖然我們的肉眼看不見前世和後世，但自己殺生的惡業恆時跟隨著，一旦因緣成熟時則會現前其果報，若得天眼神通，則定會注意取捨因果。《百業經》雲：“有情之諸業，百劫不壞滅，緣合應時際，其果定成熟。”諸契經和毗奈耶皆雲：“諸業縱百劫不亡”，智悲光的《功德藏論》雲：“空中金翅鳥高翔，雖不現見其身影，如同有情之諸業，緣會時臨定顯現。”如是所說的意義是：譬如金翅鳥飛翔高空時，我們雖不能現見其身影，但此時，並非無身影，只要我們一直跟隨，一旦鳥身下落時就能明見其黑影；同樣，我們殺生的惡業或放生的善業，現在雖然不能現見，但卻終不會失壞，何時因緣成熟時便會現前其果報。
世界上的一切動物，實際上都是好生怕死，與人一樣。如《功德藏釋》雲：“往昔釋尊當國王時，其眷屬因田旱祈雨，而殺生供神，此時，國王生悲愍，設法遮止，而云：瞻洲天旱地幹，餘供無力，當從吾眷屬之中，宰殺千人，供神求雨。爾時，諸所有臣民，恐懼祈禱，免殺供神。時王曰：汝與餘眾，本皆相同，悉愛自命。”有些愚笨的人，見到正待遭殺的牛等牲畜恐怖抵拒而怕死的情狀，不但不加以同情憐憫，反而大發憤怒，非去宰殺不可，此人死後定即墮地獄。
一切小動物同樣具生命，都具苦樂的感受，貪生怕死，與人無有差別，不能輕易傷害，否則，同樣遭受果報。譬如，從前在江蘇揚州外城有位農民叫四六，他喜好整理園圃種植花木，有一天挖土時發現一個蟻穴，內有無數螞蟻，因他兇殘好殺，從家裡拿一盆沸水，直接灌入蟻穴，無數的螞蟻全被燙死了。那年八月的一天，他夢中忽然看見無數的螞蟻爬遍他的全身，醒來時，發現他全身肌肉有無數紅色斑點，次日後，小點都化為紅泡，每一紅泡里長出一隻螞蟻，狠咬其肉，病苦難忍，他恐懼哀叫，數日之後便趨死亡。這僅是人世的一種果報，尚有三惡趣的無量而難忍之苦。故敬請諸君，當思維殺生的不可思議業感！
本來世上的一切眾生，都愛執自己的生命，除地獄眾生外，都不願死亡。比如某人將待遭槍殺，若有一人，以錢帛贖出或其它善巧方法救出，此人於彼無疑真正是一個救命恩人，被贖之人此時定會思潮如湧，熱淚盈眶，情深如海，恩重如山，刻骨銘心，萬分感激。同樣之理，若見遭殺有情而行放生時，也有如此之德，哪怕僅僅是買一條小魚。
根據《俱舍論》所述，若有人委託或者隨喜他人殺生，則此業被稱為積而未作之業，此人與親自宰殺者有同等罪過。如果在夢中殺生或誤踩足下蟲蟻而致死等，因無有殺害之心故，被稱為作而無積之業，無有大罪。曲珠仁波切著的《極樂願釋》雲：“若為三寶殺生，其罪超過餘罪十萬倍。”故以殺生所得之資財供僧、或修建寺廟、佛像等，非但無有功德，且有極大過失。又據佛經及《俱舍論》中說，凡買賣刀、槍、魚網等用作殺生的工具，買賣雙方皆當墮於地獄，並且在工具未毀滅之前，日日增上無量的罪業。
另據教證，一家人中，如果有一人操持屠夫、獵人等殺生行業，則此家中人人均當墮地獄一次。若山谷中有一人殺生，則整個山谷不得吉祥。並且一剎那也不能與此類人接近和交談，他們到別人家裡，也會帶去諸多不吉祥事，他們的物品若帶在身上則會消減自己身上三寶加持品的力量，即使僅接觸他的影子也會帶來許多不安與不吉祥。
因此，應該守護不殺生戒，此有極大功德，縱不能永斷殺生者，也應發願一年或一月、甚至一天斷殺。不殺有很大利益，從前在聖迦多延所居的城市中有一屠夫，他受持夜間不殺的戒，次後，因在世殺業所感而生於孤獨地獄，白天在熾熱鐵室中受苦，但持戒之功德力卻使他在夜裡，住於天宮，四天女圍繞享受安樂。
明瞭上述殺生過失後，我們應當在上師三寶前，發堅固誓願，從今之後，縱遇命難亦不殺害任何眾生。
問 ：前世或今生所造的殺業可以懺悔掉嗎？
答 ：咱們應當從現在起儘量不害任何眾生，前世或今生所造的殺業，精勤懺悔，若誠心懺悔，便能消盡惡業，譬如以前印度指環王，性情兇殘，曾殺九百九十九人，取每人一指節，擬為項，但因不滿千數，想殺釋迦牟尼佛時，認識自罪，內心懺悔，後證得羅漢果位。佛經雲：“雖有殺百人百馬之罪，若放一眾生，清淨彼罪障。若放十三眾生，淨除萬劫之罪障。若殺害已經放生過之眾生，則有殺百人之過失也。放生家畜功德與持戒比丘相似。放一隻綿羊，清淨一次墮入惡趣之因；放一隻山羊，清淨七次墮入惡趣之因。
問 ：前經說殺生住一中劫地獄，此說今生解脫，此二不相違嗎？
答 ：此二不違，前者是指未懺悔者而言，此說以懺悔力能除殺罪之障，便能今生成就。例如，本來犯死刑罪的人，後來依人力或財力等，此人不但不受死刑，且有改過悔新，東山再起之機會。同樣，依金剛薩埵的誓願力和自已的悔心力，能除惡業，也有依靠菩提心進行懺悔的方法。所以殺生深重的人，一心懺悔是最最重要的呀！
問 ：那麼具體應該如何懺悔呢？
答 ：懺罪的方法主要用《三十五佛懺悔文》或誦百字明及金剛薩埵心咒等極為殊勝的陀羅尼。《妙臂請問經》雲：“如春林火猛焰熾，無餘遍燒諸草木，戒風吹燃唸誦火，大精進焰燒諸惡。猶如日光炙雪山，不耐赫熾而消溶，若以戒日唸誦光，炙照惡雪亦當盡。如黑暗中燃燈光，能遣黑暗皆無餘，千生增長諸惡暗，以唸誦燈能速除。”《猛利善調續》雲：“念金剛薩埵十萬遍，犯根本誓言也能清淨。”《大圓滿前行引導文》雲：“每天念二十一遍百字明，不增上罪業。”《無垢懺悔續》雲：“念一百零八遍百字明，能清除一切罪障，解脫三惡趣。”《金剛薩埵修法如意寶珠》雲：“若具足四對治力，如法念誦四十萬遍金剛薩埵心咒後，則破根本誓言罪亦能清淨；且今生成辦一切所願之義，來世亦決定往生極樂世界等自己所欲之淨土。”
如是懺悔者，能得淨罪之相，其相即如《準提陀羅尼》所云：“若於夢中夢吐惡食，飲酪浮等，及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾燃，及諸水牛，制伏黑人，見比丘僧比丘尼僧，及出乳，樹，牛王，山，獅子座及微妙宮，聽聞說法。”
問 ：你們一邊放生，人家一邊捕殺，有什麼意義？
答 ：放生有放生的功德，捕殺有捕殺的罪過。我們放生的人作自己的功德，人家捕殺的人造自己的罪過，人間世事皆相對存在，有善必有惡，有忠必有奸，總不能因為有惡人捕殺之罪行，我們便不作放生之善行吧！
就好像醫生醫治病人，總不能保證病人以後永遠健康；饑荒賑災救濟，也不能保證災民以後永遠不受飢寒；工匠蓋房子也不能保證房子以後永遠不會損壞！世間萬事皆是如此，為何獨於放生一事卻特別質疑呢？
現在的人對於個人名利當前之事，則魯莽衝動，毫無顧慮，但對於行善放生，則千思萬慮，百般挑剔，求其弊端，無所不用其極，真是顛倒啊！
問 ：親自拿刀殺生，確實有損慈悲之心。不過若是別人殺了，而我才吃，又有何不可呢？
答 ：你這叫做掩耳盜鈴呀，若是認為別人殺的，就可以嫁禍於人。那麼委屈受到用刑之人，是否應當埋怨執刑之人，而不應當埋怨下令用刑之官長呢。唉，畜生可以欺騙，然而可以欺騙得了自己的良心嗎？
問 ：雞犬牛羊被殺的時候，都會哀鳴做怕死之狀，殺它們確實不忍心。不過微細的水族類，殺它們之時，既不出聲也不流淚，何必戒殺它們呢？
答 ：禽獸與水族，形狀雖然有大小，但是本性是沒有大小不同的。譬如殺老人與殺嬰兒，罪是相同的。若認為它們被殺時沒有哀鳴聲也不流淚，就以為它們被殺時不會痛的話，請你仔細觀察一下啞巴被殺時的情形就知道了。
問 ：牛可以耕田，狗可以看門守夜，固然應當憐念不殺它們，不過豬羊一無所能，除了食它們之外，沒別的用途。
答 ：戒殺放生，是要成全我們的惻隱之心，豈是從此物之有用或無用上來論。如果因為此物有用而不食它，這仍然是自私的念頭。實在是我們的自性被習氣給矇蔽住了，所謂愛人愛物，不過是個貪心而已。
問 ：如果自己操刀殺魚宰鴨，固然是有害慈悲心。如果我把要宰殺的生命拿去教屠夫宰殺，然後我再帶回家，這樣也不失仁心吧？
答 ：如果請人代殺，就是嫁禍於別人，可以不遭受殺生的業報，那麼就好像受到鞭打或遭到槍殺的死刑犯，怨恨執刑者或鞭打他的人意思是一樣的。如果以為因你的指使而被殺的動物就不會怨恨於你，那麼你是自欺欺人。
問 ：世間畜生的被殺，大多是前世欠債的緣故，殺它們有什麼罪過？
答 ：畜生被殺以償宿世債業是沒錯，不過其中有該被我殺，有不該被我殺的分別。該被我殺的是，前世他曾殺我，現在彼此相逢，照理他該償命於我。不該被我殺是說，前世他殺了別人，現在雖然業報到了，但卻不該償命於我。世人一頓宴飲，所殺的畜生品類和數量無數。一塊肉就不曉得有多少的微細生命，難道它們全都應該償命於吃的人嗎。我想它們之中，大概只有一、二個是該償前世之債的。吃它們的人，等於是先欠債於來世。
問 ：佛說凡是有生命的，大多是宿世的父母及親人，有什麼證據這麼說呢？
答 ：六道眾生無量劫來一直輪迴不已，就以一劫來講，和我們有關的眾生數量就多得數不清。因此，就以你目前所見到的眾生，怎知就與你無關連呢。我親自見聞下面這件事。蓬溪令劉道源退休回老家，歸途中借住一位秦姓人家裡。晚上他夢見一位婦女哭著向他說，她本是這家主人的妻子，因為生前打死過一名婢女，因此地府的官吏判她死罪，罰她投胎為羊，現在正在羊欄裡，明天就要被殺來招待客人您了。劉道源趕緊告訴主人這件事，但已經來不及了，秦家人傷心不已。唉，世界上這類事情多得很，只是肉眼凡夫看不到而已，可悲呀。
咸豐三年，浙江紹興府有個姓黎的，無惡不作，結果活生生從人就變成了一頭豬，他的家人就把他送到雲棲寺的下院去放生，這是許蔭庭司馬親自見到的事。
問 ：諸佛菩薩聽到眾生求救之聲，就會來解救眾生之苦。梁武帝信奉佛法，為何後來卻餓死臺城呢？
答 ：說梁武帝餓死臺城，那是迂儒的說法。資治通鑑裡面記載，侯景攻陷臺城之後，見到梁武帝的神態氣色一點都沒有改變，因此不敢仰視梁武帝。侯景退下來之後，告訴王僧貴說，梁武帝有天子的威儀，很難進犯，因此不敢再去見梁武帝。後來王綸上了幾百粒雞子，梁武帝覺得嘴巴苦，想要吃蜂蜜而得不到，於是怨怒數聲而亡。
從梁武帝嘴巴苦來看，就知道他並非空腹。從他要吃蜂蜜來看，就知道他並非肚子餓。而且上的雞子有數百粒之多，就知道其他吃的東西一定都齊備，那裡會有餓死的道理。唉，天下讀歷史的人，每每自稱獨具隻眼，卻單單看了這段文字而毫無所覺，卻反而以耳代眼，聽道途之說，可見習氣薰染之深呀。
問 ：佛法戒殺，但我以為世上萬物，必須互相犧牲方能生存。在此互相的犧牲中方能維持其生命。不然一刻也無法生存。如我們人類，必須要行呼吸、飲食，然而在我們的呼吸飲食間，就無法保持無數微細菌的生命了。為了保持自己的生命，無數細菌也就受犧牲了。這樣說來，戒殺一事焉能做得完善？
答 ：細菌非有情，姑置不論。此條須分言之：前段雲‘必須互相犧牲，方能生存’，此是達爾文‘弱肉強食，適者生存’之同調。‘必須’是一定的意思，‘互相’是彼此的意思，就是你這樣、我也這樣，‘犧牲’是牛羊任由人宰殺了的意思。要合起來講，就是你一定要死去，我也一定要死去，才能生存？但不知你我同死，讓誰生存？若說讓他生存，他也有個對相（你我），那也得互相犧牲，這樣是不到同歸於盡不止。後段言戒殺，是否責備不能做到徹底，就不如不做？若如所猜，請反問一句：吾人有生終有死，倘是得了病，就不必去醫治，因雖這次醫好了，並不算徹底，終有一天還是死。
問 ：很多人批評“放生就是放死”，這有什麼意義？
答 ：
(一) 死亡只是其中的少數，絕大部份的放生物命均得以重拾生命，迴歸自然。若非放生，百分之百的物命均將遭受宰殺，總不能因為少數物命死亡，而完全否定放生的善舉吧！如此豈不因噎廢食，愚蠢之至。
(二) 死亡的物類至少也死得其所，死於大自然的懷抱中，也千萬倍強於被割被炸，經過火燒油滾的酷刑而死吧！
(三) 對於放生存活的物命，我們滿心歡喜其重拾生機，對於不幸死亡的物命，我們更寄予無限的祝福！因為今朝在千載難逢的放生因緣中，已經皈依了佛門，今生報盡，永不再墮入三惡道中，並且已親聞“南無阿彌陀佛”六字洪名，必成道種，早日畜生報盡，早日轉世為人，早日唸佛修行，早日成佛證果，早日再回娑婆度眾多苦難眾生！
問 ：佛教人士常常放生，但既然在放生後動物一樣會死，放生又有何意義呢？
答 ：你的推論如果成立的話，你生病時也就不用服藥了，反正遲早你也是要死的。我錢雖然賺了，但還是有一天會花掉啊！這賺錢又有什麼意思？女人可不可以因為遲早都要卸妝而不化妝呢？父母可不可以因為自己的孩子反正早晚都會老死，而不要養育他們成人呢？人們會不會因為衣服傢俱遲早會變舊壞掉而乾脆什麼都不添置呢？我們既然明天還是會餓，今天干嘛還要吃呢？現在沖涼，雖然保得身體乾淨，可是等一下身體還是會髒會臭啊！這沖涼又有什麼意義？有何幫助呢？
世間上的眾生，當然最終也必會經歷死亡，而且還會再有轉生。被放生的小動物，最終當然也會面對死亡。但我們修悲心的人，本著盡力施予無畏的精神，若能令眾生少一點痛苦、多一點福樂，這也是很有意義的。最終來說，我們要發願成佛，才可以最究竟地協助眾生得樂而離苦，但在未有這種究竟地利益眾生的能力前，我們並不是就甚麼也不做。能救助一個眾生少至一次，也一樣是一種善行，對被放的一方及放生的一方都有益處。施予眾生壽命，也就是自己在積聚長壽無病之因。放生時，我們也不是隻是買動物回來放走那麼簡單。我們為它們誦經持咒，令它們得聞佛號及佛咒，在心識中種下一個種子，將來必會成果。我們也迴向祈願它們能於未來轉生善道而得遇佛法，最終能得成佛境。這些是對它們更長遠及實際的利益，也可視為是’法佈施’。此外，有些人也會為它們授予三皈依。一般畜牲聽不懂我們所念的內容，所以也無從生起真正的皈依心。如果嚴格地說，並不能說它們真的得到了正受皈依，但唸誦皈依之過程卻肯定在它們的心識中種下了皈依的善種子，所以仍然是很有意義的事。藏傳佛教人士則會把甘露丸放水中讓它們喝用或灑在它們身上，這也會為它們帶來很大的未來生利益。放生也必須運用一些智慧，只有悲心而沒有智慧，是不能對眾生帶來大利益的。有些人竟把淡水魚放在海中，或把海魚放淡水河中，又或把外國鳥類放本地林中，這並不會令它們壽命延長，反而令它們更快死亡。有些生物本來就不是被售作食用的，例如觀賞魚及觀賞鳥等，把它們放走並不是真正的’無畏佈施’。還有些人預先向屠夫及獵戶定貨，他們便刻意多捉一些生物以供放生，這也就失去了放生的意義了。
問 ：放生的生物，有些都已損傷，放了也未必可活，何必浪費金錢？
答 ：任何一個有生命的個體，均好生怕死，自有其求生的本能；傷殘之人，落於荒郊野外，自有其求生之道，損傷的異類畜生亦然！你想想看戰爭中受傷殘廢的人，是不是都努力掙扎，千方百計保全其性命，同伴們也都全力搶救，毫無一絲捨棄之心。你只看到少數不幸死在荒野上的，你可曾想過還有更多更多的生物，經由放生的善舉早已迴歸自己的家園，悠遊自在，安享天年了！只是因為你沒有看到，便可武斷地批評所有放生的生物皆死於荒野嗎？損傷的畜生也是生命，放於野外自有其求生之道，若不幸死亡，也死於大自然中，遠勝於被宰殺煎烤而死吧！
再換個角度想，如果你今天是受傷殘廢的物類，有人想救你，但卻一旁有人阻撓說救了也未必會活，你怨恨不怨恨？說這種話的人要小心，阻撓人們放生就等於殺生，因果報應是逃不了的！
問 ：我沒有錢啊，怎麼放生？
答 ：那你有沒有力氣呢？你可以用你的雙手雙腳，幫忙其他的放生者，把所要放生的動物運送到目的地。有錢出錢，沒錢出力，或者和所有放生的人們一起唸經誦咒，其功德也是一樣的啊。如果真想放生，就算沒錢沒力什麼都沒有，只要有心。
總應該還有顆心吧！就用心，隨喜他人所做的放生。有些放生者就常常計較，這個傢伙放的動物比我放的這隻體積還大，那個放的螃蟹比我放得還多，這個放生的速度比我快…計較比較太多，功德相太重，反而沒有多大意義。
倒不如一個雖然無財無力卻有心的人，在一旁為放生者歡喜讚歎，為所放生的動物祈願獲得世間出世間一切安樂。如此隨喜之人，並不因為自己沒有能力放生而自怨，也不因此嫉妒其他放生者的善舉功德，如此將獲無限功德法益！
前面說過，心是放生的訣竅嘛！
問 ：把放生的錢拿去救濟賑災，不是比較實際嗎？
答 ：戒殺放生的居士們對於鰥寡孤獨、貧窮苦難、飢迫寒凍之人，亦當發慈悲心隨分隨力予以救助。但貧苦飢寒雖令人同情，其生命尚不至於速死，而異類畜生若不立行救贖放生，則馬上被宰殺烹烤，而斷命於人口腹之中。一為境遇可憐，命猶可存；一為千鈞一髮，命在旦夕，孰急孰重，顯而易見。
要知道眾生異類與我相比，佛性無二無別，但因無明業報而沉淪至此。一切生物，佛皆視之如子，救一物命，即是救一佛子，諸佛皆大歡喜，所以救一眾生，如同救一未來得度之佛。所以《大智度論》雲：“諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。”放生是救命的行為功德至大，非其他小善所能比擬！故戒殺放生之殊勝，由此可見，有識之士可不深思而勉力行焉？
問 ：有人說，我雖然不持齋，但還比那些持齋之後又破齋的人尚勝一籌。有人說，我雖然持齋之後又破齋，也比不持好。這兩種說法，你的看法如何？
答 ：我以做官來比喻。不持齋的人，好比從未做過官的人。持齋而破的人，好比做官而遭罷黜。此兩種，有何優劣可言。
問 ：每個人都戒殺放生，將來會不會成為禽獸世界？
答 ：這真是杞人憂天，你看看螞蟻、蚯蚓、昆蟲，人類並不食用，任其自然繁殖，而今也沒有看到螞蟻世界、蚯蚓世界、昆蟲世界，因為在大自然的平衡化育下，萬物自有其生態調節與繁衍制衡！你現在尚未放生，便在煩惱畜生過多；就好像農夫尚未播種，便在煩惱收成稻穗過多，田地脹滿不敷使用；商人尚未賺錢，便在煩惱財富過多，豈不可笑？
要知道因果報應，如影隨形，絲毫不爽，當今世界上禽獸之所以多，正因為以前殺禽獸的人多所造成。因為人吃羊，羊死後為人，人死後為羊，死死生生，互來報怨，累世不已，正因此冤冤相報，互為畜生，所以為禽獸世界。若人人能戒殺放生，則畜生與我們怨業仇恨漸漸消弭，則必禽獸畜生漸減而人天福份增盛。“楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀。”古有明鑑，閣下試探自省之！
問 ：有人說“吃素就是最徹底的放生”，他們告訴我吃素就已經足夠了，何必還要放生？
答 ：這是一個大錯特錯的觀念，有這種想法的人很多很多，一定要趕快矯正過來，否則千千萬萬的人可能因此邪知以訛傳訛，永遠不去放生了，千千萬萬的物命更將因此魔見，喪失了放生受救的機會。
我們能夠吃素當然很好，但吃素只是消極地不再造新的殺業，不再積欠新的殺債而已。但累劫多生以來，我們所造的舊殺業，所欠的舊殺債早已不可勝數，還是要償還的，還是有因果報應的。而放生則是積極地還債，救贖生命償還以前我們所欠無數的殺債。
問 ：能不能更明白地告訴我，“吃素”與“放生”究竟有什麼不同？
答 ：就好比一個賭徒願意改邪歸正，首先必須要做的便是戒賭，不再造新的賭債(戒殺吃素)；再來更要積極地還債，努力把以前所積欠的賭債一一還清(贖命放生)，如此才能真正走上正途。
吃素只是止惡，是消極地不再造殺業，不再積欠新的殺債；而放生卻是揚善，是積極地救贖生命，償還以前所欠的殺債。吃素而不放生，以前所欠的殺債還是有果報的；放生而不吃素，所賺得功德又因為吃肉殺生都賠光了。所以放生與吃素是一本的兩面，需要相輔相成，同時並行，效果才會顯著。
問 ：放生不如吃素？
答 ：有些人這麼看這麼想：
這個某某人吃盡天禽地獸水中物，滿嘴哎呀腥臭得要命；但是每逢神佛聖誕或初一十五大日子，都會出錢又出力，去買鱉啦魚啦螃蟹啦來放掉。哈，他那邊啃食眾生的肉，一轉這邊卻解救起動物的性命來了？唔…這一殺一放，居然可以同時進行？好大的矛盾哦？
能做到素食又放生，當然很好。不過呢，我們必須清楚一點，素食和肉食都是一種飲食習慣。都說是習慣了，要想一夜之間就完全改變，可能嗎？
我們也不能以“一個人的盤中餐”做為衡量其人格高低的標準。有些人雖接觸佛法，生起慈悲心，但其救護眾生的心量仍很薄弱。就算他們心裡真的真的十分迫切希望斷肉茹素，一時之間卻也…還是眷戀海鮮啦野味啦等等所謂美食。可是大家想回來，如果這些人還是願意在吃肉的同時，參加放生，就算只是偶爾為之，也算得上是一個好的起點了。
倘若硬性規定放生之人以吃素為開頭，那這條規矩就像巨型大掃把一樣，會把很多肉食者都掃到廣大佛門之外。如此實在可惜。其實呢，在放生的活動中，大家都在長養慈悲菩提心。這日子久了，吃肉的放生者多多少少也將加深自己對生命的認識，並增強對眾生的愛護心。由此逐漸放下肉塊、夾起青菜，也不無可能。這樣的心態發展比較自然。不是嗎？但要是在心理準備不足的情況下，還老強迫自己吃素，那必將吃得很吃力。如此吃素，結果只會吃出“三心”：
嗔恨心－－認為束縛多多，吃飯變成吃苦，開始埋怨三寶等等。
厭倦心－－連三餐都這麼多侷限，如果真的修行，還有其它戒條，那那那還得了？汪洋苦海一大片，就在眼前，唉。
退心－－其他朋友都吃得比自己有味道，這吃素根本就是自我虐待嘛！還要再繼續整自己嗎？生活真沒有樂趣。
逼自己吃素，就好比拿拳頭揍水，只會激起水波亂紋，讓自己更多雜念妄想。最糟的是，還可能會出現“素後狂葷”的情況。也就是，在禁肉一段時間後，為了彌補之前的口腹損失，便又再度魚肉在手，雞鴨在口！哈，如果搞成這樣，那不是“因素吃葷、因戒而殺”了嗎？結果呢？只會造更多的業，傷人害己而已。
這裡講的是，強制自己吃素的不良效果。並不是鼓勵縱容那些抱著“只要放生，必獲無量功德，大可安心去大開殺戒，吃喝一番”的放生者。這種心態另當別論，自有其不善果報。
常保平等心，是放生的一大精神。生活中，我們總會可憐那些被宰殺的動物。對於屠夫或殺生造業的人，我們通常會嗔恨或厭惡，認為他們罪大惡極，必遭報應；起心動念之下，難免詛咒對方。在這種情況下極容易造下口業，不得不防。其實這時我們應該仔細思量：
「這個人就是因為無知，沒有接觸佛法，或無法對佛法生起正信，才會殺生。造了業還在享受，還不知道自己將墮三惡道，以後還有莫大苦頭等著他去吃呢！」
由此生起無量悲心：
「願我更精勤修行，勇猛不休，以所有功德迴向所有造業受業眾生，願眾生都能夠早日得遇佛法，斷惡修善，消除業障。」
咒罵或取笑造業者，既浪費時間、心思和力氣，又造業，實在很不划算。要知道，煩惱即菩提，見惡可修善。記得哦，下次看到有人殺生，若能救護性命危急的動物最好；要是不能，便藉機修習四無量心（慈悲喜捨）。
一些修行人，吃素生驕，自以為肚裡一條條菩薩心腸，清淨得不可一世。他們在面對肉食的師兄後輩總是傲慢不堪，或對他們加以諷刺啦、指責啦…倒是一些弟子，因自知仍貪吃眾生肉，故常生愧疚心，修行也因此更精進。這點，委實值得我們慎戒、深思。
若有人有心放生，無論他素食肉食，我們都應當隨喜他的善舉。各人因緣不同，有的眾生宿世結了法緣，所以今生慈悲滿滿。而有的呢則因為過去世的某種因緣，造成今世的麻木不仁。即使面對待宰生靈的哀嚎，也依然能睜眼如瞎、一點惻隱死也不動。但只要一個人肯參加放生，便是種下了善根。這輩子也許看不到什麼結果，他可能還是吃肉終老。但是，未來多世裡，善緣成熟時，他也許將成為一個真正的佛子。我們絕對不能看輕任何一位眾生。
問 ：既然放生那麼好，為什麼那麼多有名望、有地位、有學問 、有知識的人都質疑放生，甚至也批評放生？
答 ：我們學佛之人一定要深深看清楚，我們現在所處的這個時代是末法時期。末法時代邪知邪見、邪師邪說如恆河沙數，遍滿天下，非常可怕！學佛的人務必睜亮眼睛，分別真假，明辨正邪，才不致於錯亂顛倒，誤入歧途。
大慈大悲的佛陀早已預見末法時代將是個正法飄搖，群魔亂舞的時代，在二千多年前便教導了我們對治之道-“依法不依人”。我們學佛是依靠佛陀，依靠佛陀的教法來修行，凡是與佛陀的教法有出入的，凡是背離佛陀教誨的，不管是當今多有名氣，多有聲望，多有學問的人所講的，我們也應當一律以佛陀的教法為最高指導準則。
放生是佛陀金口教導我們要親身力行，既可消除業障又可長養慈悲的殊勝法門，歷代祖師無不奉為圭臬，親身實踐並廣為提倡，你不聽佛陀的教法，不聽歷代祖師放生的教誨，卻盲目地去聽其他人的邪言魔語，豈不顛倒愚痴！
問 ：這世界有那麼多動物，哪裡放得完？
答 ：更好笑的世俗之見。這世界那多錢，哪裡賺得完？難道你就不去賺錢了嗎？
誰也沒這個本事拯救全世界的動物。難道放不完就不放了嗎？那工作也是做不完的啊！我們又能不能完全放手不做呢？每條性命都是一個個體。放得了一條性命，就放了一個“生”，免去一個“死”。放生就像打臨時工，誰要你去計劃將來？做完這個小時的工作就領這個小時的工錢。直截了當！想這麼多幹嘛？放生是當下的工作。
你只須自問：如果我不救這隻動物，它會不會死？會不會受傷或遭遇什麼不測？如果是，就馬上去救！還等什麼？
救得了一個是一個，放得了兩個是一雙，眼前的性命最要緊。有些動物所面對的危難，我們雖然知道，但因為某種因素，無法真正加以援救。我們也只有儘自己的心力向上師三寶（若未皈依者則向佛菩薩誠祈）至誠祈求，願將自己三世所積諸善根迴向給它們，願它們能夠脫離一切災殃。若然真的因果業報難逃，也願它們此生受業後，來生永脫三惡道，甚至出離六道，往生極樂淨土，直至究竟成佛。只要一心一念為它們做迴向，並全心全意相信上師三寶佛菩薩的加持護念，它們絕對能超脫輪迴，得證菩提！
問 ：有些人認為，魚市場的生命如恆河沙，我們買的只是其中小小的一部分，所以很失望。那麼多魚是買不完的，那麼放生究竟有多大意義？
答 ：想解救所有的生命，不要說我們，即使佛也無能為力。佛也只能度化有緣的眾生，面對無緣的眾生，佛也無可奈何。放生也是這樣，即使你富如帝釋天，也買不完所有的生命。因為眾生是無邊無際的，佛度化眾生也有鞭長莫及的時候，我們就更不用說了，所以，只有儘自己的能力去幫助眾生。
每一個參加放生的人，都能得到同樣的善根，這在經書裡有記載。譬如我們一百個人去殺一個人，這個罪過不是我們一百個人分，而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣。譬如說一百個人去放一條生命，每一個人都有放一條生命的功德，不是這一個功德一百個人分。我們現在已經放了將近兩個億的生命，參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議，如果再加上如理如法地發心和迴向，功德就更不可思議，一定能夠清淨我們所有的罪業。
問 ：為了放生而放生，卻沒有意識到被放生的生靈會遭到殺生之禍，這樣的作法是否慈悲有餘，智慧不足？
答 ：這樁事情也許是我們放生沒有考慮到：這些動物它是不是能活下去？如果它能活下去，我們放的環境還有沒有人來捕捉它？這都要想到。如果我們在上游這邊放魚，下游那邊有人在張網，我們放的魚正好入網裡去，這是放生的人考慮不周。所以我們放生救護眾生一定要替它周密的考慮，不但希望它能存活，而且它所遭遇到的危害預先統統都要想到，一定要回避。護生、放生最積極的作法是素食，不食眾生肉。那要問，選擇這種生活方式對我們身體健康有沒有妨害？答案是肯定的，決定沒有傷害，只有好處沒有壞處。
新加坡許哲一般人都知道，報章雜誌報導她的事情很多，她是胎裡素，一生吃素，今年七月一號過生日，她一百零三歲。前兩個星期還來找我，身體健康，一百零三歲沒有生過病，這麼大的年歲體力跟年輕人一樣，我仔細觀察她，只有頭髮白了、掉一顆牙齒，其他什麼毛病都沒有，跟年輕人一樣。現在還照顧老人、照顧病人，來跟我說希望辦一個老人院，難得！這一生吃素，身體健康。
我自己二十六歲聞到佛法，知道佛法的好處，六個月之後我就素食了，今年整整五十年了，我一生沒有生過病，頂多就是傷風感冒。我四十五歲的時候得了一個嚴重的感冒，病了一個月，我也沒有看醫生也沒有吃藥，因為過去許多人說我過不了四十五歲，我一想壽命到了，醫生只能醫病不能醫命，壽命到了還有什麼話說，所以我在家裡關起門來唸佛求往生，沒有想到一個月之後身體就復原了。從此以後再也沒有生過病，身體狀況非常好，足以證明素食是最健康的生活方式。何必要吃眾生肉？何必跟一切眾生結冤仇？這是我們應當要想到的，不吃眾生肉才真正愛護眾生。
問 ：為什麼現在反對批評放生的人很多？
答 ：放生最容易消業障，簡單易行，只要發心，隨時隨地，一人多人，錢多錢少，都可以放生。正因為放生如此殊勝，累劫多生以來，我們多少的冤家債主、邪魔外道，都不願意我們如此簡單地便消除業障，成就道業，因而千方百計，增長無明，混淆視聽，蠱惑人心，阻撓人們放生。
問 ：為什麼現代提倡放生甚難？
答 ：這是因為末法時代眾生業障深重，沒有福報值遇善人放生受救的緣故，更是因為眾生愚昧，沒有智慧來分別善惡是非的緣故。因為放生的事情看起來雖然很簡單，但放生蘊含的道理卻十分深奧複雜，非一般人所能理解。就連放生的居士們若不能深入瞭解其中的道理，也很容易被世俗偏見所阻礙，對放生失去了信心，放棄了自己消除殺業的契機！
問 ：對於種種有關放生的質疑批評，我應該如何回答 ？
答 ：很簡單，就一句話“將心比心”，把自己設身處地想成是異類眾生，你希望人家如何對待你。如果能以將心比心的慈悲去看待每一條生命，所有有關放生的質疑批評都將迎刃而解，所有有關放生的謾罵阻撓，都顯得過慮多疑，不夠慈悲！
問 ：勸殺生的人轉行，卻害了人家的生計，愛畜生不愛人，似乎不合情理？
答 ：士農工商千百種行業，每一種行業都可以賺錢，都可以養家餬口，豈一定非得以殺生害命作為自己的謀生工具不可。要知道因果報應，分毫不爽，既造殺業，必遭殺報，如今雖暫時得錦衣玉食，但未來果報現前，受苦償報，無有止期，真的是得不償失啊！且禍延後代子孫，殺生之人，可不慎思而及時回頭乎？
問 ：我們買來的去放，別人就捕了回來賣，這不等於我們在助長捕殺嗎？
答 ：你應該知道，先有殺才有放的，如果沒人殺，就不需要放，而市場上的動物不管你放不放，它都是被殺掉或者被賣給別人殺的，那麼，你放了，它就免殺，或者說它就有了活的機會，市場的動物不是因為有人放生而存在的，能明白這一點嗎？動物被捕不是因為有人放而捕的（如果你注意放生的注意事項的話）。
所以，你說的“我們買來的去放，別人就捕了回來賣，等於我們在助長捕殺”是不成立的（如果你注意放生的注意事項的話）。
那麼是不是不會完全出現這種情況呢？那也不是。如果你跟人預定就不好了，有可能出現這種助長捕（但是，不是助長殺），還有其他方面要注意，比如放生的時間地點都不要固定，要變化，不要讓賣東西的人掌握而投機。
問 ：宴請親戚朋友，如果請吃素的話大家會不高興。宴請知交同好的話，如果沒有嘉餚實在不成禮數。因此為了愛護畜生而廢棄以嘉餚燕享賓客，這種道理是說不通的。
答 ：如果是善心人士的話，一定會喜歡我戒殺而請他吃素，也不會認為我怠慢了他而生氣。如果因此而氣我怠慢了他，這種一定是貪圖口腹之慾的小人，怠慢他也無妨。甘冒殺生的重罪以討好別人的口腹，我是絕不會做的。
以前蘇東坡在岐亭燕客，寫了一首詩給陳季常說：‘我哀憐菜籃中的蛤蜊，它們開口透氣以護住身中殘汁。我又哀憐菜籃中的魚，它開口吸氣以獲取些微的溼潤。魚被剖腸絞痛不已，做此過分之事，我何所得呢。因此一見面不先與你噓寒問暖，而先急著勸你要戒殺。宰相盧懷慎宴客時，蒸茶壺說是在蒸鴨，坐上客人皆忍住笑，而突然把蓋壺之巾揭起。相對的王武子平常之飲食，每餐必使砧板滿是鮮血，用琉璃器盛著蒸熟的小豬，中間尚有人乳白。盧公確實貧寒簡陋，露於幘外之鬢髮已白。武子雖然日食山珍海味豪富無比，然而未死之前神明已先替他流淚哭泣。先生您的德行如萬金璧般珍貴，何不去掉此小小的缺點呢。歲歲年年如做夢般過去，這輩子豈不就像人間的過客嗎，請您不要刪除我這首詩，請把它編入詩集中。’
蘇東坡宴賓客，尚如此殷殷戒殺，你又何必疑惑以素食款待客人會違背習俗。
問 ：婚喪喜慶宴客互相比奢靡已經成為現今的禮俗，就算我想改變這種大魚大肉的宴客方式，也是孤掌難嗚，又有什麼辦法呢？
答 ：既然不能移風易俗，改變現代人的禮俗，你何不獨善其身呢？就算其他人都不能戒殺護生，我一樣可以堅持自己戒殺護生的理念，這才是大丈夫的行為，否則以為隨順世人的殺業才是正確的行為，就是婦人之仁。
問 ：如果是為了特別準備招待賓客才殺生，應該要戒：萬一是親朋好友忽然來訪，我來不及準備素食，只好去菜市場買殺好的，這樣可以嗎？
答 ：既然你已經開始持戒殺這條戒律，像這種招待客人的食物，平時就應該準備；等到客人來了，才擔心沒有食物招待，這就是平時不重視生命的原因。願雲禪師有一首偈頌說：‘千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。’喜歡大魚大肉宴客者，應該將這首偈頌書寫在平時看得到的地方，來提醒自己。
問 ：與自己沒有冤對的，殺了它固然應當會有報應。但是和自己有冤對的，彼此一往一來，相殺之報就互不再欠。這麼說來，殺有冤對的畜生，又有什麼關係呢？
答 ：你見過世人互相毆打的情形嗎？這邊用棍子打過去，那邊用棍子打過來。或者是彼此兩拳如下雨般不停的打下去。何曾見過兩人一來一往之後，各各都平心靜氣停手不打的呢。菩薩觀看未來的因緣，清楚得如同觀火般，所以即使遇到冤仇，也不回報。
問 ：為什麼不能吃牛肉和狗肉
答 ：人所犯的罪惡之中，殺生最為嚴重了；而殺生的罪惡中，又以殺牛的罪最為嚴重；而且吃牛肉的人，與殺牛人的罪是相等的。蕭東白先生說：“我奉勸世人，不要吃牛肉；因為牛為人耕田拉車，對世間很有功勞，反而卻遭到殺戮；要知道我們吃的食物是從何而來？那多半是牛的功勞啊！我們怎麼忍心把牛殺了煮來吃呢？”又說道：“牛被殺死之後，肢體被肢解了，而牛的兩隻眼睛，仍然是張開的啊！牛它死後張開雙眼，豈是徒然地白白地張開而已，就是在看那些殺它吃它的人，能夠保住人身多久；這樣的殺業與仇恨，來生不變為牛才怪呢？”至於狗對人類也有功勞，而且對主人非常的忠義，對人類也沒有害處，所以殺狗吃狗肉的罪過很大；不但販夫走卒貪吃狗肉，連上流社會人士或讀書人，甚至官位高的人，也常常以為吃狗肉是一種豪放的行為，還把狗美其名叫做地羊呢？讀書的目的是要明理，怎麼會對這事卻是如此的糊塗呢？宋珏先生說：“我今生若是不痛切的戒除吃狗肉這個毛病，來生我就會有尾巴啊！”我認為並不需要等到來生，只要看看那些殺狗和吃狗肉的人，從前面經過，就會被許多的狗對著他狂叫，這是什麼原因呢？或許是他們的形體已經先產生了變化啊！
然而我們只是個人，或是自己的家人，守著不吃牛肉的禁戒；所產生的功效，還是很有限的啊！為何不做一個結緣冊子，隨時帶在身上，遇到人就宛轉的勸導感化，使他們也能夠永遠的戒除，不再吃牛肉了；這樣豈不是更好嗎？而且向人勸化募款，遇到有善根有信心的人，尚且多會施捨財物，而我們今天只是求人，不要殺害生命，不吃牛肉；不會花費對方一粒米一分錢，而所得到的福德，實在是說不盡啊！感應錄說到：“能夠勸一百個人不吃牛肉的人，壽命可以增長十二年。”這又是一個非常明顯有效的證驗啊！希望大家發心，認真的勸人，功德無量啊！
問 ：如果每個人都成為素食者，那麼農民，飼養者和屠夫怎麼辦？
答 ：農民種植的大量糧食被當作飼料餵給動物，生產出來的肉類的能量卻只有所消耗飼料的10%，這本身就是對糧食的一種浪費。如果每個人都成為素食者，農民依然可以種植糧食，而且可以種植更多種類的糧食以提供素食人類的均衡營養。飼養者可以遠離監禁甚至虐待動物的經歷，屠夫可放棄這種充滿屠殺和血腥的職業，新的職業會等待他們。無論如何，你找不到一個除了養動物和屠殺以外什麼也做不了的人。
問 ：當我們在向神明祈禱，或是求子、延壽，乃至求取功名富貴，如果沒有祭祀牲禮，似乎顯不出心中的誠意。
答 ：天地神明皆有好生之德。如果使其他眾生失去孩子，自己卻拿來祭祀以求子；或是減他人壽命以求壽，傷害他人的性命以求名利，無論如何都是天理不容，自己也應該不忍心才對。有些人本來命中有子，反而因為殺生而絕後；本來應當延壽，因殺生而減壽；本來有名利富貴，卻因殺生而折福，這些都是未可知的事。如果只看眼前，隨順風俗，殺生求子、求壽，只有將來受苦的份。
問 ：假如父母有病，看病、吃藥都沒有效，又不能去求神問卜，難道就這樣束手無策嗎？
答 ：每一個人的生死自有定數，天地尚且有無可奈何的事，何況是鬼神呢？殺生祭拜只是增加自己殺生的業報。如果在醫藥無效之下，真要為父母求福、求壽，同鮮花素齋，供養佛菩薩，諷誦《藥師經》。如果聽信邪說，一定要殺生來求壽，萬萬不可相信。
問 ：凡是吃素者，祭祀可以用素食；但如果是吃肉的人，卻故意用素食祭祀，就是在輕慢神明。
答 ：有一句俗話說：‘鵲獨吞一隻腐爛的老鼠，鳳凰絕對不會過來奪食的。’
問 ：都是神明，為什麼有些血食，有些不吃葷腥。這是什麼緣故？
答 ：宿世為人正直，所以為神明。然而就正直中，如果是嗔心重者，必墮血食，慈悲心重的人，則不吃葷腥血食。又因宿世有佈施行善，所以為神明。若不知佛法僧三寶，但修世間善事，則福報勝於智慧，必墮血食；若深信因果，懂得於佛門中廣行佈施，則智慧勝於福報，就不會吃有生命的食物。
問 ：人壽的長短，若鬼神不能做主，應該是禱告也不會靈驗。但有一些患病的人，醫藥都救不活，抬去求神問卜，他的痛卻好了，他的壽命延長就是鬼神在操縱的。所以，怎能不好好的祭拜神明呢？
答 ：前此之病，鬼神所導致，後此之壽，卻非鬼神所延長。壽命苦未盡，不祈禱也會痊癒；性命欲終時，就算是祈禱也無效。不過那些血食邪鬼，觀釁而動，乘機索食而已。愚笨的人看見祈禱後病真的痊癒了，就說這是祈禱神明而感應的；如果祈禱後病人立刻往生時，愚笨的人又會說：就是沒有早一點求神問卜才會如此。在《譬喻經》上面記載：‘鬼神知人壽命罪福，不能生人、殺人，不能使人富貴貧賤，但欲使人作惡犯狙殺，因人衰耗而撓亂之，得設祠祀耳。’
問 ：為祭拜神明而殺生，是不可以的，但為孝養父母而殺生，難道也不可以嗎？
答 ：為人子女者，有善歸說，有過則歸己，這是為人子之道。自己不殺生，卻說是為了奉養雙親而殺，就是將過錯歸於雙親。就好比國家法律，自己不敢犯法，就可以讓父母去犯法嗎？如果父母沒有吃素，用三淨肉可，或買商店的熟食。孝養父母未必一定要殺生才可以，否則就是拿有毒的酒讓雙親止渴一樣的意思。
問 ：做人子女慎終追遠最重要莫過於祭拜祖先。如果父母生前沒有吃素，卻在往生後用素食祭拜他，那不是不孝順嗎？
答 ：如果祖先要藉由你的祭祀才能飽餐，那一整年的祭祀也沒有幾次，一年三百六十五日不就整年餓著了？所以祭祀不過是盡人子之孝道。豈能夠宰殺雞羊，造殺業而說是盡孝心呢？
為人子女者，生時不能盡孝承歡，讓父母一世辛勞，死後僅以虛假的名義祭祀，連累父母承擔殺業，這絕不是為人子女應有的行為。
問 ：子孫祭祀祖先，祖先們有來享用嗎？還是沒有？
答 ：祖先若轉生鬼神，子孫能以精誠感應，則來享用你們的祭拜；若投生在天道，已經在天上享樂故，不會來享受這人間的食物；祖先若在地獄、畜生或餓鬼道三途，因為受苦無盡的緣故，不能來享用；若生在人道，已經另有六親眷屬，也不會再來享用你們的祭祀。子孫雖然極為虔誠，不過自享其福而已。
問 ：祖先若沒有來，會有其餘的鬼神來接受祭拜嗎？
答 ：有的。在《長阿含經》上記載：‘一切人民所居舍宅，皆有鬼神：無有空者’。在《優婆塞戒經》記載：‘若近樹林，樹神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。’
問 ：好生者得長壽，殺生者得短命，這是定理。但是為什麼有些好生之德的人短命，而殺生者卻長壽？
答 ：報應有三種。一者今生受報，稱現世報；二者來生受報，稱來世報；三者多生多劫才受報，稱後世報。好生卻短壽，是宿世所造的孽，今生受到果報，如果就此開始殺生，則會愈短命；好殺生卻長壽，乃是宿世所修的福報，現在在享福，如果能停止殺生，則福壽會愈長。
問 ：有些人都有在戒殺放生，誦經持咒，但卻沒看見有什麼好報？
答 ：報應之快慢，要看因緣是否成熟。因緣未到而求速報，就好像剛播種就望著趕緊收成。人生在世，各種天災人禍，或是疾病意外都是難免的，如果今生平安順利沒有什麼意外發生，這就是福，你怎麼知道沒有福報在庇祐著你？
問 ：就是要有現世報應，世人才會覺得害怕，如果延到下輩子才遭受到報應，一般人是不會相信的。老天爺為什麼不讓他們趕快受到報應？
答 ：報應之快慢，都是自己的業力所招感。今生做善之人，如果過去世的罪業先來受報，則不能先報應他今生的善行；惡人過去世所修的福德既然先受報，就不能先報應他今生所造的惡業。如果一定要看到現世報應才相信，實在是愚夫愚婦之智。
問 ：有些人在還沒有開始修福時，所求如意：在開始行善之時，卻反而有逆境產生，這如何解釋？
答 ：若不是偶然，就是過去世有業，本來當受重報，因現世修福的原因，轉成重報輕受。譬如一個死刑犯，本來擇日要進行槍決，但還未到行刑之時，因有其他因素或證據顯示，改為無期徒刑。這都是重報輕受的情形。
問 ：佈施會得富貴，慳貪會貧窮，這不必多說。但現在許多好行佈施的人，卻大多是貧窮的，許多大富大貴的有錢人，卻大多是慳貪吝嗇的？
答 ：人處逆境則思，思則善心生；順境則樂，樂別忘善，忘善則噁心生，這是自然之理。何況輪迴之事，互為高下。貧窮若再慳吝，後世更加貧困；富貴若廣行佈施，來生愈加富貴。
《業報差別經》上記載：‘若有眾生，因勸佈施，後還追悔，先富後貧。若有眾生，因勸少施，施已歡喜，先貧後富。復有眾生，先曾佈施，不遇福田，流浪生死。在於人道以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而藥行施。復有眾生，未曾佈施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而慳。
問 ：殺生之人，使得眾生妻離子散，容易得絕嗣、無子孫的果報。但是養殖漁業的殺生最重，為什麼他們的子嗣卻特別多？
答 ：世間的子女，有些是來報恩的，有些則是來討債的。漁人為了照顧家庭，廣行殺業，因為殺業所致，容易招感討債的子女來投胎，經常會生病，然後花錢，讓做父母晝夜疲勞，賺再多的錢也不夠他們花用，孩子越多負擔就越重。你沒有看到那些豬狗雞羊，一次都要照顧很多子女，反而是天上的神仙眷屬，卻沒有生孩子的事，你應該思考這其中的差別。
問 ：人類為萬物之靈，對於功過恩怨有時還會顛倒，畜生愚笨至極，反而能夠報怨酬德，這是為什麼？
答 ：恩仇報復，有可思議者，有不可思議者。明白恩怨而回報，這是可思議者；雖然不知其恩，而宿世有善緣者，見到自然心生歡喜；不知為怨，因宿世有惡緣者，相遇之時，自然心生忿恚，這屬於不可思議者。殺業的果報，有快有慢，如果業緣來了，不問天仙人鬼，無處可逃。假使未來之世，行殺生者生於人類中，被殺者生於畜牲道中，則有人類被蛇傷、犬咬、虎吞等諸事。行殺者生於人中，被殺者生於鬼中，則此人有厲疫、奔屍、橫夭諸事。
問 ：殺害眾生的命，罪固然很大，至於吃肉，應該無罪。而經上說吃肉一定會得惡報，則冥間法網太嚴苛！
答 ：不單單是冥間，就是世間的法律也是如此。殺生就好比放火搶劫的強盜，食肉譬如窩藏贓物，窩主與賊盜，半斤八兩，有何差別？
世尊在《楞伽經》上，告訴大慧菩薩說：‘有無量因緣，不應食肉。一切眾生，輾轉常為六親，以親想故，不應食肉。臭穢不淨，不應食肉。諸天厭棄故，不應食肉。令口氣臭故，多惡夢故，不應食肉。人於空閒林中，虎狼聞香故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。’所以殺生與食肉都應該禁止。
問 ：處世當以遠大為期，若拘於不飲酒、不吃葷腥，則接近愚夫愚婦。
答 ：在愚夫愚婦中，能吃素者，僅一兩個，食肉者卻遍地皆是。豈有吃素者愚笨，食肉者就不愚笨的道理！試問，古往今來的奸惡之人有吃素的嗎？沒有吧！試問，魁創屠兒、市井無賴，有吃素的嗎？沒有耶！如此看來，則持齋者可知矣。
問 ：有人說我雖不吃素，但勝於吃素破齋的人；有人說我雖然破齋，還勝於不吃素的人，請問誰好誰壞？
答 ：譬如古時候的官員，不吃素的人，就像考功名未被錄取；吃素而被戒者，就好比考上功名卻被罷黜者。暫時吃素而被戒，就好像剛上任就職，就馬上被放逐；吃長素而被戒，就好比久居高官厚祿，忽然想要告老還鄉一樣。
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問 ：世間五種辛菜，都是從地上所產，為何也要戒吃？
答 ：因為這五辛都有臭味的緣故，能障礙菩提心故，食之諸天厭棄故，煮熟吃會增長淫慾；生吃則容易引發嗔恚故，邪魔餓鬼聞到五辛的氣味，常舐其唇故。