勸大眾勿造口業(曇影法師編著)
勸大眾勿造口業
曇影法師編著
一、罪大惡極 莫過口業
詩曰： 口業何因罪最深？能牽善眾處刀林； 破僧極惡殃難滅，萬劫悲哀苦海沉。
世間最大的惡業，就是五無間罪(又叫五逆——殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血)，然其五逆罪中，尤以「破僧」(又叫「破和合僧」、「斗亂眾僧」——說出家人的是非、毀謗僧眾、于僧中作離間等)罪為最重。
破僧罪是由三業中的「口業」造成的，口業不但是三惡行中最大之罪業，又是眾惡(十惡)業中最大之罪。如《大毗婆沙論》卷百十五說：「三惡行(身、口、意)中，何者最大罪？謂「破僧」虛誑語(口業)，此業能取無間地獄一劫(中劫——三萬三千五百九十六萬年)壽量異熟苦果(受大劇苦)。」又同論卷百十六說： 「諸有破僧人，破壞和合僧，生無間地獄，壽量經劫住。」
(前略)三不善根(貪、嗔、癡，又叫三毒)中，何者最大罪？謂能起「破僧」虛誑語，此不善根，能取無間地獄一劫壽果。十不善(十惡)業道中，何者最大罪？謂「破僧」虛誑語，此業能取無間地獄一劫壽果。」又《阿毗達磨發智論》卷十一、同此說。
《阿毗達磨藏顯宗論》卷二十三說：「破僧虛誑語，于罪中最大(中略)。為破僧故，發虛誑語，諸惡行中，此罪最大。」
地獄罪人均倒栽受苦。如《大毗婆沙論》卷七十、偈云： 「顛墜于地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行。」
《阿毗曇毗婆沙論》卷七說：「是趣墮落，如偈說： 諸墮地獄者，其身盡倒懸， 坐誹謗賢聖，及諸淨行者， 諸根皆毀壞，如彼燋爛魚。」
又說： 火焰逼滿多由旬，見者恐怖身毛豎； 諸惡眾生常然之，其燄熾盛不可近。
造口業毀謗僧眾，為什麼會成為「無間地獄」的大罪人呢？因為每一位發心出家入僧修行人，都是為自利利他，發揚佛法；一旦遭受魔心人毀謗破壞，就會發生種種不如意事，不但無法精進修行，又從此不能發揚佛法。其造口業人，即犯破壞佛法之大罪業，又會把此「破僧」惡業，傳授給世間眾多的人，使一切眾生對佛法無信敬心，跟著魔心人造口業；其最先毀謗僧尼者，就是傳播口惡業的罪魁。由于魔心人一句口業，而遺害無量無邊的眾生；所以說「出家人」是非的人，會由此口業而惹成「破壞僧眾」的大罪業。《阿毗達磨俱舍論》卷十八說：「能破僧人，成破僧罪；此破僧罪，誑語為性，即僧破俱生語表無表業，此必無間大地獄中，經一中劫受極重苦。」(《順正理論》卷四十三、《顯宗論》卷二十三、同此說)。
《大乘寶要義論》卷九說：「如來藏經云：佛言：迦葉！最極十不善業者，所謂： 一者、假使有人緣覺為父而興殺害，是為最極殺生之罪。 二者、侵奪三寶財物，是為最極不與取罪。 三者、假使有人阿羅漢為母而生染著，是為最極邪染之罪。 四者、或有說言我是如來等，是為最極妄語之罪。 五者、于聖眾(僧眾)所而作離間，是為最極兩舌之罪。 六者、毀呰聖眾(比丘僧眾)，是為最極惡口之罪。 七者、于正法欲雜飾為障，是為最極綺語之罪。 八者、于其正趣正道所有利養起侵奪心，是為最極貪欲之罪。 九者、稱讚五無間業，是為最極嗔恚之罪。 十者、起僻惡見，是為最極邪見之罪。 迦葉！此等是為十不善業，皆極大罪。」
《大乘菩薩藏正法經》卷二、佛陀告訴賢護長者說：「惡道深險，世間合集，斯苦甚大，漸向惡趣、增長惡趣、廣開惡趣，謂不善業，有其十種。(中略)爾時世尊，重說偈言： 眾生起殺命，侵取他財物，欲邪行遍行，速墮于地獄。 兩舌及惡口，妄言無決定，愚者綺飾語，異生煩惱縛。 貪心樂他富，嗔起諸過失，邪見破壞多，當墮于惡趣。 身有三種罪，語四種應知，意三罪亦然，作者墮惡趣。 若造諸罪者，定墮于惡趣；若離此三罪，必不墮惡趣。」
《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》說： 無間無救大地獄，此中諸苦難窮盡， 若復有人一日中，以三百矛刺其體； 比阿毗獄一念苦，百千萬分不及一。 受此大苦經一劫，罪業緣盡後方免； 如是苦惱從誰生？皆由三業不善起。
從前，釋迦佛陀在祇樹給孤獨園說法時，有六群比丘，在于僧中作離間語，使僧眾互相斗亂。佛陀呵責之後，告訴諸比丘說：往昔大山林中，住有「母師子」和「母彪」，各養一兒；兩獸在山林中各不相見。有一次，母師子外出覓食，師子兒在山林內游行，無意中來到「母彪」的住處。彪遙見師子兒來，即便自忖：我當殺此師子兒做為飲食。繼而思惟：不要殺他，留與我兒作為朋友，共相歡戲。這時，師子兒受飢餓所逼，有乳便是娘，遂投向彪處共飲其乳。
母師子覓食回來，不見其兒，心里非常著急，遂遍處尋找；來到彪處，見兒在于彪邊而飲其乳，看了非常感動。是時，彪看見師子來，大為驚怖，急欲奔走。母師子安慰它說：「姊妹！幸勿奔馳。你于我兒能生憐念，我今和你同居一處，若我外出覓食時，你看護二子；你若外出覓食時，我看護兩兒；這樣互相照顧不是很好嗎？」
師子是百獸之王，「彪」能和「師子」共住，當然求而不得；于是兩獸遂即同居，便為兩兒取名。其師子兒名曰：「善牙」，彪兒號為「善搏」。二母養育二兒，漸漸長大。後來，二母俱患重病，于臨終之際，二母均告訴二兒說：「汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間；我終沒後，背面之言，勿複聽采。」二母交代二子此語之後即命終。
佛陀又告訴諸比丘說：汝等苾芻！諸法常爾。即說頌曰： 「積聚皆消散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」
二母命終之後，其師子兒自己外出求食，因為它是百獸之王，覓食獸肉簡單，很快就飽滿而歸；至于彪兒，那就不同了。是時，彪子外出覓食，時常找不到肉食，因此很久才回來。有一次，彪子外出求食，仍吃昨日殘肉，因而迅速歸來。師子覺得奇怪，即便問它說：「善搏弟！我看你外出求食時，很久才會回來，為何今天回來特別快，獲得什麼美食？」
彪兒說：「善牙兄！我吃昨天的殘肉，所以才這麼快回來。」
師子說：「善搏弟！我每天外出，都是選擇最好的麋鹿，充作上妙血肉飽食而歸，所有殘余之肉，我都無心重顧；你為什麼要吃那些殘余臭肉呢？」
彪兒聽到師子的話，嘆一口氣說：「善牙兄！你的才能勇健，堪得上妙血肉；我無此能力，所以啖食殘肉啊！」
師子說：「若是這樣，我們一同出去，所得新肉，可以共同而吃。」于是，「師子」和「彪兒」即同行求食。
在此兩獸未同行時，有一只老野干，常隨逐于師子後面，食其殘余之肉以自活命。野干看見它倆每日同行，兄弟非常友愛，即暗自忖：此二獸皆當俱入我腹，我今當以離間斗亂，使它倆互相殘殺。
野干等待彪兒不在的時候，便向師子作離間語說：「我聽見善搏惡彪說：這只吃草的師子，實在可惡！每天均搶奪我的美食，我一定要把它殺死，以充口腹。」
師子說：「我母命終時，俱告訴我們不能聽信背面讒言。」
野干說：「我是可憐你，才把這件祕密奉告，你今死期將至，還不相信我的忠告！」
師子問說：「你怎麼知道善搏彪要殺我？」
野干說：「你們相見時就會知道。」
這只惡心野乾又跑去向彪兒說：「我聽見善牙師子說：「這只食殘物的彪兒能逃何處？每次遣我辛苦尋求血肉給它吃，豈放它干休！我若得方便一定要把它吃掉。」善搏彪不相信，說：「我母遺言：「須知離間之輩充滿世間，我終沒後，背後之言勿複聽采。」
野干說：「我是看你可憐，所以將此秘密相告，你今死日到了，還不相信我的話。好吧！你跟它見面就會明白。」于是，師子「善牙」和彪兒「善搏」見面時，各懷疑心自忖：它欲殺我。這時，師子又自思忖：我有大力勇猛無雙，彪兒何能殺害于我？我應該問它，為什麼要殺我？即說偈曰：
「形容極姝妙，勇健多奇力，善搏汝不應，惡心來害我。」
彪聽聞師子說此偈後，它也說偈問師子說：
「形容極姝妙，勇健多奇力，善牙汝不應，惡心來害我。」
是時，師子「善牙」問「善搏」彪說：「誰告訴你說我要殺害你？」彪兒答說：「是老野干告訴我說你要殺我。」
彪兒也問師子說：「是誰告訴你說我要殺害你？」師子答說：「也是老野干告訴我說你要殺我。」
師子善牙想了之後說：「由此惡物斗亂兩邊，令我親知幾欲相殺。」于是，師子即把野干殺死。這時，諸天看見這件事，即說偈曰： 不得因他語，棄舍于親友，若聞他語時，當須善觀察。 野干居土穴，離間起惡心，是故有智人，不應輒生信。 此惡癡野干，妄作斗亂語，離間他親友，殺去心安樂。
佛陀再次告訴諸比丘說：「師子、彪兒二獸被野干所破，相見時各懷不悅；旁生獸類尚且如此，何況是人？被人所破，其心豈能不惱？是故汝等不應于他作離間事。」(事見《四分律》卷十一、《根本說一切有部毗奈耶》卷二十六)。
《本事經》卷一、佛陀告訴諸比丘說：「苾芻當知！僧若破壞，一切大眾互興諍論，遞相呵責，遞相凌蔑，遞相罵辱，遞相毀呰，遞相怨嫌，遞相惱觸，遞相反戾，遞相誹謗，遞相棄舍。當于爾時，一切世間，未敬信者，轉不敬信；已敬信者，還不敬信。
苾芻當知！如是名為世有一法，于生起時，與多眾生，為不利益，為不安樂，引諸世間，天人大眾，作無義利，感大苦果。爾時世尊，重攝此義，而說頌曰： 世有一法生，能起無量惡，所謂僧破壞，愚癡者隨喜。 能破壞僧苦，破壞眾亦苦，僧和合令壞，經劫無間苦。
毀謗僧眾——破和合僧，是五無間罪中最重之罪。然而毀謗佛法的罪業更加深重。如《佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷八、佛陀告訴舍利弗尊者說：「汝勿謂彼五無間業，與此謗法重罪而得相似。舍利子！違背毀謗甚深正法者，其罪甚重，過五無間所有罪業。何以故？彼謗法者，聞說般若波羅蜜多法門(密宗同此)，即作是言：「此非佛說，我今不能于是中學。」彼人自壞淨信，復壞他人所有淨信；自飲諸毒，復令他人亦飲其毒；自所破壞，亦復令他作其破壞。自于般若波羅蜜多法門(或金剛密乘密法)，不信、不受、不知、不解而不修習，複令他人不生信受、不正知解、亦不修習。
舍利子！我說是人為破法者，其性濁黑而不清淨，于白法中為羯商摩毀壞淨信，又復得名為污法者。舍利子！以是因緣，此謗法罪最極深重，五無間業不可等比。
(前略)由彼語業起不善故，即于正法(佛法)而生毀謗，以是因緣受斯罪報。須菩提！我說是人于我法中不應出家。何以故？彼人違背毀謗般若波羅蜜多故，是即毀謗阿耨多羅三藐三菩提。以謗阿耨多羅三藐三菩提故，是即毀謗一切佛寶。謗佛寶故，即謗過去、未來、現在諸佛一切智。謗一切智故，是即毀謗一切法寶。謗法寶故，即謗聲聞一切僧寶。如是即于一切種、一切時、一切處毀謗三寶，積集無量無數不善業行，當墮地獄，受大苦惱。」
凡夫智力有限，人又不能萬能，怎麼可以用自己的偏見而任意妄評佛法呢？從前，目犍連尊者是神通第一的大阿羅漢，他尚有所謂：「記戰與言違，旱時天雨少，業力男成女，溫泉聽象聲。」的謬誤，何況凡夫豈無此自誤誤人？既然如此，凡夫以什麼因緣而生輕謗心呢？如前經云：「佛告須菩提：當知彼人有四種因。何等為四？ 一者、為魔所使(妖魔會利用業障深重者破壞佛法)。 二者、自所積集無智業因，破壞所有清淨信解。 三者、隨順一切不善知識，于非法中生和合想。 四者、執著我相，不生正見，隨彼邪心，作諸過失。
須菩提！由是四種因緣故，于此甚深般若波羅蜜多法門而生毀謗。須菩提！是故諸善男子、善女人，當于諸佛所說正法起淨信解，勿生輕謗。謗正法者，是即破法。若破法者，斷滅壽命起無智業，當墮地獄，受大苦惱。」
《起世經》卷四、佛陀以偈告訴諸比丘說：
世間諸人在世時，舌上自然生斤鈇， 所謂口說諸毒惡，還自衰損害其身。 應讚歎者不稱譽，不應贊者反談美， 如是名為口中諍，以此諍故無樂受。 若人博戲得資財，是為世間微諍事， 于淨行人起濁心，是名口中大斗諍。 如是三十六百千、泥羅浮陀地獄數， 五頞浮陀諸地獄，及墮波頭摩獄中。 以毀聖人致如是，由口意業作惡故。
《僧伽吒經》卷二說：「若有眾生行口惡者，彼墮地獄、餓鬼、畜生不可數知，眾生墮于地獄、餓鬼、畜生受大苦惱，時彼眾生無救護者，于三惡趣獨受劇苦。口行惡者，是惡知識；口行善者，是善知識。」 又卷四偈曰： 造惡不善業，必入于地獄，吞啖熱鐵丸，飲于沸熔銅。 雨火灑其身，遍身體火燒，無處而不遍，輾轉受苦惱。
《大集會正法經》卷一、普勇菩薩稟白佛陀說：「世尊！若有于佛正法生輕謗心者，是人命終當墮何處？佛言：普勇！彼謗法者命終已後，當墮地獄受大苦惱。所謂大可怖地獄、眾合地獄、炎熱地獄、極炎熱地獄、黑繩地獄、阿鼻地獄、嚕摩訶哩沙地獄、呼呼尾地獄，如是等八大地獄中，一一地獄受一劫苦……。」 又卷五、偈說：
若愚痴無智，復會遇惡友，廣造染法因，謂貪欲等事。 起我見增盛，破和合僧伽，毀壞于塔寺，不深信三寶。 但造眾惡業，不作善因緣，于一切時中，當生諸過失。 惱亂于父母，不生孝敬心，出非法語言，輕謗諸賢善。 造此惡因故，必墮地獄中，自受苦惱身，無能救護者。 可畏與眾合，炎熱及阿鼻，如是諸獄中，輾轉受諸苦。 從是大獄出，復入小獄中，謂刀兵蓮華，受苦而相續。 如是大小獄，有無數眾生，隨自業因緣，輕重而受報。 或百劫千劫，或復更長時，惡業繩所纏，無由能解脫。 彼刀兵地獄，縱廣百由旬，不見彼獄門，唯諸受苦者。 百千俱胝數，劍樹與刀山，驅彼罪人登，身分皆斷壞。 暫時雖死滅，復被業風吹，即時還復生，重受諸苦惱。 地獄無邊際，眾生亦無窮，以惡業因緣，相續不間斷。
《稱揚諸佛功德經》卷上、佛陀告訴舍利弗尊者說：「眾惡之行慎莫造作。……不可起恚向于焦柱，何況懷惡向于眾生已立信心向成道者？況起嗔恚懷于誹謗向諸如來無量慧等？如此之人于無數劫在地獄中，具受無量苦惱之罪(中略)。其有毀壞大乘法者，實當具受無量大苦。」
造作惡業(口業)，是受諸劇苦的根本，有業必有苦；緇素(「僧眾」和「信眾」)造口業、毀謗出家人，一律同罪。從前提婆達多比丘，即因造作「破和合僧」等罪，而墮無間地獄；其伴黨俱迦利比丘，也因毀謗僧眾，而墮八寒大地獄中，舌被犁耕數萬段。黃顏三藏法師，以「戲言」呼其弟子為象頭、馬頭……等，死墮旁生作百頭魚——隨其口業而受惡報。出家入僧修道人，因其不慎而造口業，尚受如此惡報，何況在家俗人？信眾造口業，罪惡更加深重，必受無量苦報。
《雜阿含經》卷四十八、偈云： 士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言。 應毀便稱譽，應譽而便毀，其罪口中生，死則墮惡道。
《大乘集菩薩學論》卷六說：《寂靜決定神變經》云：(前略)若得為人，語不誠實而樂誹謗，惡口憤恚，嬈惱于人。後復于此身壞命終，墮大地獄，生無足身，受諸苦惱。宛轉五百逾繕那量，為諸小蟲咂食其肉。是蛇可畏，具五千頭；由誹謗故，彼一一頭有五百舌。彼一一舌，口出五百熾燄鐵犁，是語業罪，為猛火聚熾燃燒煮。
又若起不調柔逼惱菩薩者，是人于畜生道尚為難得，墮大地獄經百千俱胝那庾多劫。于彼死亡，為大毒蛇，慘惡可畏，饑渴所逼，造眾惡業；設得飲食而無飽足。于此死已，設生人中，亦復生盲，無有智慧，惡心不息，惡言呵毀，不敬聖賢。人中死已，復墮惡道，經千俱胝劫生不見佛。」誹謗口業，劇報三涂，萬劫難復人身，可不悲哉？
《成實論》卷八說：「若人惡口罵言：汝何不食草食土？是人隨語受生，食草土等。」由此可證知，口業能隨言受報。
《發覺淨心經》卷上、佛陀告訴彌勒菩薩偈云： 莫于他邊見過失，勿說他人是與非； 不著他家淨活命，諸所惡言當棄舍。
二、說僧過惡 犯大重罪
詩曰： 佛說僧伽福德人，真誠禮敬勝求神； 寧焚塔寺投崖死，莫毀三尊種苦因。
佛陀不允許任何人造口業、毀謗出家僧眾，若說僧尼過惡，其人即違犯無量重罪。
《大乘大集地藏十輪經》卷三、佛陀告訴天藏大梵天說：「復次大梵！若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行；恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾芻(比丘)雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍(八部眾名略)、人、非人等，作善知識，示導無量功德伏藏。 如是苾芻雖非法器，而剃須髮披服袈裟，進止威儀同諸賢聖；因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。是故，依我(佛)而出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王，及余國王諸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或複呵罵(後略)。 如是破戒惡行苾芻，一切白衣(信眾——居士)皆應守護，恭敬供養；我(佛)終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或複呵罵……。爾時世尊，而說頌曰：
瞻博迦華雖萎悴，而尚勝彼諸余華， 破戒惡行諸苾芻，猶勝一切外道眾。
(前略)佛告尊者優波離言：我終不許外道、俗人舉苾芻罪，我尚不許諸苾芻僧不依于法、率爾呵舉破戒苾芻，何況驅擯？……當知有十非法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪；諸有智者，皆不應受。何等為十？ 一者不和僧眾于國王前，率爾呵舉破戒苾芻。 二者不和僧眾于梵志眾前，率爾呵舉破戒苾芻。 三者不和僧眾于宰官眾前，率爾呵舉破戒苾芻。 四者不和僧眾于諸長者、居士眾前，率爾呵舉破戒苾芻。 五者女人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。 六者男子眾前，率爾呵舉破戒苾芻。 七者淨人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。 八者眾多苾芻、苾芻尼前，率爾呵舉破戒苾芻。 九者宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾芻。 十者內懷忿恨，率爾呵舉破戒苾芻。 如是十種，名為非法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪。設依實事而呵舉者，尚不應受，況于非實？諸有受者，亦得大罪。」
由此可知，非但在家信眾說比丘過惡，犯大重罪，必受惡報；身為出家僧眾，說比丘過惡，也是同樣犯大重罪。因此，佛陀為了避免緇素造口業，特別教戒僧眾，不得向未受具戒者說比丘過惡。
《大迦葉問大寶積正法經》卷一、佛陀告訴迦葉尊者說：「不說他人實不實罪，亦不見他過犯(中略)。重說頌曰： 他罪實不實，終不而言說， 設睹諸過犯，如同不見聞。」
《決定總持經》佛陀告訴無怯行菩薩說：此族姓子過去誹謗辯積法師，以是罪故墮于地獄滿九萬歲，罪畢出生人間，五萬世中墮邊地，迷惑邪見罪蓋覆蔽，六百世中常當生盲(生為瞎子)，喑啞無舌(啞巴)不能言語。(中略)假使有人皆取眾生挑其兩眼，斯罪雖重尚可堪任劫數盡竟，若有害意向于法師(宣說僧眾是非)，其罪劫數復過于彼。……其有誹謗法師者，則謗如來。
《戒經》——《薩婆多毗尼毗婆沙》卷六說：「為大護佛法故，若向白衣(在家信眾)說比丘罪惡，則前人(信眾)于佛法中無信敬心；寧破塔壞像(此極重罪)，不向未受具戒人說比丘過惡；若說過罪，則破法身。」說比丘過惡(是非)的人，其罪業超過毀破「佛塔」和「佛像」的重罪。
《信力入印法門經》卷五、佛陀告訴文殊菩薩說：「(前略)若其有人謗菩薩者，彼人名為謗佛謗法。(中略)文殊師利！若有男子女人，恆河沙等諸佛塔廟，破壞焚燒。文殊師利！若復有男子女人，于信大乘菩薩眾生，起嗔恚心罵辱毀訾。文殊師利！此罪過前，無量阿僧祇。何以故？以從菩薩生諸佛故；以從諸佛有塔廟故；以因佛有一切世間諸天人故。是故供養諸菩薩者，即是供養諸佛如來。若有供養諸菩薩者，即是供養三世諸佛。毀訾菩薩，即是毀訾三世諸佛。」此中所謂菩薩，是指修學大乘佛法的人。
《華手經》卷七說：「佛告舍利弗：若人障礙壞菩薩心，得無量罪。如人欲壞無價寶珠，是人則失無量財利。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，則為毀滅無量法寶。(中略)舍利弗——譬如有人壞日宮殿，是人則為滅四天下眾生光明。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，當知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明。……當知破壞菩薩心者，則得無量無邊深罪。
舍利弗！如人惡心出佛身血，若復有人破戒不信，毀壞舍離是菩薩心者，其罪正等。舍利弗！置是惡心出佛身血，我說具足五逆重罪；若人毀壞菩薩心者，其罪過此。何以故？起五逆罪尚不能壞一佛之法，若人毀壞菩薩心者，則為斷滅一切佛法。舍利弗！譬如殺牛則為已壞乳酪及酥。如是舍利弗！若人破壞菩薩心者，則為斷滅一切佛慧。是故舍利弗！若人破戒不信，呵罵呰毀壞菩薩心，當知此罪過于五逆。」世間若無僧眾則無佛法，所以宣說僧眾是非的人，就是毀滅佛法，其人罪業無量無邊。
《謗佛經》佛陀告訴不畏行菩薩說：「(前略)爾時彼長者子，說彼比丘毀破淨戒，彼(長者子)惡業報，九十千年墮大地獄；于五百世，雖生人中，受黃門身，生夷人中，生邪見家；于六百世，生盲無舌(後略)。
若見法師實破戒者，不得生嗔，尚不應說，何況耳聞而得說耶？善男子！若有挑拔一切眾生眼目罪聚，若斷一切諸眾生命所有罪聚，若有于法師，生于惡心逕回面頃，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一，……乃至憂波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若謗法師，即是謗佛。」毀謗法師(無論其事真假)，罪同謗佛；其毀謗人，必墮無間地獄，受大苦報，無解脫之期。
《大乘寶要義論》卷四說：「如《地藏經》云：佛言：地藏！(中略)彼等愚痴旃陀羅人，不怖不觀後世果報，于我法中出家人所，若是法器、若非法器，以種種緣伺求過失。謂以惡言克責楚撻其身，制止資身所有受用，復于種種俗事業中而生條制，或窺其遲緩，或覘其承事。求過失已，而為條制，如是乃至欲害其命，彼諸人等于三世一切佛世尊所生極過失，當墮阿鼻大地獄中，斷滅善根，焚燒相續，一切智者常所遠離。」(另見《大乘大集地藏十輪經》卷四)。
《廣大蓮華莊嚴曼拿羅滅一切罪陀羅尼經》師子意菩薩稟白世尊說：「若有出家之人身披法衣，妄求財利，我慢貢高，若王臣等敬重供養，應無福利。
佛言：「師子意菩薩！莫作是說。譬如有人迷悶倒地，依人扶策，即得身起。亦如大象陷彼泥中，而人不能起彼象身，須得別象扶翼而出。又如有人受灌頂王，或于後時失彼王位，凡常之人無能護衛，唯有力大臣威勢強勇能復王位。師子意菩薩！我(佛)教法中亦復如是，若有依法者，不依法者，具是佛子，皆成利益；若生輕毀，何處得福？」凡夫業障深重，若輕視僧眾毀謗三寶，必墮三涂惡趣。
《增一阿含經》卷四十四、拘樓孫佛說此偈為禁戒： 不誹謗于人，亦不觀是非； 但自觀身行，諦觀正不正。
毀滅佛塔(佛寺)破壞佛像，其罪雖是極為深重，但尚不及說比丘(僧眾)過惡的無間重罪。所以《戒經》說：「寧可毀塔壞寺，不說他比丘粗惡罪。」古人也說：「能動千江月，不動道人心。」動道人心的人，必墮惡趣。
《月燈三味經》卷五、佛陀告訴月光童子偈云：
所有一切閻浮處，毀壞一切佛塔廟， 若有毀謗佛菩提，其罪廣大多于彼。 若有殺害阿羅漢，其罪無量無邊際， 若有誹謗修多羅，其罪獲報多于彼。
《中阿含經》卷三、佛陀告訴諸比丘說：「隨人所作業，則受其報(中略)。猶如有人以兩鹽投少水中，欲令咸不可得飲……。鹽多水少，是故能令咸不可飲。如是！有人作不善業，必受苦果地獄之報。」
《增一阿含經》卷四十四、佛陀告訴諸比丘說：「若有眾生妄語者，種地獄罪，若生人中為人所輕，言不信受，為人所賤。所以然者？皆由前世妄語所致。
若有眾生兩舌者，種三惡道之罪，設生人中，心恆不定，常懷愁憂。所以然者？由彼人兩頭傳虛言故。
若有眾生粗言者，種三惡道之罪，若生人中，為人丑弊，常喜罵呼。所以然者？由彼人言不專正之所致也。
若有眾生斗亂彼此，種三惡道之罪，設生人中，多諸怨憎，親親離散。所以然者？皆由前世斗亂之所致也。」
詩曰： 須知口禍債難償，一語能招萬世殃； 智者三尊恭敬禮，痴人七慢毀資糧。
從前，釋迦佛陀在舍衛國祇園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地(燒尸、棄死人之處)，修諸苦行。他以裹死人的布為衣，又以人家祭饗亡靈的五團物為食。因此，有人出葬，他才能獲得一點祭品充飢。否則，他就飢餓得身體羸瘦，四肢無力。
有一天，城中有一位婆羅門逝世，親族們為他嚴飾喪禮，然後送到棄尸林火化，妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時，大哥羅比丘在看燒死尸。婆羅門女看見比丘之後，稟白她的母親說：「媽媽！今此聖者(印度人稱呼出家人為聖者)大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守尸而住。」當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話稟白世尊。
佛陀告訴諸比丘說：「那個婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我出家弟子，造此口業自損害，緣斯惡業于五百生中，常為瞎烏。」此時遠近人民都在互相傳聞，說：「世尊記彼婆羅門女，于五百生中常為瞎烏。」其母聽到此語說：「佛記我女五百生內常為瞎烏，何苦之甚！」于是即帶其女來到佛陀座前，頂禮世尊之後，懇求佛陀說：「世尊！唯願慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心輒出此言，敬請世尊容舍她吧！」
佛陀告訴婆羅門婦說：「我怎麼會惡咒她受苦？由此女子輕心粗語，造此口業而墮于旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則，當墮地獄。」女人聽後即便離去(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六)。
婆羅門女心無惡意，只說大哥羅比丘「猶如瞎烏」這句話，即便五百世墮在旁生中為生盲烏鴉。如今，有人以嗔恨心罵辱比丘(和尚)僧眾，其人造此口業，不知道會受什麼惡報？《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說：
欺詐迷惑眾，常無有至誠，心口所作行，令身受罪深。 若生地獄中，鐵鉤鉤舌出，烊銅灌其口，晝夜不解休。 若當生為人，口氣常腥臭，人見便不喜，無有和悅歡。 常遇縣官事，為人所譏論，遭逢眾厄難，心意初不安。 死還入地獄，出則為畜生，輾轉五道中，不脫眾苦難。
又說： 人心是毒根，口為禍之門， 心念而口言，身受其罪殃。
《妙法聖念處經》卷二、佛陀告訴諸比丘說：「寧持利刃，斷于舌根，不以此舌說染欲事(中略)。爾時世尊，而說頌曰： 愚迷諸有情，貪財行虛誑，地獄業所牽，焚燒受諸苦。 亦如諸毒藥，自飲還自害，造業亦復然，似影恆隨逐。 又如出火木，生火能自害，苦果隨惡因，自作應自受。」
《大方便佛報恩經》卷三、佛陀告訴阿難尊者說：「(前略)爾時三藏比丘，以一惡言訶罵上座，五百世中常作狗身。一切大眾聞佛說法，皆驚戰悚，俱發聲言：怪哉！苦哉！世間毒禍莫先于口。爾時無量百千人，皆立誓願，而說偈言： 假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，而發于惡言。 假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，毀聖及善人。」
《分別善惡報應經》卷上、佛陀告訴諸比丘頌曰：
于佛起惡心，毀謗生輕慢，入大地獄中，受苦無窮盡。 有諸數取趣，于師及比丘，暫時起惡心，命終墮地獄。 若于如來處，起大嗔恨心，皆墮惡道中，輪回恆受苦。
《分別業報略經》說： 粗言觸惱人，好發他陰私， 剛強難調伏，生焰口餓鬼。
《一切功德莊嚴王經》說：「有四種魔，云何為四？一者、貪著財物。二者、親近惡友。三者、障礙法師。四者、于法師說陳其罪過(宣說出家人是非，此人便是惡魔)。是等眾生由此業故當受貧窮，不見善友、遠離尊師，作邪見想、說無因果，墮于地獄，受諸劇苦。」
三、人造口業的惡報
詩曰： 心貪嫉妒口讒言，十惡隨身毀善根； 誑詐牽他沉苦趣，奸雄莫過女人冤。
女人業障深重，身常不淨，口多惡言，心存嫉妒，以致多造惡業，死多墮惡道。據《阿含口解十二因緣經》說：「有阿羅漢，以天眼徹視，見女人墮地獄中者甚眾多。便問佛，何以故？佛言：用四因緣故。 一者、貪珍寶物衣被，欲多得故。 二者、相嫉妒(女人口似相親，心如冤家)。 三者、多口舌(女人口多惡業，出言虛誑)。 四者、作姿態淫多，以是故墮地獄中多耳！」
女人多因嫉妒而生毀謗，以是惡業因緣，不但多墮地獄，又多墮于餓鬼惡趣，受大劇苦。
《正法念處經》卷十六說：「女人多生餓鬼道中，何以故？女人之性，心多嫉妒，丈夫未隨，便起妒意，以是因緣，女人多生餓鬼道中(中略)。女人貪欲、嫉妒多故，不及丈夫。女人小心輕心，不及丈夫，以是因緣，生餓鬼中；乃至嫉妒惡業不失、不壞、不朽，于餓鬼中不能得脫。業盡得脫，從此命終，生畜生中；于畜生中，受遮吒迦鳥身(餓鳥)，常患飢渴，受大苦惱。畜生中死(罪畢之時)，生于人中，以余業故，常困飢渴，受苦難窮……。」
《淨心誡觀法》卷上說：「經云：十方國土，有女人處，即有地獄。一切障道，此為是苦(中略)。三涂八難苦，女人為根本。……女具十惡業，死入鐵床獄。」此中所謂「女人十惡」是：「一、貪欲無厭。二、嫉妒——心如毒蛇。三、諂曲詐親。四、放逸——耽著五欲。五、口多惡業——出言虛誑。六、厭背夫主。七、多懷諂曲——奸險難預。八、貪財不顧恩義。九、欲火燒心。十、女身臭惡，不淨常流……，破佛淨戒，死入地獄、畜生、餓鬼，長劫受苦，無解脫時；是名女人十種惡業。」
又如《大智度論》卷十四說：「眾病之中，女病最重。如佛偈言(略舉一偈)： 執劍向敵，是猶可勝，女賊害人，是不可禁。」
從前，釋迦佛陀在中印度廣嚴城說法時，數百漁人在勝慧河中，捕獲一條摩竭大魚，此魚生有人頭、象頭、馬頭、駱駝頭、驢頭、牛頭、獼猴頭、師子頭、虎頭、豹頭、熊頭、羆頭、貓頭、鹿頭、水牛頭、豬頭、狗頭、魚頭等十八頭三十六眼，一時引起千萬人在河邊觀看。 佛陀常于晝夜中，以佛眼觀察六道眾生，誰有善根因緣能得度？見此摩竭大魚于過去佛時，曾種善根，今遭受苦厄，應當得度。于是，佛陀與諸比丘來到勝慧河邊。
是時，佛陀在大眾中告訴諸漁人說：你們先世造作惡業，由此因緣生于卑賤人中，今生再造惡業，來世更加受苦。佛陀便勸諸漁人戒殺放生。諸漁人均對佛陀生信敬心，于是就把「魚」等所有水族之類放生。
佛陀以神通力加持，使諸水族眾生游入勝慧河。然而，摩竭大魚能憶前生事，獨在此處不去。佛陀即便問此魚說：「你是「劫比羅」嗎？」
摩竭大魚作人語，酬答佛陀說：「是！我是劫比羅。」
「你曾作身、口、意惡行嗎？」佛陀問。
「是！我曾作身口意三惡行。」摩竭大魚回稟。
「你知道作此三惡行的人，會墮于惡趣嗎？」佛陀又問。
「作惡業的人，自作自受，這我知道；現在我就是受此『口業』惡行的業報。」摩竭大魚稟白佛陀說。
佛陀又問摩竭大魚說：「誰是你的惡知識？」
大魚回稟說：「佛陀！我的母親害我墮于惡趣，是惡知識。」
佛陀又問：「你說你的母親是惡知識，她現在生于何處？」
摩竭大魚回稟：「佛陀！我母親已墮在地獄。」
佛陀再次問：「你現在生在何趣？」
摩竭大魚回稟說：「佛陀！我墮在『旁生』趣中。」
佛陀復問大魚：「你這生死後，會生于何處？」
摩竭大魚回稟：「佛陀！我于此生死後，會生在捺洛迦(墮于地獄)。」這時，摩竭大魚即流眼淚大哭！佛陀即說伽陀(偈頌)曰：
「汝墮旁生趣，我今無奈何，處在無暇中，啼泣當何益？
我今悲愍汝，汝宜發善心，厭離旁生身，當得升天上。」
此時，摩竭大魚對于佛陀深生敬信。因此，佛陀更為大魚說三句法。頌曰： 「諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜即涅槃，是名三法印。」
是時，無量大眾聽見「大魚」能作人言，與「佛陀」互相酬答，各生稀有心。因此，大眾共議恭請阿難尊者，請求世尊說明此「摩竭大魚」的宿業因緣。
佛陀告訴阿難及諸大眾說：過去「迦葉佛」住世時，有一位婆羅門名叫劫比羅設摩，博學多聞，大眾稱他為大論師。其子——劫比羅，更是聰明智慧，博通眾典。其父命終時，告訴兒子說：「劫比羅！你已精通四明眾典，堪作論師；我命終後，你于諸論場上都不會有任何疑難懼事。然而唯一要注意的是，迦葉佛的弟子——出家僧眾，你千萬不可跟他們辯論；因為『佛學』深廣難測，世論不能伏，俗智不能知；僧眾一心修行，不求名利。所以，你必須注意，不應和『僧眾』激論。」設摩咐囑其子後就逝世了。
有一次，國王舉行辯論大會，劫比羅以三寸不爛之舌，戰勝諸大論師，獲得國王灌頂，被封為大論王。
大論王(劫比羅)回家，其母親問說：「劫比羅！你已經摧破諸大論師了嗎？」
劫比羅回稟說：「母親！孩兒已經摧破各大論師，唯除『迦葉佛』的聲聞弟子而已！」
其母告訴劫比羅說：「你應該去折伏沙門(出家人)。」
劫比羅稟白母親說：「慈父亡日誡以遺言……勿與彼共論。」
劫比羅的母親是一個嫉妒、造口業的惡女人，她說：「你父親在世時是沙門奴，你現在也要當沙門奴，你一定要想辦法折伏那些出家人。」
劫比羅為人稟性仁孝，不敢違背母言，即便前往「鹿野苑」僧眾中。于其途中，遇見一位來自鹿野苑的比丘，劫比羅就利用機會，向此比丘探查佛教內幕，以做為研究摧破僧眾的方法。他問比丘說：「你們出家人，一共有多少？」
比丘答說：「住在鹿野苑的僧眾，其數超過兩萬人。」
又問：「僧眾既然有這麼多，那經典到底有多少？」
比丘告訴他說：「佛教經典總共有經、律、論三藏。」
「每一藏的數量有多少呢？」劫比羅問。
「每藏有十萬頌。」比丘答說。
「在家俗人都可以聽聞嗎？」劫比羅又問。
「可以聽聞「經」、「論」兩藏，其《毗奈耶》(《戒經》)是出家軌則，俗人不宜閱讀聽聞律藏。」比丘回答。
這時，劫比羅自忖：唔！其激論法不許他人知道。他想了以後，又稟白比丘說：「仁者！請您為我說些佛教的要義，好嗎？」
比丘自忖：這位婆羅門是論難者，他為了稱量我而發這種問法；我說一首偈，看他能否了解？比丘即說偈曰：
「何處流當止？何處道應行？世間苦樂事，何處當窮盡？」
比丘說此偈後，便對他說：「婆羅門！請您為我解釋這偈的意義。」劫比羅于其所學四明論典中，想不出答案，盡他的智慧，不能測其義理。到底什麼是流止？什麼是道行？他即便四顧，自忖：不要讓人家看見我「大論王」在此獻丑。于是，便行矯詐說：「我觀此偈宗緒綿長，其義深遠，不可倉卒略解此義；我有要事到鹿野苑，後時重會再來解釋。」劫比羅說此語後，即往鹿野苑。他看見諸比丘精進修道，深生敬信，不願造業；遂即回家。
其母看見他回來，便問：「劫比羅！你已摧破僧眾了嗎？」
劫比羅就把經過稟白母親，並且說：「佛教論義不教俗人。」
其母說：「你可以假出家，從其受學；學成之後，就還俗。」
劫比羅被母驅逼，遂到鹿野苑僧眾中，請求出家。
比丘思惟：這位婆羅門善能激論，若發心出家修行，將來定能紹隆佛法；遂允許他出家入僧修學。
劫比羅說：「師父！此處人家都認識我，可以到他鄉剃度嗎？」于是比丘就帶他到別處去圓頂、受具足戒，教授經律論三藏佛法。由于劫比羅的智慧辯才無礙，出家不久即能通達三藏教理，成為大法師。是時，劫比羅暗自思忖：我勤求佛法，學業已經成功，現在應該前往波羅奈，親近供養迦葉佛，以求解脫生死大苦；遂即起程。
大法師劫比羅來到波羅奈城時，其母親去找他，說：「劫比羅！你是否已經摧伏迦葉佛的沙門弟子？」他稟白母親說：「我雖然是了解佛教教理，但是尚未證得道果；諸沙門比丘全是成就聖者，教證俱明，我何能摧折？」
其母聽了之後說：「不行！你必須想辦法，摧破諸沙門。」劫比羅被母所逼，無可奈何，即稟白其母說：「母親！若聞擊鼓吹螺之聲，大眾云集時，敬請來此處觀聽。」
後于異時，劫比羅即擊鼓吹螺升座說法，其母來至座邊默然觀聽；是時諸比丘、居士大眾云集，聽聞大法師說法。此時，劫比羅先說正法，然後演說邪法。
諸比丘聽見他法說非法，非法說法；即當場勸告說：「具壽！你莫毀謗佛教，建立魔幟，摧壞法幢；毀破佛法的人，死後必墮諸惡趣，受大劇苦。」劫比羅無話可說，即便下座，稟白母親說：「諸比丘們教證雙全，我無能挫折。」
其母說：「我教你激論的方便，下次說法時，你可先說佛法，然後轉述邪法；諸比丘若再次呵諫，你當口陳刀劍，出粗惡語把他罵辱，那些出家人均畏惡名稱，自然會離開。這樣，你不是勝利了嗎？」
其子說：「這確是好方便！」是時，劫比羅又升座說法，初說佛法，後演邪法。諸比丘又勸他說：「具壽！你切勿破正興邪……，當墮惡趣。」劫比羅便憶母言口出刀劍。他即向諸比丘亂罵說：「你們知道什麼？你們的口像：象口、馬口、駱駝口、驢口、牛口、獼猴口、師子口、虎口、豹口、熊口、羆口、貓口、鹿口、水牛口、豬口、狗口、魚口、愚人口；你們知道什麼法、非法？」
諸比丘聽見這位所謂大法師，口出刀劍漫罵不休，即便各自遠離而去。這時，劫比羅在此聖凡人眾面前，作此十八種惡口罵詈之後，便下高座，稟白其母說：「母親！今天您高興嗎？」
其母說：「我聽見你大罵出家僧眾，我今大喜，好！我們現在一同回家。」(其心惡毒，令人恐怖！)
劫比羅敬稟說：「母親！我對『迦葉佛』的無上正覺教法，非常喜愛，我不能棄舍正法歸家。」其母指斥劫比羅違背父母言教。劫比羅再次稟白母親說：「我不能回家。」他又發願說：「若我流轉于生死中，願莫重遭如是之母，由惡知識故，令我于學無學聖人眾前，出粗惡言，緣此惡業必墮于惡趣。」
其母勸子不回家，便在城中如潑婦罵街，毀謗說：「迦葉佛的弟子，搶奪我兒……。」其敬信三寶的善人，共相安慰她；不信佛法者，即以火上加油，加以調弄毀謗。是時，老母以其恥辱纏懷而致嘔血身亡，墮于地獄惡趣。
劫比羅比丘由于作十八種惡口，罵詈諸比丘，以此惡口因緣，命終生于摩竭魚中(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷九)。
身為大法師的劫比羅，順從其母惡言，而罵辱諸出家眾，遂致隨其口業受報諸頭。由此可知，女人惡口最不吉祥。佛教三藏教典說「女人」過患之事，不勝枚舉。茲從《諸法集要經》卷四，略舉十二偈頌如下：
女人為罪本，能散于資生；若為彼所伏，于樂則何有？ 女人多諂曲，常懷于嫉妒，樂造作不善，于業得自在。 巧言誑于他，常生和合想，無正念思惟，喜讚于欲事。 破壞于善法，及損惱眾生，為惡道之因，是諸佛所說。 口雖出美言，心中常蘊毒，于其所戀慕，其志曾無定。 天人阿修羅，夜叉鬼神等，墮于險難中，皆由女人故。 女人無慈心，常懷于嫉妒，此非無端由，皆因于男子。 女人最險詐，無能過彼者，多作于方便，而希于寵愛。 女人極險惡，不念其恩德，彼厄難相臨，則生于棄舍。 女人心散亂，起種種思惟，能誑誘于他，如蜜和諸毒！ 余索縛于人，燒斫皆令斷；是女索不然，能牽趣惡道。 好發巧言詞，誑惑而無愧；當知女人者，與冤則無異！
佛經常說：「人身難得，佛法難聞。」既已獲得人身，又能信仰佛教，更是稀有難得，正如貧人進入寶山。然而，那些不知因果業報而造口業毀謗僧眾者，不但「如入寶山空手回」，又好像跑到「寶山」上去跳崖自殺。
可是，投崖自盡的人，只能自害一身，若造口業毀謗僧尼，其人命終必墮無間地獄，非但自己遺害無量身，又牽引無量眾生，同受惡報劇苦。病從口入，禍從口出，女人造業，罪惡滔天；苦海無邊，回頭是岸。惡知識啊！你切莫一誤再誤，自害害人。《根本薩婆多部律攝》卷十四說： 「明眼避險途，能至安穩處；智者于生界，能遠離諸惡。」
四、轉女成男的妙法
詩曰： 敬禮諸尊厭女塵，誠心學佛離貪嗔； 勤修八法無邪見，福智莊嚴最勝身。
《稱揚諸佛功德經》卷下、佛陀告訴迦葉尊者說：「譬若毒樹所在之處，蔓延生長多所傷害，若能截斷諸毒樹者，爾使一切普得快樂。女人之身譬若毒樹，增長諸欲毒害精神，廣諸惡行、受無量苦、皆由女人。若能斷棄女人身者，則為斷絕眾生無量諸苦，壞眾惡行，閉絕三涂，開泥洹門，普使一切而得快樂，斯等疾入諸佛徑路。」
厭惡女身的女人，若能真心修學「不嫉妒」等八種法，即能滅除罪障，轉女成男。如《大寶積經》卷百十一、佛陀告訴淨信童女說：「成就八法，當轉女身。何等為八？一者不嫉。二者不慳。三者不諂。四者不嗔。五者實語。六者不惡口。七者舍離貪欲。八者離諸邪見。童女！修此八法，速轉女身。爾時世尊，重說偈言： 不嫉妒他人，離慳常樂法，不行于諂誑，厭患女人身， 慈心舍離嗔，常修于實語，除貪離惡口，安住正見中。 若厭女人身，應修如是法，便當速得轉、受善丈夫身。」
《轉女身經》佛陀告訴無垢光女說：「女人成就三法，能離女身速成男子。何謂為三？ 一、身業清淨持身三戒——受持不殺生、不偷盜、不邪淫戒。 二、口業清淨離口四過——受持不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語戒。 三、意業清淨離于貪欲、嗔恚、邪見愚癡，以此十善所生善根，願離女身速成男子，回向菩提。…… 若有女人，能如實觀女人身過者，生厭離心，速離女身疾成男子。女人身過者，所謂欲、嗔、癡心並余煩惱，重于男子。又此身中有一百戶蟲，恆為苦患愁惱因緣，是故女人煩惱偏重，應當善思觀察：此身便為不淨之器，臭穢充滿，亦如枯井、空城、破村，難可愛樂(中略)。是故女人應生厭離女人之身……。」
若能盡心淨意歡喜信樂，心無諂嫉，受持禮拜供養十佛世尊，從此所生之處不受女身，得丈夫莊嚴相。其十佛即：
南無東方淨琉璃世界藥師琉璃光佛 南無東方普度眾難世界身尊佛 南無東方眾德室世界月英佛 南無南方真珠世界日月燈明佛 南無西方不知遍知世界大光明照佛 南無北方長歡樂世界賢最佛 南無北方現入世界寶蓮華步佛 南無北方決了寶網世界月殿清淨佛 南無東南方勝妙莊嚴世界千云雷吼聲王佛 南無上方寶蓮華莊嚴世界蓮華尊豐佛
受持此十佛功德： 一、能得無量無邊之福德智慧、四無所畏、四神足、大丈夫相、十八不共法、無病長壽，速證無上菩提佛道。
二、能得最上三摩地、不退轉聖道、宿命智、辯才無礙，所言人皆信受。若女人在母胎中得聞此十尊佛聖號，當成男子；相貌端正無比，眾人愛敬。
三、善能滅除諸欲飢渴等苦，從此不再受女人身。更能滅除無數劫生死重罪，不墮三惡道，必成正覺，廣度無量眾生(事見《藥師琉璃光如來本願功德經》、《稱揚諸佛功德經》、《大寶積經》卷一○一、《大乘大方廣佛冠經》卷下、《寶網經》)。
德森老法師法語
人身難得今已得，佛法難聞今已聞。 此身不向今生度，更向何生度此身。 西方急急早修持，生死無常不可期。 窗外日光彈指過，為人能有幾多時。 人命無常呼吸間，眼觀紅日落西山。 寶山歷盡空回首，一失人身萬劫難。 一句彌陀最方便，不費功夫不費錢。 但教一念無間斷，何愁難到法王前。
回向偈
願以此功德 消除宿現業 增長諸福慧 圓成勝善根 所有刀兵劫 及與饑饉等 悉皆盡滅除 人各習禮讓 一切助成人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超升 風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道