禪修的目的(德寶法師)
禪修的目的
摘自：《深度禪修》 作者：德寶法師
禪那對內觀禪(毗婆舍那)必不可少，能夠幫助我們深入地洞見經驗世界的本質特徵。禪修的目的是洞見諸法萬相中的「三法印」，即苦、無我、無常。
修習正念的精髓就在于：毫無貪、嗔、痴念地覺察諸法萬相的變化。而其修行方法就是觀照出入息、感受、覺知、念頭、意圖和意識，以便觀察無常。當你意識到諸法萬相都處于瞬息萬變之中時，你會發現自己想要終止這種變化。所有的念頭和感受，包括那些好的，那些你想挽留住的，都會無情地逝去。
不幸的是，你對此無能為力。這就是諸法萬相的無常本性。
這種無常讓你倍感失望和不滿。這就是苦，是娑婆世界的所有體驗的內在本質。你意識到自己的無能為力之後，也會逐漸意識到並不存在努力終止這種變化的「我」，這個所謂的「我」就如遷流不息的萬法，彼此都空無自性。這就是空，是娑婆世界諸法萬相內在的無我本質。任何你視為獨立的事物或行為，其實都是各種因緣聚合而成，本身並無真實自性。
因此，你最終就能體驗到苦、空、無常的真相。通過觀照自身的出入息、感受、覺知、意圖和意識，你最終就能獲得這些了解和洞見。這就是正念。
無論禪坐與否，無論是行住坐臥、吃喝拉撒，還是言談舉止、舉手投足，做任何事情時，你都應當這樣修習。修行應該融入生活中的每個瞬間。你應該覺察到你做的任何事情的無常本性，而不必徒然用言語思維來進行分別。苦、空、無常並不僅僅是言辭或觀點，而是所有緣起諸法的內在本性。這就是正念的力量。
通過禪那，我們就能深入地洞見無常的真理，並將這種洞見融入生活中的每個瞬間。
下面，我們將詳細地探討「三法印」。
無常
在巴利文佛經中，無常或變化通常被稱為Anicca。這個詞的含義頗深，比其英文譯法要豐富得多。Anicca並不僅僅是個字或概念，而是你身心的真實體驗。
一切皆變。
當然，你知道這個道理，以前聽說過它，並且十分認同。你的座椅有一天將會散架，然後被運到廢品站。這就是無常，對嗎？是的。但這只是最膚淺的理解。這個層次的理解並不能治愈你的痛苦或讓你獲得自由，因為它缺乏使你獲得解脫的能力和覺悟。只有進入甚深禪定之後，你才能在微妙而深刻的程度上觀察無常，並獲得自由。
當周圍的所有事物都如此來去匆匆，毫無任何停留之意時，你應該心如止水，坐看白云蒼狗。你往往還來不及對事物有所認識，它就已經縱身而逝。或者，你剛剛注意到它，它就已經化成了云煙。在我們覺察到它的瞬間，它就消失無蹤。它們來去無影，就如雁過寒潭，風吹疏竹，不曾留下任何痕跡。新事發生之時，舊事往往就被忘于腦後。而發生的所有事情，在你的心中並沒有留下任何深刻的記憶。縈繞在心頭的唯一印象就是：諸法萬相生滅不止，瞬息萬變，心靈根本無瑕捕捉到它們。此時，你無須說話或思考，只需要覺照內觀而已。
諸法萬相來去起滅，猶如洶湧的湍流，你溺沒其中，毫無救命稻草可抓。但你並不會被淹死，因為你其實並不在湍流之中。「自我」只是個另外的事物，只有當你將過去的經歷串聯起來時，這個「自我」才會存在。這種狀況下的洞見就是純粹的覺照，平靜而毫無波瀾。你置身事外，並不執著于諸法萬相之中，僅僅只是觀照而已。
當你這樣洞見萬相之時，你就無意執著于任何事物。你知道執著是徒然的、有害的，不能引導你獲得任何真理或幸福。你也不想再執著于生命中那些至關重要的事情，這些事曾經讓你輾轉反側，焦慮不安。你當時認為：只有得到它們，才能夠幸福。然而，這是不可能的，因為無論是幸福還是焦慮，都只是虛妄的幻影而已。同時，想要獲得幸福的人也並不是真正的「你」。無論是這件事，還是所謂的「你」，都處于永無止息的變化之中。
此時，抓牢某些事情就如同在移動的針尖上放上芥籽。這幾乎不可能做到，那麼你何必徒費心神呢？然而，可悲的是，我們仍然想要抓住某些愉快而歡樂的東西，並躲避那些不如意的事情。這當然是竹籃打水，因為生活的本質就是如此，無論是身體、意識、觀點、記憶、態度還是欲求，都是曇花乍現，最終必然歸于空寂。
觀察無常為什麼如此重要？
無常是你遇到的最複雜的教義，也是最基本的教義。它與你對萬相的任何了解相背而馳。無論是在意識還是潛意識中，心靈都拒絕接受這個真相。我們浮光掠影地理解無常，又同樣膚淺地將之拋諸腦後，心靈毫無改變。然而為了獲得自由，心靈必須如實理解無常。
你應該覺察到萬相的變化，並在電光石火的瞬間深入地觀察無常。然後，你便可以到處洞察到無常。當你在自身經歷中觀察無常時，你的心靈就會厭倦于這種永無止息的變化。這就是苦，亦即對無常的體驗。佛陀向我們揭示並闡揚的真理就是這樣，他說：諸行無常，一切皆苦。
如果你能夠在所有經歷中覺察到苦諦，你就不再迷戀于紅塵。破除執著之後，你就會變得冷靜從容。從前，欲念緊緊地纏繞著心靈，將自我和世界緊密地聯系起來。如今，這種欲念被擯棄之後，你願意棄絕塵累，出離諸苦。
你可以撇開思維，修行正念和作意。想法和念頭猶如荊棘、沸水、傷口、路障。沒有它們，你的心靈就能如同激光束，專注于五蘊。然後，心靈就能覺察到：只有當色、受、想、行、識存在時，「自我」才存在。而這五蘊原本就是無常之物，空無自性。因而，你在五蘊中找不到任何「本性」、「靈魂」或「自我」。
假如你加工許多組件，做成了一根笛子。然後，你吹響橫笛，笛中傳出優美的樂音。如果有人將笛子摔得粉碎，然後點燃碎片，來尋找笛子中的聲音，他絕對不可能尋找到那種美妙的聲音。同樣，你也不能從五蘊中找到「自我」，這就是「無我(空)」的道理。
如果不能觀察無常，你就會執著于無常之物，最終痛苦不堪，因為當你試圖攫住無常之物時，它就會背叛你。它們會讓你措手不及，防不勝防。它們會巧言矇騙你，讓你相信，它們會永遠取悅于你。同時，它們也會讓你相信，它們將會永遠伴隨在你身邊，並給你帶來永遠的幸福。如果你擁有這種可靠而持久的事物、感情，你的生活從此將會發生翻天覆地的變化。事實上，這些全部是謊言，因為它們無法保持不變，但會給你造成永遠不變或不會消失的假象。
當你用慧眼觀察這些幻象的暗流時，你再也不會懵懵懂懂，混淆真假，也不會想著它們會永遠使你幸福。觀察諸法無常之後，你就會謹慎地應對它們的欺騙和變化無常。此時，精進、正念和禪定齊修並進，就能打開你的慧眼，讓你如實洞見五蘊聚成之物。在清淨心與正念的護持下，禪定和精進就會粉碎無明窠臼。
以內觀觀察無常
觀察無常分為兩個層次，你可以分別運用內觀和禪那來觀察無常。我們首先來了解內觀禪修的無常體驗。
你應該從每天的禪修入手，主要通過觀照出入息來集中注意力。當出入息變得平靜、細微而放松時，心靈就會變得安靜自在。你越是精進不懈，深入洞見到無常實相，你就會更多地看到這種真相在日常生活體驗中逐漸昭示出來，因而心中會充滿更多喜悅。
每個瞬間都是新的，生機勃勃，每個瞬間也都會使你獲得新的洞見和了解。你開始洞見到以前從來不曾覺察到的事物，收獲空前。同時，你看待事物的視角也會煥然一新，而每種新體驗都使你體驗到愜意、平靜而清涼的法喜和安樂。
有時，伴隨著這種看待世界的新視角，你會產生非凡的體驗。你也許會感到平靜和清涼之感瀰漫到整個面頰、眼底、眉間、前額以及頭頂和後腦勺。隨後，你的頸部、肩膀和胸部也許會感受到極微妙、平靜而明顯的顫動。伴隨著這種顫動，當你呼吸時，你可能還會感受到腹部和肚臍下部之間身體的膨脹和收縮。此外，你還可能感受到全身的每個微小細胞都以難以想象的速度，不斷發生著變化，起伏不停。但你不必刻意做任何事情，以便獲得這種體驗。因緣成熟之時，這些會自然發生。
當然，並非每個人都會在相同的身體部位或按相同的方式，感受到這些變化。有些人也許會在身體其他部位或其他過程中感受到這種現象，感受的方式也可能完全不同。但這並不是說，缺乏這種體驗就不正常。重要的並不是這諸般感受，而是它所具有的意義。
沒有什麼是靜止的，萬物皆動，生滅不休。受、想、行、識亦復如是。你感受到的全部是變化。除了變化之外，再沒有別的體驗。
現在，你會發現，任何你曾經認為永恆的事物都是無常的，始終變化不息。即使在兩個連續的瞬間，你也無法使任何事物保持原樣。某個瞬間看似令人愉快，心靈想要挽留住它，但心靈甚至還來不及表達這種願望，電光石火之間，事情就已經發生了變化。同樣，心靈也會發生變化。然而，無論心靈的動作多麼迅速，它還來不及攫住那些幸福的體驗，後者就已經消失無蹤。這種體驗就如同一場夢，眨眼之間，無數細微的體驗就會來而復去。它們有如閃電。不，比閃電更加迅速！你無法跟上它們變化的速度。
或許，你會想：讓我看看這種體驗產生、持續和消失的過程。
然而，事實上，這個念頭還沒有產生，你的感官體驗到的事物就已產生、成熟並且消亡。有時，心靈能夠捕捉到某種體驗的發生，但無法察覺到它的持續或成熟；有時，心靈可能半途體驗到它，但不能覺察到它的消亡；有時，心靈也許能體驗到它的消亡，但不能體驗到它的產生或持續。你應該留心這種變化，至少意識到變化的發生。當然，如果能夠意識到這些變化的迅速，那無疑會更好。在每個清醒的時刻，你都能體驗到無常，知道娑婆世界中的任何事物都是「永恆的無常」。
就此而言，你也許能夠感到你與整個世界呼吸與共，感受到每個微小生物的悲歡，無論它們是螞蟻還是大象，小魚還是大鯨，小蟲還是大蟒。所有這些生物都和你休戚與共，命運相連。
當你正念分明地注意色、受、想、行、識之時，你就會感知到它們的每個極細微部分都在持續不斷的變化之中。當你具備正念之時，心靈就會意識到：每個剎那都是新的。色身的每個分子以及每種受、想、行、識，在每個剎那都不停地發生著變化。呼吸的瞬息也照樣存在著變化。你的感受也時刻在變，甚至你對變化的感受同樣時刻在變。此外，你對變化的關注和產生這種關注的動機，也時刻在變。你的意識也不例外。
當你聽到聲音時，你會感受到任何震動耳膜的聲音中的變化。如果你持續關注下去，就會注意到這種變化十分緩慢。同樣，身體的嗅覺、味覺和觸覺都始終發生著變化。然而，儘管它們始終在變，只有當你留意它們時，你才會意識到這種變化。依賴于色、聲、香、味、觸、法，我們會產生某種感受。這種感受自身也會變化。同樣，任何依賴于色、身、香、味、觸、法而生的覺知或意識也會發生變化。當你留意它們時，正如你留意出入息一樣，都能意識到這種變化。
以禪那觀察無常
你也需要深入地洞見無常，洞察到意識的每個瞬間發生的微細而難以覺察的變化。獲得禪那之前，你已經在理智上知道諸法無常，但只有當你修入禪那之時，你才能在最深也最微妙的層次上洞察無常。
獲得深層禪定前，你對于無常的覺察是膚淺的。而現在，這種覺悟卻十分深刻而有力。你已將思維和感受遠遠拋在身後，對無常的洞悟具備前所未有的深度。在禪那中，禪定的對象已經被拋諸腦後，心靈只關注其自身的鎮定，而不再聚焦于任何獨立事物，此時即是「心一境性」。
這是念頭未起之際的狀態，此時，正念和禪定齊修並進，共同作用，心靈不會受到任何感官刺激的擾亂，它不再思量無常；相反，心靈直接體驗無常。真正的內觀智(insight wisdom)就源于這種體悟，而不是源于單純的思考。
你體驗到的無常之物是什麼呢？那就是禪那自身，你意識到它的無常本性。禪那來而復去，喜、樂、舍、心一境性之類的禪支也來而復去，變幻不休，你清楚地體驗到禪支本身的無常之性。
你發現：全部禪支都是無常的。這種證悟並不是思想，而是身心中不斷變化的活動和行為。禪支起落不停，時強時弱，你對它們的覺察也隨之起落。
禪那狀態中，心靈不會受到貪、嗔、癡、懼的侵擾。而在所有其他時候，語言、想法、概念、情感妨礙著你對無常的覺察。禪那中的覺悟妙不可說，也妙不可思，不是反省或探究。 你在到達這個階段之前就已體驗過所有這些了。此時，心靈通過慧眼來覺察事物。語言、思維、探究，甚至包括觀照都已毫無作用，只能礙事。它們太慢了，而所有事物都變化得極快。
這是對純粹無常的體驗，也就是說，了解本身也是無常的。
苦
人們常問：「我們為什麼不大談快樂、喜悅、幸福、法喜和平靜，反而要談論苦呢？」因為苦很重要，它激勵我們修行，以便獲得真正的解脫。
當然，生命中並非毫無歡樂可言，在某種程度上，我們會享受到某些曇花一現的歡愉。然而，任何快樂都必然和痛苦相伴而生。而真正主導著你生命的並不是歡樂，而是痛苦。你生命中所做的任何事情，幾乎都是為了減少或消除這種痛苦。
佛陀列舉了某些苦的例子，你必須公正地看待這些例子。如果你情緒化地對待「苦」這個字眼，只會因為誤解而徒增煩惱，因為你甚至還沒有理解它的含義，就對它懷著先入之見，生起厭惡之感。在詳細探討禪那之前，我們先直接檢視某些種類的痛苦。
出生是苦。我們都慶幸嬰兒的降生，奔走相賀。我們當然不否認嬰兒出生所帶來的喜悅和歡樂，然而，難道這就是全部嗎？
當然不是，遠非如此！
僅僅想象母親在懷孕期間所經歷的全部痛苦吧。九個月中，為了照顧胎兒，她經受了種種情感和生理上的痛苦。有時，她會高興地想到，自己就要有個孩子。同時，她的焦慮、恐懼和不適之感也在逐日增加，她引以為傲的美貌也發生了變化。
生產之時，她遭受了巨大的痛苦。有些婦女會死于難產，因此，許多女人都會懷有難產的恐懼。此外，她們也會對產後的種種困難感到焦慮不安。她們始終無法知道自己會生出什麼樣的孩子，不知道他或她是否健康、美麗、聰明，或日後是否會作惡犯罪。
嬰兒生下來之後，父母就必須照顧他或她。他們必須花費大量的時間、精力和金錢，來關心孩子的教育、健康、成長和幸福。
與此同時，嬰兒完全不遭受任何痛苦嗎？通常，嬰兒出生時都會呱呱大哭。這種啼哭會伴隨整個嬰兒期。有時，嬰兒會號啕大哭；有時，嬰兒會將痛苦悄悄郁積在心中，然後猝不及防地爆發出來。
成長是苦。兒童對成長心懷焦慮，成人亦然。兒童的成長被稱為發育和成熟，成人的成長則被稱為衰老。成長的每個階段，不管樂意與否，你都必須做出某些調整。這種調整有時並不愉快。比如，你不得不接受環境的改變，丟掉某些舊習慣，而這對每個人都是痛苦的事情。
生病是苦。你也許認為，只有患病時，才會遭受疾病之苦。身體健康時，你也許不會善待病人，厭惡疾病本身。但疾病同樣會降臨到你的頭上。你能夠費盡心機，采取各種措施，避免疾病的發生嗎？當然不能。無論你生活在最富裕的國家還是最貧窮的國家，疾病都會降臨到你的身上，你只能屈從于它的淫威之下。也許，你能設法預防某些疾病，但不論你是否樂意，某些疾病依然會降臨到你的頭上。這真令人痛苦不堪。
衰老是苦。當你年輕時，看到那些老態龍鍾的老人，也許會嘲笑他們。他們頭髮花白，滿臉皺紋，走路時跌跌撞撞，顫顫巍巍，手腳也很不靈便。他們說話也很遲緩，完全失去了當年的伶俐。此外，他們飯量也會減小，肌肉也不如當初強壯有力，視力下降，耳朵也不好使。牙齒也會松動或脫落，不得不換上假牙……他們年輕時的所有愛好，現在也只好忍痛割愛。通常，他們的身體也會落下許多疾病。這難道不是苦嗎？
死亡是苦。儘管有些人會殘殺他人，然而，當死神降臨到這些殺人者身上時，他們也都會顫抖。當心靈完全被扭曲並感到絕望時，人們也許會選擇自殺，但通常每個人都害怕死亡。當人年事已高時，也許會說「我並不怕死」。只有他們身體健康、來日尚多之時，這才是真心話。如果死神日漸臨近，他們也會感到害怕。我們竭盡所能，以阻止死神的逼近。然而，死亡是唯一的真理，無人能夠逃避。這也會令人痛苦不堪。
分離是苦(即「愛別離苦」)。你在生活中，經歷過多少次這種離別之痛呢？當你和友人、同伴、父母、兄弟、姐妹、叔舅、姑姨、祖父、祖母、兒女、丈夫、妻子離別之時，你感受到了這種痛苦嗎？你也可能會失去工作或工作的能力。你可能會在頃刻之間，因為水災或龍卷風而喪盡家產。而風燭殘年之時，你也許甚至會因為創傷、疾病或者衰老，而無法控制自己的身體，更甚者則無法控制心智。
怨恨是苦(即「怨憎會苦」)。你也許會為某個你憎恨的人工作。這會很快樂嗎？你的老闆十分惡毒，待你不公，使你很不好受。或者，你的房東十分吝嗇，不維修漏水的屋頂，不曾改善任何設施，卻擅自提高房屋的租金。難道你不認為這些事都很令人不快嗎？
甚至得到所求之物也是苦(譯注：佛教教義的八苦之中，應為「求不得苦」，恰與此處相反，疑似有誤，姑且存之)。假如你有一輛極昂貴的轎車，你對它視如珍寶，但你必須保養它，並為它購買保險。如果有人在車上亂刻亂畫，或者發生了交通事故，這都會使你痛苦不堪。
五蘊是苦(即「五陰熾盛苦」)。五蘊是眾苦之本，聚合成了我們的色身和心靈。如果五蘊不存在，苦也不復存在。這五蘊便是：色、受、想、行、識。
(1)色必有所住，比如你的肉身。身體碰到任何麻煩時，你都會感受到痛苦。你感到飢餓，于是便要吃飯；想要小解或大便，于是便上廁所。所有這些事都不會令人十分愉快。
你也會感到炎熱、寒冷和口渴。你必須留心所有這些感受。此外，你還得洗浴身體，穿衣服，並合理飲食、鍛鍊和休息，照顧好身體。你必須每天都做這些事情。
為了保養色身，你也必須要擁有金錢、房子、衣服、食物、水、乾淨空氣以及許多其他東西。沒有這些東西，你就無法維持色身。此外，你必須十分努力地工作，獲取薪水來供養這個色身。這就是苦。
(2)受也是苦。你的感官每次接觸到對應的外物時，就會產生受。你始終不喜歡痛苦的感受，想要快樂的感受，並追逐那些能夠使你趨樂避苦的東西。這很難做到。因為，你吃喝玩樂、唱歌跳舞、睡覺休息，如此種種，無非是想獲得幸福，然而，你卻仍然不開心，不是嗎？坦白承認這點吧。你其實根本無法滿足自己的種種感受。這就是苦。
(3)想也是苦。你始終會遇到互相矛盾的觀點。無論你此刻如何理解某件事情，你的觀點都會發生變化。這種變化並不好受。此外，有人會提出某些你不贊成的觀點，你的觀點也會經常與別人沖突。這就是苦。
(4)行或意想給你造成了更多的痛苦。做出決策是困難的事情。你認為自己的決策完美無瑕，但你很快就會發現：別人做出了其他的決策，並獲得很多人的贊同，而你的決策則備受冷落。他們也許認為你滿懷貪、嗔、癡念，因而做出了錯誤的抉擇。但他們的決策同樣受到了貪、嗔、痴念的影響。似乎沒有人能夠做出完美而清醒的決策。因此，我們不斷改變著決定，以尋找更好更新的決策。這同樣是苦。
(5)識更是苦。你想要保持清醒的意識，然而，不幸的是，即使在兩個連續的瞬間，你也無法專注于任何意識。意識瞬間萬變，比電光石火還要迅速，你最終只能以沮喪而告終。
無我
佛教中，「無我」的教義認為：在某種程度上，我們自認為的「我」是不真實的，或者至少說，不同于日常生活中思想並行動的「我」。但重要的是，我們必須認識到：「無我」並非只是教條或理論，而是古往今來的佛教徒證悟到的真理。「我」只是眾緣和合而成，構成「我」的這些微塵可以無限地細分下去。同樣，心靈視為獨立的任何東西其實只是眾緣聚合而成，任何地方都沒有真實的自我。它不在你的身體內，也不在你感覺或識別到的任何東西之中。
「無我」的境界難以言表。當前，我們的注意力能捕捉到我們感受、覺知和思考到的大部分事物。我們渴望某些東西，憎恨其他東西，而對其余的東西不予理睬。我們耗盡生命，竭力貪求或逃避，或者得到之後又棄如敝屣。這都源于「自我」的根本感受。我們會下意識地懷著諸如此類的想法：我很重要。我的思想、渴望和言語都是對的，比其他人的觀點更有價值。
所有的宗教傳統都認同自我中心是所有問題的根源。處于「無我」的了解之時，「自我」逐漸退隱，我們平靜地關注著外界，無黏無縛，毫不執著于任何事物。我們的注意力轉向外在世界，並能夠清醒地洞見萬物。同時，我們自然而然地會留心他人的需要。值得一提的是，我們完全不必改變任何宗教觀念，就能修習這種「無我」的狀態。
禪那對此尤其有益。禪定之時，我們超越了自己的渴望、需要和恐懼，沉浸于喜悅之中。我們將這種安詳和自在融入生活之中，發現我們的個性並沒有消失，我們也沒有發瘋或迷失靈魂。
了解「無我」的某些歷史背景，或許會不無裨益。佛陀出生于古印度的婆羅門教家庭。他清楚地認識到：他所處時代的宗教和哲學已經完全失去了效力。那些教義的核心是業(kamma)和轉世的觀念，以及神聖不可侵犯的自我，這個自我名為阿特曼(atman)。宗教活動掌管在祭司階層，即婆羅門手中。為了和神靈交流，你必須出生于這個階層，而其教規都是些重複空洞的儀式。其他階層基本上都聘請婆羅門來履行宗教儀式。除了住在森林、全心全意修行瑜伽(修行以禁欲為主)的少數苦修者之外，沒有人能夠獲得自由，即使部分自由也不可能。佛陀意識到，阿特曼的教義不能使人獲得自由，因而開始教導「無我」的觀點。
無我的體驗
那麼，無我的體驗是什麼呢？簡單地說，就是不要將變幻不停的諸般現象或感知所聚之物視為獨立不變的實體。這些所聚之物實際上僅僅是現象或覺知而已。當我們使用「自我」的概念之時，我們始終用它來指色、受、想、行、識。然而，經過深入的諦觀之後，我們並不能找到任何能夠被視作「自我」的東西。儘管如此，為了便于交流，我們仍然沿襲傳統的說法，繼續使用這個概念。如果不用「我」、「我的」這樣的字眼，就無法進行日常交流了。我們不妨嘗試一下，不提「我」或「我的」等詞，來表達你自己的觀點，看看結果會怎樣。我們需要「我本人」、「他(她)本人」等詞，來表達我們的意思。所有這些關于自我的詞彙和概念對于日常生活都很重要，然而，這並不意味著眾緣聚合之物是獨立不變的實體。
觀察全部的色、受、想、行、識時，如果能懷著「這不屬于我，我也不是這個」這種心態，這樣，你就會放棄「自我」的虛假概念。這當然很難，但並非不可能。你可以將過去、現在、未來的事物都僅僅視作世間法，這樣就能逐漸避開我執的蠱惑。你也可以將任何具有相對性或評判性的思想都僅僅看做是理論而已。其中包括：內在與外在，粗糙與精細，低劣與高級，遠與近……我們經常會使用這些概念，但它們也只是概念而已。你無法找到它們，只能思量它們。這種思維方式對外在世界十分有用，人類能夠成為地球的主宰，也正有賴于此。然而，如果將這些概念運用到內在體驗，那就會充滿危險。
你看見過星期天或星期一嗎？你說：「現在十二點。」除了時鍾的鍾盤之外，你曾經看見過「十二點」嗎？如果你沒有時鍾，你怎麼知道現在是十二點呢？
而鍾表自身呢？許多零件被組裝起來之後，你就將它稱為時鍾。這些組件被拆開卸下之後，你能看見時鍾嗎？當然不能，你看見的僅僅是一堆零件。「時鍾」僅僅是個概念而已，你用它來指那些按特殊方式組裝起來的零件。你可以將這些零件按其他方式組裝起來，加工成完全不同的形狀，但你不會認為這個新形狀是「時鍾」。「自我」與此相似，它只是按特定方式聚合起來的諸多部分而已。我們可以深入探究，將「自我」拆分成諸多部分，然後，「自我」就會消失得無影無蹤。蓮花的芳香並不屬于花瓣、花梗或花蕊。香味屬于整朵荷花。同樣，你談論色、受、想、行、識，將它們稱作「自我」。事實上，「自我」這個概念僅僅適用于五蘊的完整聚合之中。你僅僅是用「自我」的概念來指五蘊按特定方式的聚合而已。因此，只有當五蘊聚合之時，「我是(I am)」的觀點才會存在，但你不會認為五蘊中的任何諸蘊就是「我」。
假如你將衣服送到洗衣店去洗滌，店員會用各種洗滌劑來清洗衣服。衣服回到你手中時，你也許會發現上面殘留著某種氣味，于是，你將它放入氣味芬芳的櫥櫃中，之後，清洗後殘留的氣味就會逐漸消失。同樣，當人們始終凝神于五蘊的聚合和分散時，許多事情就會被根除掉。我們就會發現，「我是」的輕慢意識僅僅只是個概念而已。我們名之為「我的」欲望，以及「我本人」表達的觀點，都會被連根拔除掉，如同衣服上的氣味一般，逐漸消失。
到此為止，我已經詳細地介紹了能夠完全專注于禪那的理論和修行基礎，還介紹了修持禪那的方法。