以幻化的法門 對治幻化的煩惱

既然依他起的自性是畢竟空，為什麼「菩薩」內心依止「無顛倒」的菩提心，還來成「辦」種種「利樂」的「事」情？來三界「受生」？也就是說，從因緣所生法來說，眾生是夢幻泡影，他的自性不可得。既然沒有真實的眾生，為什麼菩薩還要來到三界「受生」呢？「為除此疑，說變化喻。」說魔術師看到這個小孩子哭泣，他變出種種的糖果，來安慰這個小孩子。就表示，佛菩薩雖然看到眾生的本性是畢竟清淨空寂的，但是他也看到有如夢如幻的眾生，所以他就用如夢如幻的教法，以五乘的教法來攝受眾生，讓眾生得到今生的安樂，乃至究竟的安樂，「開方便門，示真實相」。雖然這個方便門不是真實相，眾生成佛以後，也是無有少法可得。這個地方有些人會質疑說，佛陀在大乘經典告訴我們：成佛以後，是眾生的雜染相不可得、諸佛的清淨相也不可得，佛陀是無阿耨多羅三藐三菩提可得，沒有戒定慧可得。這個時候我們質疑：我們現在很辛苦的持戒、修定、修慧，到最後沒有戒定慧可得，那修戒、定、慧干什麼呢？這個地方的意思就是說：我們現在在痛苦的此岸到彼岸要坐船，雖然你到彼岸以後，這個船是不要了，但是在這個過程中當中，這個船就非常的需要。以幻化的法門，對治幻化的煩惱，最後二個都消失掉。所以在過程當中，你不能說方便門不重要。當然你入了真實相的時候，這些法門都不可得；但是你在過程當中，你不能說不需要。這就是為什麼佛菩薩還是依止幻化的法門，來安撫眾生，使令眾生成就暫時的安樂，乃至究竟的安樂。這個地方是用三自性的道理，來融通大乘的經典。我們也可以試著用這個三相的道理，把它當作一個公式，去會通所有大乘經典。