女人造口業、謗三寶的惡報
摘自 曇影法師編著《勸大眾勿造口業》
詩曰： 心貪嫉妒口讒言，十惡隨身毀善根； 誑詐牽他沉苦趣，奸雄莫過女人冤。
女人業障深重，身常不淨，口多惡言，心存嫉妒，以致多造惡業，死多墮惡道。據《阿含口解十二因緣經》說：「有阿羅漢，以天眼徹視，見女人墮地獄中者甚眾多。便問佛，何以故？佛言：用四因緣故。 一者、貪珍寶物衣被，欲多得故。 二者、相嫉妒(女人口似相親，心如冤家)。 三者、多口舌(女人口多惡業，出言虛誑)。 四者、作姿態淫多，以是故墮地獄中多耳！」
女人多因嫉妒而生毀謗，以是惡業因緣，不但多墮地獄，又多墮于餓鬼惡趣，受大劇苦。
《正法念處經》卷十六說：「女人多生餓鬼道中，何以故？女人之性，心多嫉妒，丈夫未隨，便起妒意，以是因緣，女人多生餓鬼道中(中略)。女人貪欲、嫉妒多故，不及丈夫。女人小心輕心，不及丈夫，以是因緣，生餓鬼中；乃至嫉妒惡業不失、不壞、不朽，于餓鬼中不能得脫。業盡得脫，從此命終，生畜生中；于畜生中，受遮吒迦鳥身(餓鳥)，常患飢渴，受大苦惱。畜生中死(罪畢之時)，生于人中，以余業故，常困飢渴，受苦難窮……。」
《淨心誡觀法》卷上說：「經云：十方國土，有女人處，即有地獄。一切障道，此為是苦(中略)。三涂八難苦，女人為根本。……女具十惡業，死入鐵床獄。」此中所謂「女人十惡」是：「一、貪欲無厭。 二、嫉妒——心如毒蛇。三、諂曲詐親。四、放逸——耽著五欲。五、口多惡業——出言虛誑。六、厭背夫主。七、多懷諂曲——奸險難預。八、貪財不顧恩義。九、欲火燒心。十、女身臭惡，不淨常流……，破佛淨戒，死入地獄、畜生、餓鬼，長劫受苦，無解脫時；是名女人十種惡業。」
又如《大智度論》卷十四說：「眾病之中，女病最重。如佛偈言(略舉一偈)： 執劍向敵，是猶可勝，女賊害人，是不可禁。」
從前，釋迦佛陀在中印度廣嚴城說法時，數百漁人在勝慧河中，捕獲一條摩竭大魚，此魚生有人頭、象頭、馬頭、駱駝頭、驢頭、牛頭、獼猴頭、師子頭、虎頭、豹頭、熊頭、羆頭、貓頭、鹿頭、水牛頭、豬頭、狗頭、魚頭等十八頭三十六眼，一時引起千萬人在河邊觀看。 佛陀常于晝夜中，以佛眼觀察六道眾生，誰有善根因緣能得度？見此摩竭大魚于過去佛時，曾種善根，今遭受苦厄，應當得度。于是，佛陀與諸比丘來到勝慧河邊。
是時，佛陀在大眾中告訴諸漁人說：你們先世造作惡業，由此因緣生于卑賤人中，今生再造惡業，來世更加受苦。佛陀便勸諸漁人戒殺放生。諸漁人均對佛陀生信敬心，于是就把「魚」等所有水族之類放生。
佛陀以神通力加持，使諸水族眾生游入勝慧河。然而，摩竭大魚能憶前生事，獨在此處不去。佛陀即便問此魚說：「你是「劫比羅」嗎？」
摩竭大魚作人語，酬答佛陀說：「是！我是劫比羅。」 「你曾作身、口、意惡行嗎？」佛陀問。 「是！我曾作身口意三惡行。」摩竭大魚回稟。 「你知道作此三惡行的人，會墮于惡趣嗎？」佛陀又問。 「作惡業的人，自作自受，這我知道；現在我就是受此『口業』惡行的業報。」摩竭大魚稟白佛陀說。 佛陀又問摩竭大魚說：「誰是你的惡知識？」 大魚回稟說：「佛陀！我的母親害我墮于惡趣，是惡知識。」 佛陀又問：「你說你的母親是惡知識，她現在生于何處？」 摩竭大魚回稟：「佛陀！我母親已墮在地獄。」 佛陀再次問：「你現在生在何趣？」 摩竭大魚回稟說：「佛陀！我墮在『旁生』趣中。」 佛陀復問大魚：「你這生死後，會生于何處？」 摩竭大魚回稟：「佛陀！我于此生死後，會生在捺洛迦(墮于地獄)。」這時，摩竭大魚即流眼淚大哭！
佛陀即說伽陀(偈頌)曰： 「汝墮旁生趣，我今無奈何，處在無暇中，啼泣當何益？ 我今悲愍汝，汝宜發善心，厭離旁生身，當得升天上。」
此時，摩竭大魚對于佛陀深生敬信。因此，佛陀更為大魚說三句法。頌曰： 「諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜即涅槃，是名三法印。」
是時，無量大眾聽見「大魚」能作人言，與「佛陀」互相酬答，各生稀有心。因此，大眾共議恭請阿難尊者，請求世尊說明此「摩竭大魚」的宿業因緣。
佛陀告訴阿難及諸大眾說：過去「迦葉佛」住世時，有一位婆羅門名叫劫比羅設摩，博學多聞，大眾稱他為大論師。其子——劫比羅，更是聰明智慧，博通眾典。其父命終時，告訴兒子說：「劫比羅！你已精通四明眾典，堪作論師；我命終後，你于諸論場上都不會有任何疑難懼事。然而唯一要注意的是，迦葉佛的弟子——出家僧眾，你千萬不可跟他們辯論；因為『佛學』深廣難測，世論不能伏，俗智不能知；僧眾一心修行，不求名利。所以，你必須注意，不應和『僧眾』激論。」設摩咐囑其子後就逝世了。
有一次，國王舉行辯論大會，劫比羅以三寸不爛之舌，戰勝諸大論師，獲得國王灌頂，被封為大論王。
大論王(劫比羅)回家，其母親問說：「劫比羅！你已經摧破諸大論師了嗎？」
劫比羅回稟說：「母親！孩兒已經摧破各大論師，唯除『迦葉佛』的聲聞弟子而已！」
其母告訴劫比羅說：「你應該去折伏沙門(出家人)。」
劫比羅稟白母親說：「慈父亡日誡以遺言……勿與彼共論。」
劫比羅的母親是一個嫉妒、造口業的惡女人，她說：「你父親在世時是沙門奴，你現在也要當沙門奴，你一定要想辦法折伏那些出家人。」
劫比羅為人稟性仁孝，不敢違背母言，即便前往「鹿野苑」僧眾中。于其途中，遇見一位來自鹿野苑的比丘，劫比羅就利用機會，向此比丘探查佛教內幕，以做為研究摧破僧眾的方法。他問比丘說：「你們出家人，一共有多少？」
比丘答說：「住在鹿野苑的僧眾，其數超過兩萬人。」
又問：「僧眾既然有這麼多，那經典到底有多少？」
比丘告訴他說：「佛教經典總共有經、律、論三藏。」
「每一藏的數量有多少呢？」劫比羅問。
「每藏有十萬頌。」比丘答說。
「在家俗人都可以聽聞嗎？」劫比羅又問。
「可以聽聞「經」、「論」兩藏，其《毗奈耶》(《戒經》)是出家軌則，俗人不宜閱讀聽聞律藏。」比丘回答。
這時，劫比羅自忖：唔！其激論法不許他人知道。他想了以後，又稟白比丘說：「仁者！請您為我說些佛教的要義，好嗎？」
比丘自忖：這位婆羅門是論難者，他為了稱量我而發這種問法；我說一首偈，看他能否了解？比丘即說偈曰：
「何處流當止？何處道應行？世間苦樂事，何處當窮盡？」
比丘說此偈後，便對他說：「婆羅門！請您為我解釋這偈的意義。」劫比羅于其所學四明論典中，想不出答案，盡他的智慧，不能測其義理。到底什麼是流止？什麼是道行？他即便四顧，自忖：不要讓人家看見我「大論王」在此獻丑。于是，便行矯詐說：「我觀此偈宗緒綿長，其義深遠，不可倉卒略解此義；我有要事到鹿野苑，後時重會再來解釋。」劫比羅說此語後，即往鹿野苑。他看見諸比丘精進修道，深生敬信，不願造業；遂即回家。
其母看見他回來，便問：「劫比羅！你已摧破僧眾了嗎？」 劫比羅就把經過稟白母親，並且說：「佛教論義不教俗人。」 其母說：「你可以假出家，從其受學；學成之後，就還俗。」 劫比羅被母驅逼，遂到鹿野苑僧眾中，請求出家。
比丘思惟：這位婆羅門善能激論，若發心出家修行，將來定能紹隆佛法；遂允許他出家入僧修學。
劫比羅說：「師父！此處人家都認識我，可以到他鄉剃度嗎？」于是比丘就帶他到別處去圓頂、受具足戒，教授經律論三藏佛法。由于劫比羅的智慧辯才無礙，出家不久即能通達三藏教理，成為大法師。是時，劫比羅暗自思忖：我勤求佛法，學業已經成功，現在應該前往波羅奈，親近供養迦葉佛，以求解脫生死大苦；遂即起程。
大法師劫比羅來到波羅奈城時，其母親去找他，說：「劫比羅！你是否已經摧伏迦葉佛的沙門弟子？」他稟白母親說：「我雖然是了解佛教教理，但是尚未證得道果；諸沙門比丘全是成就聖者，教證俱明，我何能摧折？」
其母聽了之後說：「不行！你必須想辦法，摧破諸沙門。」劫比羅被母所逼，無可奈何，即稟白其母說：「母親！若聞擊鼓吹螺之聲，大眾云集時，敬請來此處觀聽。」
後于異時，劫比羅即擊鼓吹螺升座說法，其母來至座邊默然觀聽；是時諸比丘、居士大眾云集，聽聞大法師說法。此時，劫比羅先說正法，然後演說邪法。
諸比丘聽見他法說非法，非法說法；即當場勸告說：「具壽！你莫毀謗佛教，建立魔幟，摧壞法幢；毀破佛法的人，死後必墮諸惡趣，受大劇苦。」劫比羅無話可說，即便下座，稟白母親說：「諸比丘們教證雙全，我無能挫折。」
其母說：「我教你激論的方便，下次說法時，你可先說佛法，然後轉述邪法；諸比丘若再次呵諫，你當口陳刀劍，出粗惡語把他罵辱，那些出家人均畏惡名稱，自然會離開。這樣，你不是勝利了嗎？」
其子說：「這確是好方便！」是時，劫比羅又升座說法，初說佛法，後演邪法。諸比丘又勸他說：「具壽！你切勿破正興邪……，當墮惡趣。」劫比羅便憶母言口出刀劍。他即向諸比丘亂罵說：「你們知道什麼？你們的口像：象口、馬口、駱駝口、驢口、牛口、獼猴口、師子口、虎口、豹口、熊口、羆口、貓口、鹿口、水牛口、豬口、狗口、魚口、愚人口；你們知道什麼法、非法？」
諸比丘聽見這位所謂大法師，口出刀劍漫罵不休，即便各自遠離而去。這時，劫比羅在此聖凡人眾面前，作此十八種惡口罵詈之後，便下高座，稟白其母說：「母親！今天您高興嗎？」
其母說：「我聽見你大罵出家僧眾，我今大喜，好！我們現在一同回家。」(其心惡毒，令人恐怖！)
劫比羅敬稟說：「母親！我對『迦葉佛』的無上正覺教法，非常喜愛，我不能棄舍正法歸家。」其母指斥劫比羅違背父母言教。劫比羅再次稟白母親說：「我不能回家。」他又發願說：「若我流轉于生死中，願莫重遭如是之母，由惡知識故，令我于學無學聖人眾前，出粗惡言，緣此惡業必墮于惡趣。」
其母勸子不回家，便在城中如潑婦罵街，毀謗說：「迦葉佛的弟子，搶奪我兒……。」其敬信三寶的善人，共相安慰她；不信佛法者，即以火上加油，加以調弄毀謗。是時，老母以其恥辱纏懷而致嘔血身亡，墮于地獄惡趣。
劫比羅比丘由于作十八種惡口，罵詈諸比丘，以此惡口因緣，命終生于摩竭魚中(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷九)。
身為大法師的劫比羅，順從其母惡言，而罵辱諸出家眾，遂致隨其口業受報諸頭。由此可知，女人惡口最不吉祥。佛教三藏教典說「女人」過患之事，不勝枚舉。茲從《諸法集要經》卷四，略舉十二偈頌如下(原文為「左」)：
女人為罪本，能散于資生；若為彼所伏，于樂則何有？ 女人多諂曲，常懷于嫉妒，樂造作不善，于業得自在。 巧言誑于他，常生和合想，無正念思惟，喜讚于欲事。 破壞于善法，及損惱眾生，為惡道之因，是諸佛所說。 口雖出美言，心中常蘊毒，于其所戀慕，其志曾無定。 天人阿修羅，夜叉鬼神等，墮于險難中，皆由女人故。 女人無慈心，常懷于嫉妒，此非無端由，皆因于男子。 女人最險詐，無能過彼者，多作于方便，而希于寵愛。 女人極險惡，不念其恩德，彼厄難相臨，則生于棄舍。 女人心散亂，起種種思惟，能誑誘于他，如蜜和諸毒！ 余索縛于人，燒斫皆令斷；是女索不然，能牽趣惡道。 好發巧言詞，誑惑而無愧；當知女人者，與冤則無異！
佛經常說：「人身難得，佛法難聞。」既已獲得人身，又能信仰佛教，更是稀有難得，正如貧人進入寶山。然而，那些不知因果業報而造口業毀謗僧眾者，不但「如入寶山空手回」，又好像跑到「寶山」上去跳崖自殺。
可是，投崖自盡的人，只能自害一身，若造口業毀謗僧尼，其人命終必墮無間地獄，非但自己遺害無量身，又牽引無量眾生，同受惡報劇苦。病從口入，禍從口出，女人造業，罪惡滔天；苦海無邊，回頭是岸。惡知識啊！你切莫一誤再誤，自害害人。《根本薩婆多部律攝》卷十四說：
「明眼避險途，能至安穩處；智者于生界，能遠離諸惡。」