提倡在家學佛

提倡在家學佛普照閩南佛學

在近代提倡在家學佛和佛化家庭，使生活佛法化，佛法生活化者，唯我太虛大師。他認為：“建設人間佛教，要先從普通一般人的思想中建設起。”所以要昌隆佛法，務必提倡在家學佛，必把教理深入民間，普及大眾，使他們種下慧根。經中說：雖是“爍迦羅心”而“終無動轉”這實是弘揚佛法，建設人間淨土最切要、最基本的工作。這樣只要世界有人類存在的一天，佛教自然就會延續發揚光大的。故建設人間佛教，必須以在家居士為根基，現將虛大師提倡在家學佛思想，簡介如下，以餉讀者：

一、樹立正確的信仰

所謂在家學佛，就是居士。居士這個名詞，在中國早巳普遍流行，凡是在家學佛的男女，都稱為居士。依佛典的原義：居士在印度，並非專指學佛者，乃是社會一般對素有學行者的通稱。然而，在中國的國土上，居士，是指在家學佛者的專用名詞。在佛典中是優婆塞、優婆夷，譯為近事男，近事女。即親近承事三寶，歸依三寶，成就清淨正確的信心，這才具足了居士之身份。

居士，必以正信為基礎，虛大師說：“信心立則一切善根具，無上菩提之基立矣。”唯此信心，得之而作聖作佛，失之便流轉生死。由此可見，建立信心是何等的重要，也是在家二眾學佛的重要條件。那麼，居士應具備什麼樣的信心呢?大師認為有三點：

第一，深信佛所說的一切法皆是真理。如對三法印，四諦，八正道、十二因緣、三十七道品，四攝，六度等法門深信不疑，不僅能信，而且能入。虛大師說：“起信三寶，三寶就是佛法僧。信的次第，可由法而起。狹義的法，就是名文句之能詮及其所詮之理。就廣義的法而言，就是正確的、普遍的、透徹的、智慧所明瞭的‘宇宙萬有真相’。然此真相，是本來如是的，非任何人所能創作的。……法的本源，在於宇宙萬有的真相。信法不可參加任何意見，當以實事求是的態度，法是如何，就說明它是如何，信它是如何。

這種態度信法，才能得到諸法的真相。”

那麼，起信以什麼標準宋衡量呢?虛大師認為依佛說有四種依為條件：

1、依法不依人：凡是人所講的理，符合於三法印，諸法真相的，講得通情達理的，都應當深信不疑。或有權威、權勢之人，或有裝神作鬼者所講的話不符合事物的真相，就不能依從。2、依義不依語：文字語言所顯之義，也有究竟與不究竟，明瞭與不明瞭之差別。以究竟、明瞭為依。3、依了義不依不了義：了知其義，這還是屬於心、識分別，未能親證諸法實相，只有親證到諸法實相，才是究竟了義。4、依智不依識：智：是內心照明之德，能於諸法實相契合。識：是妄想心識緣境而起。所以，當依轉識成智的智，而後方可親證諸法實相，如此重重深入，才能證得中道之理，才名真信法之人。

第二、信自性本自清淨。昔釋迦牟尼佛在菩提樹下，洞徹宇宙人生之真理，三嘆奇哉：“一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。”虛大師勸導在家居士說： “信知依佛法行，果然無謬，則推而上之，對於三乘所證三聖果，及佛果之依正莊嚴的功德，都可以信受無謬，而且知道自己修行也的確能至那種境界。刀《華嚴經》說：“心佛及眾生，是三無差別。“大地眾生具有如來智慧，成佛不假外求。故學佛居士應具有這樣清淨正確的信心，更進一步做到信解行證，才能成就圓滿清淨正確的信心。

第三、信諸法實相與真理相應。諸色、心法，皆從眾多因緣和合而生，沒有固定不變的自性，《雜阿含經》說：“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。”緣起性空的概念，說明宇宙間一切事物皆是自性空寂，不廢幻有。虛大師認為：“由人以至於萬物皆是因緣所生，各各無自體性，故究其體性完全是空。然亦不無因緣和合而有之幻有，遂顯非空非有，即空即有，空有不二之中道實相，是為諸法實相之理。”信此真理，建立正確的人生觀，並負起一種偉大的責任，克盡一已能力，在自他互涉中服務社會，造福人群，成就自他兩利的和樂人生。

在家學佛居士，依此三點深信不疑，從信心發起而瞭解佛法，這是生起正信的首要，猶如開門的鑰匙，沒有鑰匙就打不開佛法的大門。

那麼信心有幾種呢?在佛教典籍裡有十種：即信心、念心、精進心，慧心、定心、不退心、迴向心、護法心、戒心，願心。由淺而入深，十心圓滿，得信心之成就，入正定聚，畢竟不退。此為信心之根本，根本既立，則可上求佛道，下化眾生。虛大師說：“所謂佛法如大海，非信莫能入。”信為道源功德母，長養一切諸善根。學佛，從凡夫位到聖果位，必經過信、解、行、證四個階段，而程序上則以信為先，可見信與學佛的重要了。這就是虛大師對學佛居土起信的諄諄教導。

二、有佛學知識

學佛居士具足了正確的信仰後，就必須學習佛教知識，要有一定的佛學知識素養，應以“信之切而行之篤”的精神深入佛法，了知佛法，依法修習，依教奉行，這是修學佛法之根本。那麼，從什麼途徑瞭解佛法呢?虛大師認為：信仰佛教之時，須先請佛學入門書籍。如《佛學易解》，《佛學大綱》，《佛學導言》……由是，認識佛教之三世因果，五趣升沉，生死輪迥，涅槃解脫。廣學多聞，由此瞭解佛法大概。

瞭解佛法是修行開闢一條人生光明的道路，而且在人的一生當中最主要的，還是要實踐的。信而不解，解而不行，猶如有眼無足，不能目足並用。所以，佛學知識素養，是解行並重的基礎。俗語說：“萬丈高樓平地起”，地基不牢，高樓易倒。沒有佛學知識，猶如瞎子走路，到處碰壁，危險甚大。

佛法中的真理甚深微妙，在家居士除了要信受奉行以外，還要深入經藏，而且更要體解大道。因為佛法是智慧之宗教，信仰佛法就要了解經義，體受其精神所在。《法句經》上說：“雖多誦經，不解何益?解二法句，行可得道。若人不解，如同人在暗室，有目無所睹。”所以，解是行之基礎，是成聖作佛所必經的一個程次。由此可見正確瞭解佛法是何等的重要。

虛大師對居士殷切地說：“居士學佛，則期以普及乎全人類，風俗因以淳良，社會由之清寧，由遵行人倫道德，養成人格而漸修十善菩薩行。”虛大師認為居土學佛能使社會風格淳良，清寧，養成人人有道德、有修養。所以學佛必須先從學做人開始，學佛的途徑，也是通往無上完善的人格。大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”由此可知佛陀是世間最完善最究竟的人中之聖，而學佛也只有一個共同的目標，那就是追求無上完整的人格。

由於眾生苦多樂少，要完成佛陀之人格，就要以佛學知識來莊嚴自己，反省內心，從種種痛苦的境界中覺醒，喚醒自我之迷茫。從佛法中吸取精神之糧食，來認識自我，改造自我，莊嚴自我。古人說；“星星之火可以燎原”這樣才能使佛法普及人群，改造社會，達到人間淨土之目標。

1、認識自我：人從生到老死，就是忙碌於物質生活的追求，取得內心奢侈的滿足，便造種種業，受種種的苦果。佛經說眾生有八種苦：即生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，五陰熾盛。佛法能讓人認識此種種苦，開導人們離苦得樂，令人內心平衡，從煩惱的彼岸，到達快樂的彼岸。

2、改造自我：佛陀為眾生開示八萬四千法門，是為對治眾生八萬四千煩惱。所謂“佛說種種法為對治種種心。”教導人奉持五戒十善，廣行四攝六度等法門。使人去汙染得清淨，去繫縛得解脫。

3、莊嚴自我；是依佛法而解、行。把自己無始以來的惡習克服掉。便達到完善究竟的人格。虛大師用這種思想，勸導居士從自我改造下功夫，完成佛陀無上之人格。

三、受持三皈五戒

受持三皈五戒是信佛居士必須具備的條件，否則，就不是佛弟子。那麼，佛弟子首先要對佛法僧三寶有所瞭解，知道佛是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者，是世出世間最尊無上的大聖人。法是佛所證的宇宙之真理，為度眾生而宣說教法，依法修行可離苦得樂，究竟解脫。僧是秉乘佛法而行的人，也是現實人間的導師。由此瞭解和依止，是為在家居士之根本。所以虛大師認為居士受皈依者，將其現報的形壽資具等物，盡投入於佛、法、僧海，不再執為我所有，唯佛，法、僧為所依止，唯佛法僧為所歸處，決不因形壽資具的變遷，而退失信仰。學佛居士有了正確的信心，又能知佛法之大概，就應受持三皈，因為歸依三寶是為了除煩惱、淨身心，得解脫。所以，歸依是入佛門的第一步，信佛而不受歸依，精神上沒有堅定的信念，同時也只能是佛教的同情者、門外漢。他的信佛，只是把佛教當作一種宗教學說，不能依教身體力行。禮受歸依是加強心靈善念的建設，歸依才是真正的佛弟子。

要作佛教入室之門人，不論知法的深淺，必以皈依為原則。禮受皈依後，才算是佛的四眾弟子之一。從此就可以誓願投身於佛法，直接間接的開始一種返邪歸正，回迷向悟的革新向上的行程。從此茫茫人生苦海有了解脫的希望，煩惱的心靈得以清涼。皈依三寶，即從此唯以佛為師，以佛法為學，以修佛法之僧為友。虛大師以這樣的皈依為準則，皈依者應將自己內心信崇三寶的真意，向一大德沙門乞求三皈的儀式，得世出世聖凡大眾之公認，猶如赤子投皈三寶的懷抱中，以純正佛教徒的態度，修習佛法，甚至斷除煩惱，證得涅槃為結終。佛經上說：“皈依者，福增無量，禮念者，罪滅河沙，冥冥大海中，三寶為燈塔，滔滔苦海內，三寶為舟航，焰焰火宅中，三寶為雨澤。”這就是皈依三寶的最大利益。

學佛居士，禮受三皈後，應進一步審查自己能否受持五戒，並從一大德沙門乞受五戒。虛大師說：“五戒者，人道之綱紀，心德之根本也。”又說：“能受五戒，恆持清淨，則為人中聖賢。”指出具有標準的人格，高尚的道德，那就要依五戒而行之，才能為人中之聖賢。我們知道孔子之所以“匹夫而為百世師，一言而為天下法”的原因，就是他的行端表正，言行不苟。孔子說：“君子不重則不威。”這種行為在佛教講就是“嚴持禁戒，不犯威儀。”所以孔子被後人稱為“萬世師表”。而佛教徒的做人基礎是建立在五戒十善上面。他教人棄惡從善，淨化自我的基本方法，也就是由人的立場而達成佛陀階段上，基本的戒條。

1、不殺生而仁愛：不殺生即是對於一切動物及微細生命都不加於殺害，和人類共生存，這是培養人的仁慈，道德的根本。若能持此戒，就會養成一種保護心，惻隱心、憐愍心，慈悲心、救護心。從而就能愛護人群、利樂民生，人類就能和合共處，沒有戰爭，沒有暴亂。

2、不偷盜而義利：人類的一切財物，以及衣食住行所需要的一切物品，必依正義。經智力。勞力而得，雖一芥之微而不予不取。任何人不能強行劫取。這是人類一種正常的道德行為，也是養成清廉義利的道德標準。不犯盜戒，且為人之君子。所以佛戒律有“一針一線不得不予而取。”

3、不邪淫而禮節：現代的社會都是一夫一妻的制度，是繁殖人類衍續的基本要素，養成貞良禮節人品的根本。佛制許在家居士一夫一妻過著正常的家庭生活，凡不正經，欲淫取樂的生活都為邪淫，邪淫多由不尊重他人之人格。不惟自己道德喪失，人格墮落，傷害慧命，造成人類亂倫淫慾，傷風敗德，為佛制所不許。

4、不妄語而誠信：就是社會交際，人與人相處能言行一致，是為做人之根本，是團結人群，口和無諍，養成人類誠實，信用、和諧的社會風尚。凡一切挑撥離間、兩舌，惡口，彼此言行不一，爾虞我詐的行為，造成人與人之間勾心鬥角，殘殺競爭者，佛為之嚴厲制止。

5、不飲酒而正智：即不飲一切刺激麻醉性的飲料，以養成清淨人品，發揚正智。不飲酒能保持身心清淨。而飲酒會使生理、心理失去平衡，形成嗜好，能傷身敗德，誤事肇禍，甚至會身敗家破，皆由之而起，佛制立為遮戒。

以上五戒是虛大師教導居士能持者持，由少分漸增滿分，不要貪多，逐步完成佛陀之人格。虛大師說：“然受五戒，不必一時皆受，蓋在家層士處預習之中，復有職業之別，或受持一戒，若不殺生……均可。一戒既能完全受持，進受二戒，……。能持二戒清淨，進受三戒；能持三戒清淨，進受四戒，能持四戒清淨，乃進而完全受持五戒。此之受持戒條，貴在實行，非可以務名之心出之，妄雲吾能受持幾戒或全持五戒，而實際上故犯覆藏，或誤犯而不懺，已受而不持，譬之知祛犯法，罪加一等。又不受而行殺等，不過惡行，受而毀戒，又加一毀戒法之罪，及欺罔佛聖，誑取名聞之罪也。故受戒之前，大須審慎!受戒之後，時切檢點!每日當立一所受戒條之持犯格而審查之，一日能持淨無犯，則可紀功，如稍有所犯，則當發露勤求懺悔，久之，純潔無疵，則心喜身泰，即有君子蕩蕩之樂，雖處人世，無異天堂。”虛大師把修持五戒，講得十分詳盡，學佛者應依此行。

依此五戒開出十善，從五戒中的不妄語戒開出不綺語(不花言巧語)，不兩舌(不挑撥離間)，不惡口(不出語罵人)，又從遮戒中的不飲酒戒中開出不慳貪，不瞠恚，不愚痴。如是為十善法，為學佛初步之戒條。受持五戒，則能取得人的資格，完成人倫道德，保持人的業果。廣行十善，是自利利他，能修持十善則可通往賢聖之果。發揚十善道業，同情人類之苦難，救度有情，淨化人心，在社會上作一個懂禮貌，有道德，知恥辱，知善惡的人，這就是完成善行無上人格的基礎。

四、婦女學佛諸要

虛大師提倡婦女學佛，以在家為善，就是佛在世時，對於婦女學佛，也有此旨。婦女是一家之主，家庭是形成社會的細胞，家庭中的和諧，安樂，多要依賴婦女的教化。因此，婦女既負有重要的責任，主持家政的婦女，應該先培養自己的人格，要有任勞任怨，勤儉節約的習慣，又要有仁慈、和藹的態度，高尚的美德。然後以善良、活潑、有規律的方法訓導子女。這才是一個合格的母親。那麼，怎樣培養這種完善的人格呢？要完成這種人格，婦女必須學佛，因為婦女學佛對於社；會，家庭都能起著良好的作用。虛大師對於婦女學佛給予贊成和鼓勵，併為她們開示學佛之規範：

1、信念：

婦女學佛必須正信、信佛，永不信天魔，外道，鬼、神。信法，依佛教經典為據，永不信外道、邪教之典籍。信僧，依世間清淨大德為師，不依外道邪教黨徒。依此正信後，須切實遵三皈、五戒。此為日常生活的根本信念。虛大師認為以此信念，在家學佛應常去供養禮拜三寶，為修福之基礎，所行甚善。這是培植精神上之修養。

2、事親、訓育：

學佛婦女對父母應孝敬，對子女應訓育。廣行佛說報效四思：父母恩，師長恩、國土恩，眾生恩。對於父母使他們能溫暖，飽食，親近三寶。對於師長常行供養，以德報恩。對於國土熱愛，常做貢獻。對於眾生常施教化，皈依三寶，作父母想。訓育子女常以溫和慈愛善誘，不用打罵使之瞠恚，隨常以慈悲喜捨之美德，感化家人，使家庭和樂美滿。

3、家政：

對於家庭生活的資生器具以勤儉節約為原則，不浪費不慳吝，處事待客以六和，四攝為規則。

婦女學佛依上三點為基本，進一步還要使優婆夷除了專心學佛的人格修養外，還須要施之以家事教育、中醫教育，看護教育，幼兒園小學之師範教育等。則所造之材，必各有所需，各適其用，個個既成為社會有用之人，而佛教亦可由此流入社會民眾當中，裨益當非淺鮮。虛大師以這樣的見解提倡婦女學佛，造就佛化家庭，讓佛法普及於幹家萬戶是有著重要的意義。

五、佛化家庭

什麼叫佛化?就是以佛法來化導眾生，使眾生返邪歸正，接受佛法的教化。

佛陀當年以身體力行化導眾生，他說；“我為一切眾生而出世，我為一切有情而修行，我為一切群迷而說法。”從這三句話，可見佛陀之本懷。家庭是組成社會的一成員，要建設人間佛教，必須從佛化家庭做起，而家庭的人員生活，無非就是物質生活和精神生活。家與家的關係，在社會的交際中，人與入之間的感情關係是屬於精神方面。而人的衣食住等資生是屬於物質方面。虛大師對佛化家庭的具體要求說：“要建立佛教，不是浮泛不切實際的舉動所能勝任、奏效，是要向人群中從事實際工作，然後才能實現人間淨土的！”所以，要實現人間淨土，首先應從具體工作做起，遵守佛陀教誨，使能感化家庭的每個成員。在精神方面以慈愛，忍辱，誠信獲得家庭的信任。在物質生活方面以勤儉、節約，知足教化家庭。以佛陀的四無量心精神，處理家庭的日常生活，久而久之達到佛化家庭的標準。

什麼是四無量心呢?即慈、悲、喜、舍。給他人於安樂為慈；拔除他人痛苦為悲；慶悅他人離苦得樂為喜，犧牲自己享受為舍。以四無工．心為家庭，為社會服務，人人普遍，可使社會安寧，國家富強，世界和平，人與人之間和藹可親。這樣佛教就能發揚光大。虛大師說； “所謂修養改造人性思想，並不是離開人群不做事而閉門修養，若離了社會人群而修，則一入於社會人群中仍談不上相應，這種修養根本是不兌現的!故須即於日用行事上把自己的身口意三業修養成正潔無疵，學大乘菩薩，積極救世的精神，深入社會人群中，發大悲救苦之心，以犧牲自我利益群眾為前提，能如此做去，則社會自然寧靜，人群皆可安和，這個世界便成為十善的大道場，何患人間淨土不實現呢!”

總之，虛大師認為在家學佛，首先必須有正確的信仰，有信仰，才能堅定信心，其次還要有豐富的佛學知識，才能辨別善惡是非，然後再進一步受三歸五戒，廣行四攝六度，做自利利他之工作，使佛法普及人心，深入民間，實現人間佛教，此乃在家學佛之職責！以出世之精神做入世之事業。