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四十二章經(二)

(二)

11得道知命  譯文   有個沙門問佛:「通過什麼途徑才能得道而證果?怎樣才能知曉自己過去世的命運?」佛陀告訴他:「佛法的真如本性猶如虛空,沒有形相可言。即便知道了卻不去修證,也絲毫沒有益處。重要的是應當具有堅定的信念和不懈的修行。這就好比是人磨銅鏡,鏡上的汙垢磨掉之後,鏡上原本就有的明亮便顯現出來,人便從中看到了自己的影像。沙門修行,斷除慾望,志守萬法俱空,便能去掉自身汙垢,明瞭佛法真諦所在,知曉自己過去世的命運。」   原典 有沙門問佛:「以何緣得道?奈何知宿命①?」佛言:「道無形,知之無益,要當守志行。譬如磨鏡,垢去明存,即自見形。斷欲守空,即見道真,知宿命矣。」

  註釋   ①宿命:過去世之命運。即總稱過去一生、無量生中之受報差別、善惡苦樂等情狀。

12人生四問  譯文 佛教導說:「什麼叫做善的行為?只有精進修行佛法,漸成聖果才叫做善的行為。什麼東西最大?精進學佛,斷滅諸惑得無漏智,志向與佛道相吻合最大。什麼是有最大力者?忍辱的人下懷讎怨,能以勇健之力拒強敵,能忍辱的人內心不懷惡意,必將為世人所尊崇。什麼樣的人心最明亮?除掉內心汙垢,滅息一切惡行,猶如白玉清淨無暇。天地創生之前,直至當今世界上所有的事物,沒有他所認識不到的,他無所不知,無所不見,無所不聞,得到了佛教的最高智慧,這可以說他的心是最明亮的了吧!」   原典 佛言:「何者為善?唯行道善。何者最大?志與道合大。何者多力①?忍辱最健,忍者無怨,必為人尊。何者最明?心垢除,惡行滅,內清淨無瑕。未有天地,逮於今日,十方所有,未見之萌,得無不知、無不見、無不聞,得一切智②,可謂明乎!」   註釋   ①多力:能動他法,不為他法所動,有大力者能由自力轉一切法。   ②一切智:佛教中的最高智慧,能知曉一切佛法。又稱「佛智」。

13舍愛得道  譯文 佛說:「人如果懷著愛慾之心,就無法明瞭佛法的光輝、沒有辦法明辨、見到真理。這就好比是將五彩錦帛投入汙濁水中,並用力攪拌,大家雖然靠近濁水邊上也看不到自己的影像。濁水就像人已被染汙的心,五彩錦帛就好比色、聲、香、味、觸之五塵,染心與愛慾交錯,所以越發渾濁,無法見到佛法的真如本性。如果人們逐漸明瞭了其中的道理,內心懺悔,並接近深明佛理的有識之上,專心修習佛法,便能除掉自身的汙垢,這樣也就自然而然地見到自身的清淨本性了。 「心著愛慾,不明瞭佛法真理的人,又好比銅鍋下面架起猛火,鍋中開水沸騰,鍋上又覆蓋著五層厚布。人們即便靠近鍋旁,也根本無法看到水中自己的影像。以銅鍋作比喻已染外塵、本不清淨的心,內盛喻貪、瞋、痴三毒的水,外加喻貪慾、瞋恚、睡眠、浮躁憂惱和多疑的「五蓋」覆於其外,更有世俗及外道的猛火催燒,自然見不到佛法的真諦。只有除盡心中所懷的汙垢,精進學佛,漸證果位,才能知曉自身的魂靈從何處來,來生又向何處去。這是所有佛國淨土的道德所在。」   原典 佛言:「人懷愛慾不見道,譬如濁水①以五彩②投其中,致力攪之。眾人共臨水上,無能覩其影者。愛慾交錯,心中為濁故,不見道。水澄穢除,清淨無垢,即自見形。 「猛火著釜③下,中水踴躍④,以布覆上⑤。眾人照臨,亦無覩其影者。心中本有三毒⑥,湧沸在內,五蓋⑦覆外,終不見道要。心垢盡,乃知魂靈所從來,生死所趣向,諸佛國土道德所在耳。」   註釋   ①濁水:喻受染之心。   ②五彩:喻色、聲、香、味、觸等五欲。   ③釜:喻染心。   ④中水踴躍:喻心中貪、瞋、痴三毒擾亂。   ⑤以布覆上:喻人被「五蓋」遮蔽,無法得見真理。   ⑥三毒:貪、瞋、痴。   ⑦五蓋:遮蔽清淨心性的五種心理和行為:貪慾、瞋恚、睡眠、浮躁憂惱和多疑。

14明來暗滅  譯文 佛說:「修持佛法的人,就好比是手握火炬進入伸手不見五指的房屋之中:黑闇立即消失而唯有光明照耀。修習佛法,明瞭佛法真理的人,愚痴均已滅盡,人的心靈被佛法的真理之光所照明。」   原典 佛言:「夫為道者,譬如持炬火入冥室中,其冥即滅,而明猶在。學道見諦,愚痴都滅,得無不見。」

15以道為念  譯文   佛告訴眾弟子:「我從早到晚思慮什麼?思慮佛法;我坐臥住行都做些什麼?實踐佛法;我同弟子們日常談些什麼?宣講佛法。我日日夜夜思慮佛法的至高真理,從來沒有瞬間的疏忽啊!」   原典   佛言:「吾何念?念道;吾何行?行道;吾何言?言道。吾念諦道,不忽須臾也!」

16恆念無常  譯文 佛教誨說:「觀察天地,雖然表面上恆久永存,但它仍是有生有滅,終歸無常;觀察大山江河,要想到它們隨時變化,沒有常形;觀察世間萬物,必須想到僅管看起來生機勃勃,充滿活力,但都是虛偽假象,隨時都會因為因緣的聚散而變化消失。修行佛法的人如果經常以這種諸行無常的態度去思考問題,就能迅速證得道果。」   原典 佛言:「覩天地,念非常;覩山川,念非常;覩萬物形體豐熾,念非常①。執心如此,得道疾矣。」   註釋   ①非常:萬法無常,均是因緣造作,假象欺人。非常,即「諸法無常」之意。

17念道行道  譯文 佛教導說:「人在一天當中,應當時時思慮佛法,實踐佛法,積年累月,便能樹立堅固的信念,這樣所得的福報是難以估量的。」   原典 佛言:「一日行,常念道、行道,遂得信根①,其福無量。」   註釋   ①信根:信為入理之根本,根者堅固不動之義;信根是指篤信正道及助道法,則能生出一切無漏禪定智慧。

18四大無我  譯文 佛告誡弟子:「要清醒地意識到:身體的各個部分均是由地、水、火、風『四大』和合而成,雖然它們各自有其名稱,但都僅是假名,從本質上都是空無。那個被稱作『我』的東西,也不過是『四大』暫時聚合寄居之地,不會長久。人生不過是場夢幻而已。」   原典 佛言:「孰自念身中四大①,各②自有名,都為無③。吾我者,寄生生亦不久,其事如幻耳。」   註釋   ①身中四大:四大,指地、水、火、風。身中四大,佛教認為,人體的各個部分均由四大和合而成:地大,地以堅礙為性,如人的骨肉毛髮;水大,水以潤溼為性,如人身中之血液、精液和唾液等;火大,火以燥熱為性,如人身上的暖氣;風大,風以動轉為性,如人身中之出入息及身動轉屬之。   ②各,原作「名」。隨諸本校改。   ③都為無:身中四大組成人體各部分,各自有自己的名稱,但都是四大因緣和合而成的假象、假名;因緣散盡,身體也隨之消失。所以說「都為無」。

19貪名遭禍  譯文 佛告誡說:「有的人被情慾牽著鼻子走,進而追求所謂的傳世名譽。這就好像是那燃燒的香:大家聞到的是撲鼻的香味,但那香味卻是以焚燒燬滅自身為代價才發出的。愚蠢的人貪圖世俗的名譽,不遵守佛法的敦義,所謂流傳後世的名譽將危害自身的性命。他們後悔的日子在後頭呢。」   原典 佛言:「人隨情慾求華名,譬如燒香:眾人聞其香,然香以燻自燒。愚者貪流俗之名譽,不守道真。華名危己之禍,其悔在後時。」

20財色苦本  譯文 佛說:「財物和美色對於人來講,就像小孩子貪圖刀刃上粘著的丁點兒蜂蜜:它吸引人的那點甜味,根本不夠一餐的美食,相反倒有被割斷舌頭的危險。」   原典 佛言:「財色之於人,譬如小兒貪刀刃之蜜,甜不足一食之美,然有截舌之患也。」