大般涅盤經卷第九

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大般涅槃經卷第九

如來性品第四之六

另外，善男子。比如有人看見月亮西落，就認為月亮消失了。可是月亮其實並沒有消失，而是轉而出現在他方了。那處的眾生又說月亮出現啦，可是月亮其實並不是出現。為什麼呢？因為須彌山遮擋所以不能現顯。月亮總是存在，並沒有出現或者消失過。如來應正遍知也是如此，出於三千大千世界，有時閻浮提示現有父母，眾生都認為如來生於閻浮提內。有時在閻浮提示現涅槃，可是如來性其實沒有涅槃，而眾生都認為如來真實般涅槃好像月亮消失了。善男子。如來之性真實沒有生滅，為了度化眾生所以示現生滅。

善男子。這裡的滿月別處只能見到一半，而此方的半月在別處就見到滿月。閻浮提人如果見月初，都認為初一開始是初月，看見月亮圓滿就認為十五日是滿月。可是月性實在沒有虧盈，只不過被須彌山遮擋而好像增減。善男子。如來也是如此在閻浮提有時示現初生有時示現涅槃。實現初生時猶如初月，一切人都認為童子初生。當如來行走七步時好像初二的月亮，示現進入學堂好像初三的月亮，示現出家好像初八的月亮。如來放出大智慧微妙光明，能破除無量眾生魔眾則如同十五日的滿月。示現三十二相八十種好，莊嚴示現涅槃則如同月蝕。而眾生所見各個不同，有時見到半月，有時見到滿月，有時見到月蝕，而此月性實在沒有增減蝕啖，總是滿月。如來之身也是如此，所以叫做常住不變。

另外善男子，好比滿月一切人都能看見，任何比方，城邑、聚落、山澤水中、井、池、?、鍋到處都能看到。有人行走很遠看到月亮總是跟隨自己。凡夫就妄想：我本來在城鎮裡看見此月，現在又在此曠野上看見，這是同一個月亮還是不同的月亮呢？都認為月形大小有時如鍋口，有時大如車輪，有時猶如四十九由旬那麼大。一切眾生都看見月之光明，有時團圓猶如金盤。此月性一如，而種種眾生所見不同。善男子。如來也是一樣，出現於世。有人、天心想：如來現在在我面前停留，又有眾生也認為如來現在在我面前停留。又有聾?人看見如來也有聾?之相。眾生雜類語言不同，都認為如來說的話跟自己一樣，也都認為如來在自己家裡接受供養。又有眾生見到如來身體廣大無量，有的又見到如來身體微小，有人見到佛是聲聞像，有人見到佛是緣覺像。有外道心想，如來現在在我的教法中出家學道。又有眾生認為，如來是隻為我而出現於世。如來真實性如同月亮，是法身，是無生身，是方便之身。隨順世間示現無量本業因緣。隨時隨地示現生滅，猶如月亮。因此如來常住無有變易。

另外，善男子。比如羅?羅阿修羅王用手遮月，世間人都認為是月蝕。阿修羅王並不能讓月亮消失，只不過阿修羅遮擋他的光明。此月團圓沒有虧損，只因手遮所以不現。當放手時，世間都說月亮又生，都說月亮多受苦惱。可是就算有百千阿修羅王也不能使月亮受惱。如來也是如此。示現有眾生對如來生粗惡心，出佛身血，做五逆罪乃至一闡提。是為未來世的眾生示現壞僧斷法，而好像受難。其實就算百千無量諸魔也不能讓如來身體出血。為什麼呢？如來之身沒有肉血筋脈骨髓。如來真實不會惱壞。眾生都認為法僧毀壞，如來滅盡。而如來性真實不變，不會破壞，是為了隨順世間如作示現罷了。另外善男子。比如二人爭鬥，如果不小心用刀杖傷害身出血至死，卻不曾有過殺人的念頭。此業輕而不重。對如來本無殺心，雖然出佛身血此業也一樣輕而不重。如來是如此為未來世眾生示現業報的。

另外善男子。猶如良醫耐心教授孩子醫方的根本。這是根藥這是莖藥這是色藥種種藥的樣子你要記住。其子敬奉父親所教，精勤學習，精通各種藥材。此醫後來壽盡命終，其子苦嚎而說：父親教我根藥，莖藥，花葯的樣子。如來也是一樣為度化眾生示現制戒。應當好好的受持不要違犯，作五逆罪，誹謗正法，以及一闡提。為未來世做這些事的人而示現，要讓比丘在佛滅後知道這些事情——這是經典甚深之義，這是戒律輕重之相，這是阿毗曇分別法句。如同那醫生的孩子。

另外，善男子。如大家所知的月亮每六個月一次月蝕，可是天人須臾之間就看到月蝕。為什麼呢？因為天上日長而人間日短。善男子。如來也是如此。天人都說如來壽命短，就像天人須臾之間頻繁的看見月蝕，看到如來在須臾之間示現百千萬億次涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔。所以百千萬億天魔都知道如來入般涅槃。又示現無量百千曾經德業力因緣，是為了隨順世間種種性的緣故。示現如是的無量無邊不可思議，所以如來常住無變。

另外善男子。比如明月是被眾生所樂見的，所以稱月為樂見。如果眾生貪恚愚痴，就不認為月是樂見。如來之性純善清淨無垢，是最配得上稱為樂見的。樂法的眾生看如來不會厭倦，而心性惡劣的人就不喜歡見如來。所以如來比作明月。另外善男子。比如日出有三個季節不同，所謂春、夏、冬。冬季天短，春季在中間，夏季天廠。如來也是一樣在此三千大千世界是短壽，及諸聲聞示現壽短。他們見到都認為如來壽命短促，好像冬天。為菩薩們示現中壽，或到一劫或不到一劫好比春日。只有佛看佛得壽命無量，猶如夏日。

善男子。如來所說的方等大乘微密之教，示現在世間。為未來眾生降下大法之雨。如果有人能護持此經典，為眾生分別開示，利益眾生。那此人真是菩薩，就像在盛夏天空降下甘雨。如果有聲聞緣覺之人聽聞佛如來微密之教，猶如冬日經常被冷所苦惱。菩薩之人如果聽聞此微密教誨——如來常住性無變易，猶如春日植物萌牙開花。而如來性其實沒有長短，為世間而示現如此，即是諸佛真實法性。

另外，善男子。比如白天看不見眾星。人就說星星消失了，其實沒有消失，只是因為陽光太亮的緣故。如來也是如此，聲聞緣覺不能看見。又如世人白天不見眾星。另外善男子。比如陰天日月不現。愚人說日月都消失了，而此日月其實沒有消失。如來正法滅盡之時，三寶也表現出消失的樣子，也是一樣不是永遠消失。所以要知道如來常住無有變易。為什麼呢？因為三寶的真性不能被汙垢所染。

另外善男子。比如月亮暗淡的夜晚出現彗星。發出明亮的光芒然後熄滅。眾生看見就認為不祥。而辟支佛也是如此在無佛的世界出現。眾生見後都說如來真實滅度，而生憂悲。可是如來其實並沒有滅度，如同日月並沒有真的消失。

另外，善男子。比如日出之後霧就消散。此大涅槃微妙經典也是如此，出現於世，眾生一經耳根就能滅除一切諸惡以及無間罪業。此大涅槃甚深境界不可思議。很好地解釋瞭如來微密之性。所以善男子善女人應認知，如來是常住沒有變易的，正法不斷，僧寶不滅。所以應當多修方便，勤學此典。此人不久就能得成阿耨多羅三藐三菩提。所以此經叫作無量功德所成。又叫菩提不可窮盡，因為不可窮盡所以稱為大般涅槃。有妙光所以猶如夏日，身量無邊所以叫大涅槃。

另外，善男子。如同日月光是光明之最，一切自然光明所不能及。大涅槃光也是一樣。在諸經典中的三昧光明最為殊勝。諸經三昧所有光明所不能及。為什麼呢？大涅槃光能照入眾生毛孔的緣故，眾生雖無菩提之心卻能為眾生種下菩提因緣，所以又叫大般涅槃。

迦葉菩薩對佛說：“世尊。如佛所說的大涅槃光能照入於一切眾生的毛孔。眾生雖然沒有菩提之心，也能為之作菩提之因。恐怕不是這樣的。為什麼呢？世尊。比如犯了四重禁作五逆罪的人以及一闡提之人。如果光明進入身體而作菩提因。那麼如此等輩和真正淨持戒修習諸善的人有何差別呢？如果沒有差別如來為何還要說四依的道理呢？世尊。又如佛說如果眾生聽聞大涅槃經，一經於耳，就能斷除所有煩惱，如來為何之前說有人在恆河沙等佛前發心，聽聞大涅槃仍不解其中道理。如果不解經義如何能斷一切煩惱？”

佛說：“善男子。除了一闡提。其餘的眾生聽聞此經後，都能種下菩提因緣。法聲光明進入毛孔，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。為什麼呢？如果有人能供養恭敬無量諸佛，才能聽聞大涅槃經，薄福之人則沒有機會聽聞。也就是說只有大德之人才能得聞。如此的大事，是小人不能得聞的。什麼是大？即是所謂諸佛甚深秘藏——佛性。因此才叫做大事。”

迦葉菩薩對佛說：“世尊。如何是不發菩提心的人能得菩提因？”

佛告訴迦葉：“如果有人聽聞此大涅槃經。說：‘我不用發菩提心。’而誹謗正法。此人就在夢中見到羅?像而心中恐懼。羅?說：‘咄，善男子。你不發菩提心，我就要你命。’此人驚慌中覺醒之後就成為發菩提之心。此人命終後如果生在三惡到以及人天，仍能繼續憶念菩提之心，那麼此人就是大菩薩摩訶薩。因此是大涅槃威神力的緣故，才能給未發菩提心的人作菩提之因。善男子，這就是菩薩發心因緣，而不是沒有因緣。因此大乘妙典是真佛所說。另外，善男子。如虛空中降下大雲雨落在大地，枯木、石山、高原、堆阜等處水不能停留，都流到田池中利益無量一切眾生。大涅槃微妙經典也是如此，降下大法之雨普潤眾生，除了讓一闡提發菩提心這樣沒有道理的事以外。

另外，善男子。比如燒熟的種子就算遇到甘雨經歷百千萬劫也不能發芽。一闡提也是如此，雖然聽聞大般涅槃微妙經典，也不能讓他發菩提心芽。為什麼呢？此人斷滅一切善根，如同那燒熟的種子不能生芽一樣。另外，善男子。比如明珠置於汙水之中，憑藉寶珠的威力水立刻變清，但是投放到淤泥裡就不能讓淤泥變清。這大涅槃微妙經典也是如此。置於眾生五無間罪、四重禁法的濁水之中，仍可澄清發菩提心。但是投到一闡提的淤泥之中，經百千萬年也不能讓他們生起菩提心。因為，一闡提滅諸善根，不是法器。假使此人百千萬歲聽受大涅槃經，也不能發菩提之心。為什麼呢？因為他們沒有善心的緣故。

另外善男子。比如有藥樹叫做藥王，在所有藥中最為殊勝。如果與酪漿或者蜜、蘇、水、乳合成粉末和丹丸。塗在瘡上、香薰身體、塗抹眼睛、或見或聞，能滅眾生所有病苦。而此藥樹不會這樣想：一切眾生如果取了我的根就不應該再取葉，取了葉就不應該再取根，如果取了身就不應再取皮，取了皮就不應再取身。此樹雖然不生此念卻能除滅一切病苦。善男子。此大涅槃微妙經典也是如此，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪。或內或外所有諸惡之人未發菩提心的因此而發菩提心。為什麼呢？此妙經典是諸經中王，如同那藥樹是諸藥中王。如果有修習此大涅槃，以及雖然不修卻聞此經典名字並且聽後能敬信所有的，一切煩惱重病都能除滅。只是不能讓一闡提之輩安止住於阿耨多羅三藐三菩提。如同妙藥雖能療愈種種重病，卻不能治療必死之人。

另外，善男子。如同人手上生瘡再碰觸毒藥，毒就會進入身體。如果沒有生瘡毒就進不去。一闡提輩也是一樣。無菩提因如同無瘡的人毒不能入。這裡所謂的瘡就是無上菩提因緣。毒就是第一妙藥。無瘡的人就是一闡提。另外善男子。比如金剛無能破壞，而能破壞其餘一切。除了龜甲和及白羊角。此大涅槃微妙經典也是如此，能安止無量眾生於菩提道，除了不能讓一闡提輩建立菩提之因。另外善男子。如同馬吃草娑羅翅、樹尼迦羅樹。雖然枝莖斷了仍然能繼續生長，不像多羅樹斷了就不再生長，而眾生也是一樣，如果聽聞此大涅槃經雖犯四禁及五無間仍然能生菩提因緣，一闡提輩卻不能夠。另外善男子。如同佉陀羅樹、鎮頭迦樹斷後不生以及燒焦的種子。一闡提輩也是如此，雖聞此大涅槃經而不能發菩提因緣，如同燒焦的種子。另外善男子。如同大雨不能在空中停留，此大涅槃微妙經典也是如此，普降法雨，卻不能停留在一闡提上。此一闡提周體密緻猶如金剛，不能容納外物。

迦葉菩薩對佛說：“世尊。你曾經說：

不見善不作 唯見惡可作 是處可怖畏猶如險惡道

不能見到善自然不能行善，卻只能見惡而去作惡，這是何等的恐怖，就像走在險惡的道路上。世尊。這其中有什麼深意嗎？”

佛說善男子：“所謂不見，就是不見佛性。善就是阿耨多羅三藐三菩提。不作就是不能親近善友。所謂唯見是認為沒有因果。惡就是誹謗方等大乘經典。可作就是一闡提說沒有方等經典。因此一闡提輩對清淨的善法沒有興趣。怎樣的善法呢？就是涅槃。喜歡涅槃的能修習賢善之行。而一闡提之輩沒有賢善之行，所以不渴望涅槃。所謂此處可畏就是指誹謗正法。誰應該小心呢？智者應該小心，因為謗法者沒有善心以及方便。險惡道就是諸行。

迦葉又說：“如佛所說的，

云何見所作 云何得善法 何處不怖畏如王夷坦道

如何見所作，如何得善法，何處不怖畏，如同踏在平坦大道上。這是什麼意思呢？”

佛說：“善男子。見所作就是表白自己所有的罪惡，從生到死所作的惡也全都發露出來，直到再也沒有可以表白的罪惡。這樣才能無所畏懼。比如國王遊覽在大路上，所有的盜賊統統逃走。如此發露能讓一切罪惡全都消除。另外，所謂不見所作，就是指一闡提作了很多惡而自己不知道，這是因為一闡提的憍慢心，雖然作了很多惡，卻對此果報最初毫不怖畏，因此不能得到涅槃。如同獼猴水中捉月一樣。善男子。就算一切無量眾生同時都成就阿耨多羅三藐三菩提，此時如來也不能見到一闡提成就菩提，所以叫做不見所作。再者，何謂不見誰之所作呢？就是不見如來所作。佛為眾生說有眾生皆有佛性這個道理。一闡提輩流轉生死都不能明白，因此叫作不見如來所作。另外，一闡提認為如來畢竟涅槃，是無常的，如同燈滅油盡。為什麼呢？因為此人惡業太重無法消減的緣故。如果有菩薩所作的善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提之輩雖然毀破正壞不信正法，諸菩薩仍然要施與佛法，希望一起成就無上之道。為什麼呢？因為佛法就是這樣。

作惡不即受 如乳即成酪 猶灰覆火上愚者輕蹈之

作了惡不會立刻承受果報，如同乳慢慢變成酪；又同灰覆蓋在火上，愚蠢的人輕易的就踏上去了。

一闡提叫作無目，所以看不見阿羅漢道。如同阿羅漢不走生死險惡的道路，一闡提輩不修方等也是如此。一闡提因為無目而誹謗方等經典，也不能像阿羅漢一樣勤修慈心。如果有人說言我不信聲聞經典，而信受大乘經典，並讀誦解說所以我現在就是菩薩，一切眾生悉有佛性，所以眾生身中即有十力三十二相八十種好。我所說得跟佛說的沒有兩樣。你們與我同破無量惡業煩惱如同砸破水瓶一樣，因破結故得見阿耨多羅三藐三菩提。此人雖然這樣演說，心裡確並不相信有佛性，而是為了利養隨文而說。這樣說的就是惡人。此惡人不會立刻接受果報，如同乳逐漸成酪。如同國王派遣善於辯論的人去外國，此人就算犧牲性命也不會隱藏國王所託付給他的言論。智者要同樣的在凡夫中不惜身命，也要宣說大乘方等如來秘藏，即一切眾生皆有佛性。

善男子。有一闡提化作羅漢的樣子，停在空處誹謗方等大乘經典。凡夫見到就認為是真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。此一闡提惡比丘之輩停留在阿蘭若（閒靜）處，卻破壞阿蘭若法，見別人得利心生嫉妒。而說：所有方等大乘經典都是天魔波旬所說，又說如來是無常法。從而毀滅正法破壞眾僧。又說：波旬所說不是好話（此處指一闡提所誹謗的大乘經典）。宣說這些邪惡之法。此人作惡不會立刻受報，如同乳逐漸成酪，灰覆蓋火上，愚輕易的踏上。這就是一闡提。所以要知道大乘方等微妙經典必定清淨。如同摩尼珠投入濁水，水即變清。大乘經典也是如此。另外善男子。比如蓮花被太陽照耀全都開放。一切眾生也是如此，如果見聞大涅槃日，未發心的人都會發心做菩提因。所以我說大涅槃光進入毛孔必為妙因。那些一闡提雖有佛性卻被無量罪垢所纏，如同蠶在繭中無法掙脫。因此業緣不能生於菩提妙因，流轉生死沒有盡頭。

另外善男子。如同優缽羅花、缽頭摩花、拘牟頭華、分陀利華。生於淤泥而不被汙泥所汙。如果眾生修習大涅槃微妙經典也是一樣。雖有煩惱卻不被煩惱所汙。因為知道如來性相之力。善男子。比如有國家常有清冷之風，吹到眾生身上能解除一切悶熱之煩惱。此大乘典大涅槃經也是一樣，進入一切眾生毛孔，為他們作菩提微妙因緣。除了一闡提。為什麼呢？因為一闡提不是法器。

另外善男子。比如良醫瞭解八種藥，能滅一切病，除了必死的人。一切契經禪定三昧也是一樣，能治一切貪恚愚痴等煩惱病，能拔除煩惱的毒箭，卻不能治犯了四重禁、五無間罪的人。善男子。又有良醫超過八種術，能除眾生所有病苦。只不能治療必死的病。此大涅槃大乘經典也是一樣，能除眾生一切煩惱，讓眾生安住如來清淨妙因，令未發心的人發菩提心。只除了必死的一闡提輩。

另外，善男子。比如良醫能用妙藥治療盲人，讓他們重見日月星宿一切形象。卻不能治療天生盲目之人。此大乘典大涅槃經也是一樣，能為聲聞緣覺之人開發慧眼，讓他們安住在無量無邊大乘經典中。未發心者甚至犯四禁、五無間罪的人都能讓他們發菩提之心，只除了天生盲目也就是一闡提之輩。另外，善男子。比如良醫瞭解八種醫術能治眾生一切病苦，用種種藥方各種藥材，以及塗身、燻藥、灌鼻、散藥、丸藥等。如果貧困愚蠢的人不想服用，良醫憐憫就將此人帶到家中強行讓他服藥，因藥力故病得痊癒。女人生產時，兒衣生不出來，給她服藥，服後就生出來，而且讓嬰兒安樂無患。此大乘典大涅槃經也是如此，所至之處能除眾生無量煩惱。犯四重禁五無間罪以及未發心的人都能發菩提心，除了一闡提之輩。

迦葉菩薩對佛說：“世尊。犯四重禁和五無間罪是極重的惡業。就像折斷截多羅樹的頂部，再不能復生。這些未發菩提心的人怎麼能作菩提因呢？”

佛說善男子：“這些眾生如果在夢中夢到墮入地獄，受各種苦惱，就會生出悔恨之心。心想：我們如此可憐，自己招來此罪。如果我能得逃脫此罪，一定要發菩提之心。我現在所看見的是最惡的。從此覺醒後，得知正法有大果報，如同嬰兒漸漸長大。經常這樣想，有良醫通達方藥。我在胎中時給我母親服藥。母親因藥力身體健康，於是我的性命才能保全。奇特啊，我母親受巨大的苦惱，十月懷胎生我，生後將我清潔，替我除去大小便，哺乳養我保護我。因此我要報答母恩，贍養保衛，隨順供養。（此處比喻佛法令自己成長）犯四重禁以及無間罪人臨命終時念此大乘大涅槃經，雖然墮入地獄、畜生、餓鬼、天上、人中。如此經典也能為此人作菩提因。除了一闡提之外。

另外，善男子。比如良醫和良醫之子。知識深奧超過諸醫，通達去毒術等無上咒術。若有惡毒蛇或龍或蝮用各種咒術咒藥讓他們變好。又以此藥塗抹鞋子。用這鞋子碰觸毒蟲，毒性就消了。除了一種毒蟲叫做大龍。此大乘典大涅槃經也是一樣。如果有眾生犯四重禁五無間罪，都能消滅令其安住菩提。如同藥鞋能消眾毒。能令未發心的人發心安止住於菩提之道，這是大乘大涅槃經威神藥力的作用，讓眾生生於安樂。只除了大龍，即一闡提之輩。

另外善男子。比如有人用雜毒藥塗在大鼓上。在大眾中擊鼓發聲。雖然別人無心要聽，但聽見了就死。除了一人不會橫死。此大乘典大涅槃經也是一樣，隨處眾生有人能聽聞的，所有貪慾嗔恚愚痴一同滅盡。就算有也無心思念。此大涅槃的因緣力能滅煩惱，讓煩惱結自滅。犯四重禁以及五無間罪的人聽聞此經後，亦為他們作無上菩提因緣，逐漸斷除煩惱。除了不橫死的一闡提。另外善男子。比如深夜中交易所都休息了，如果還有沒完成的事務要等待天明。學大乘者雖然修習契經中各種定，要等待大乘大涅槃日，聽聞如來微密之教，然後才能造菩提業安住正法。猶如天雨潤澤增長一切種子，結出果實。除盡饑荒，人民多豐樂。如來秘藏無量法雨也是如此，能除滅八種熱病。是經出世如同果實利益安樂一切眾生。能令眾生見到佛性。如法華經中八千聲聞得佛受記，成就大果實。就像秋收冬藏沒有所要作的事情，一闡提輩也是一樣對善法沒有營作。

另外，善男子。比如良醫聽說別人的孩子被非人劫持。尋找妙藥並派遣一使者，對使者說：“你拿此藥快給與那人送去。那人遇到惡鬼神後憑此藥力，能令鬼神遠離。你如果去晚，我就自己去，無論如何都不讓他死於非命。那病人見到使者和我的威德，所有的病苦都會消除得到安樂。”此大乘典大涅槃經也是如此。如果比丘比丘尼優婆塞優婆夷以及外道，有人能受持此經典，讀誦通達。更為他人解說，自己書寫也讓別人書寫。這些都是菩提因緣。如果犯四禁和五逆罪，被邪鬼毒惡所挾持，聞此經典所有諸惡一同消滅。就像見到良醫惡鬼自然遠去。要知道此人是真菩薩摩訶薩。為什麼呢？暫得聽聞是大涅槃故也能知道如來常住，何況書寫受持讀誦呢。除了一闡提其餘都是菩薩摩訶薩。另外善男子。比如聾人不能聽聞音聲。一闡提輩也是如此，雖然想聽此微妙經典卻無法聽到，因為沒有因緣。

另外，善男子。比如良醫對一切醫方沒有不通達的，又瞭解無量咒術。此醫見到國王說：“大王現在有絕症。”國王回答：“你看不見我腹內之事，為何說我有絕症？”醫生回答：“不信的話請服用此藥。服用之後大王可自己體驗。”國王不肯服用。於是良醫用咒術讓國王生痔瘡，又便出蟲血。國王非常害怕。常贊良醫：“善哉善哉。你原來所說的不採用。今天才知道你說的對我大有好處。”於是恭敬此醫猶如父母。此大乘典大涅槃經也是如此，無論眾生有欲無慾都能讓其煩惱崩落。此眾生夢中夢見此經也恭敬供養，如同大王恭敬良醫。此大良醫如果知道病人必死也就不去治療了。大乘典大涅槃經也是如此，不能治一闡提輩。另外善男子。比如良醫通曉八種方術能療治一切諸病，只是不能治療必死之人。諸佛菩薩也是如此，能救療一切有罪，除了不能治必死之人，即一闡提輩。

另外善男子。比如良醫通曉八種微妙經術。又能超越八種。把自己所知先教弟子，水陸山澗上的藥草都讓他識別。漸漸的教完了。最後才教他最上的妙術。如來應正遍知也是如此。先教弟子諸比丘等方便法用來除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，即水、陸、山澗。水比喻身受苦如水上氣泡。陸比喻身體不堅如同芭蕉樹。山澗比喻在煩惱中修無我想。因此身體叫做無我。如來如是給諸弟子逐漸教學九部經法，令其通宵。然後才教學如來秘藏，為其弟子說如來是常。如來如是說大乘典大涅槃經。為已發心和未發心的眾生作菩提因。除了一闡提。善男子。大乘典大涅槃經無量無數不可思議，所未曾有。要知道這就是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。

另外善男子。比如大船從海此岸到彼岸，又從彼岸回到此岸。如來應正遍知也是如此。乘大涅槃大乘寶船，周旋往返濟渡眾生。無論何地有應度之人，都讓其得見如來之身。因此如來叫做無上船師。比如有船則有船師（船長）。因有船師才有眾生渡過大海。如來常住化度眾生也是如此。複次善男子。比如有人在大海中打算乘船度海。如果順風須臾之間就能走很遠；如果不能順風很久也不能離開原地。甚至船壞落水而死。眾生一樣在於愚痴生死的大海乘諸行之船。若遇大般涅槃猛利之風，則能快速到達無上道岸。若不能遇到則長久流轉無量生死，甚至破壞墮於地獄畜生餓鬼。另外善男子。比如有人不遇大風，久住大海。心想我們看來必死於此。此時忽遇利風隨順渡海。又說：痛快，從未見過這麼好的風。讓我們安然過海。眾生如此久在愚痴生死大海困苦清困，不能遇到如此大涅槃風，就會認為我們必定墮於地獄畜生餓鬼。而忽遇大乘大涅槃風，則能隨順吹入於阿耨多羅三藐三菩提。這時候才知道什麼是真實，而認為奇特。說，快活啊，我從未曾見如來微密之藏。於是對大涅槃經生清淨信。

“另外善男子。蛇脫皮是死嗎？”

“不是，世尊。”

“善男子。如來也是一樣方便示現棄捨毒身。能說如來是無常變滅的嗎？”

“不是，世尊。如來在此閻浮提中方便捨身。如同毒蛇捨棄老皮。所以如來叫做常住。”

另外，善男子。比如金師得到上好真金，隨意製造種種諸器。如來也是如此，在二十五有中示現種種色身。為度化眾生，拔濟生死。所以如來叫做無邊身。雖然示現種種諸身也叫做常住無有變易。

“另外，善男子。如同庵羅樹和閻浮樹一年三種變化：有時開花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊鬱。有時凋落，好像枯死。善男子。你認為此樹真地是枯滅嗎？”

“不是，世尊。”

“善男子。如來也是在三界中示三種身。有時初生，有時長大，有時涅槃。而如來身其實並非無常。”

迦葉菩薩讚歎：“善哉，誠如聖尊的教導，如來常住無有變易。”

善男子。如來密語是非常難懂的。比如大王告訴群臣拿先陀婆來。先陀婆一個名字有四個意思：一是鹽，二是器，三是水，四是馬。這四種東西一個名字。聰明的大臣知道這些。當國王洗漱時要先陀婆就給他水，當國王吃飯時要先陀婆就給他鹽，當國王吃完飯後想喝東西要先陀婆就給他器，當國王想出遊要先陀婆就給他馬。智臣善解大王的密語。此大乘經也是一樣有四無常，大乘“智臣”應當好好地瞭解。如果佛出世為眾生說如來涅槃，智臣要知道這是如來給那些執著常的人說無常相，要讓比丘修無常想。當如來說正法會滅時。智臣要知道這是如來為執著樂的人說於苦相，要讓比丘多修苦想。當如來說我被病苦惱眾僧破壞時。智臣要知道這是如來為執著我的人說無我相，要讓比丘修無我想。當如來說空是正解脫，智臣要知道如來說的是正解脫無二十五有，要讓比丘修學空想。從這個道理上講，此正解脫叫作為空又叫不動。所謂不動是解脫中沒有苦所以不動。此正解脫為無有相。所謂無相就是沒有色、聲、香、味、觸等所以叫做無相。此正解脫常不變易，此解脫中沒有無常、熱惱、變易。所以解脫叫做常住不變的清涼。當如來說一切眾生有如來性。智臣要知道這是如來說常法，要讓比丘修正常法。比丘如果能如此隨順學習，那就是真我弟子，善知如來微密之藏。如同國王的智臣一樣明白國王的意思。善男子。國王尚且有密語，何況如來？善男子。所以如來微密之教很難明白。只有智者才能理解甚深佛法，不是世間凡夫所能相信的。

另外，善男子。如同波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹。天氣乾旱的時候不會開花結果。其它水陸的生物，也都枯悴，沒有雨水的潤澤不能增長。一切藥物也就沒有作用了。善男子。大乘典大涅槃經也是一樣，在我滅後有的眾生不能恭敬沒有威德。因為這些眾生不知如來微密藏，這是眾生福德太少的緣故。另外善男子。如來正法將要滅盡的時候，有很多行惡比丘，不知道如來微密之藏，懶墮懈怠不能讀誦宣揚分別如來得正法。如同愚蠢的賊棄捨珍寶卻拿走稻草。這是因為不理解如來微密藏的緣故。對此經中所講的懈怠不勤。何等可憐和危險，將來的世界如此可怕。眾生不能常聽受此大乘典大涅槃經註定要受苦。只有諸菩薩摩訶薩才能在此經中取得真實義，不執著文字而隨順為眾生解說。另外善男子。比如牧牛女為了賣牛乳。貪求利潤故意二分水，轉賣給其餘的牧牛女人。其它的女人得到後再加二分水。轉而再賣給近城女人，其人得到又加二分。轉而又賣給城中女人，那人得到後又加二分然後到市場上賣。這時有一人為了給兒子娶媳婦，須要好乳用來酬賓。到了市場去買。賣乳人要價很高，買者回答你這牛乳兌水太多不值你說得價錢，可是正趕上我需要招待賓客只好買下。拿到後回家煮來作糜卻沒有乳味，雖然無味卻比苦味好上千倍。為什麼呢？因為乳味是諸味中最好的。善男子。我涅槃後正法沒有滅的八十多年，此經在閻浮提廣為流傳。這時會有惡比丘，抄略此經分成多分，能毀滅正法的色香美味。這些惡人雖然誦讀此經典，滅除如來深密要義，加入世間的文字修飾那些沒有意義的話。把前面的抄到後面，後面抄到前面，前後的放到中間，中間的放到前後。這些惡比丘是魔王的伴侶，接受畜養一切不淨之物，還說如來允許這樣。如同牧牛女在乳中兌水，這些惡比丘也是如此。把世間的話夾雜在經中曲解經義。讓眾生不能正確地解說、書寫、取得、尊重、讚歎、供養、恭敬。這些惡比丘為了獲得利養，不能廣為流傳此經，所能流傳的少不可言。如同牧牛的貧窮女人輾轉賣乳，做成的糜毫無乳味。此大乘典大涅槃經也是如此，輾轉變的薄淡沒有氣味。就算沒有氣味也勝過餘經一千倍。如同乳味勝於苦味千倍。為什麼呢？此大乘典大涅槃經在聲聞經中最為上首。好比牛乳是味中最勝，因此才叫大涅槃。

另外善男子。如果善男子善女人，沒有不希望得男子身的。為什麼呢？一切女人都是眾惡所住的地方。另外善男子。如同蚊子的尿不能潤澤大地。女人的淫慾難以滿足也是一樣。假如大地上一切都團成藶子那麼大的丸子，這麼多的男人都不能滿足一個女人的慾望。假使恆河沙數的男人也不能滿足一個女人的慾望。善男子。比如一切天雨百川河流都會注入大海，而大海不會滿。女人也是一樣。假使一切都變成男子也不能滿足一個女人的慾望。另外善男子。比如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹。春天開花，有蜜蜂採花的色香，不知滿足。女人渴望男人也是一樣不知滿足。善男子。因此，善男子善女人等聽此大乘大涅槃經，要經常呵責女人之相，而希望成為男子。為什麼呢？因為此大經典有丈夫相，即所謂佛性。如果人不知佛性則沒有男相。因為不能自知有佛性。如果有人不能知佛性，我說這些人是女人。如果人能自知有佛性我說此人為丈夫相。如果有女人能知自身一定有佛性，那麼此人就是男子。善男子。此大乘典大涅槃經，是無量無邊不可思議功德之聚。因為此經解說如來秘密藏的緣故。所以善男子善女人，如果要迅速了知如來密藏，應當方便勤修此經。

迦葉菩薩對佛說：“世尊。如是如是。如佛所說的，我現在已經具有丈夫之相。因為我已經得入如來微密藏的緣故。如來今日讓我覺悟，因此得到決定的通達。”

佛說：“善哉善哉。善男子。你這是隨順世間之法而這樣說嗎？”

迦葉又說：“我這不是隨順世間法。”

佛讚歎迦葉：“善哉善哉。你今日得知的如此難以理解的無上法味，如同蜜蜂採蜜。另外善男子。如同蚊子汗不能潤澤大地。將來之世此經的流傳也是如此。如同那蚊子汗一樣。正法將滅，此經就會先沉沒於此地。這就是正法衰敗之相。另外善男子。如同夏天過去的初月叫做秋，秋雨連注。此大乘典大涅槃經也是一樣。為了南方諸菩薩，會廣為流傳，降注法雨並且彌滿其處。正法欲滅的時候會在罽賓（據說在克什米爾附近）具足無缺的潛入地中。無論信還是不信的。此大乘方等經典甘露法味都會沉沒，此經消失後一切其餘大乘經典也都會沉沒。如果能得到具足無缺的此經那人真是人中象王。諸菩薩等要知道如來無上正法不久就會滅盡。”

大般涅槃經卷第九