梵網六十二見經

白話佛經

梵網六十二見經、漢譯長阿含第二一經、英譯巴利聖典Digha-1。 淡然

我是這麼聽說的：

有一次，佛陀在摩竭陀國遊化，與一千二百五十餘位比丘一同行腳至迦蘭陀竹園，住宿在國王供養的精舍裡。

當時，有一位名叫須卑的婆羅門和他的弟子梵達摩尾隨著佛陀一行人。須卑婆羅門千方百計地毀謗佛、法、僧，而他的弟子梵達摩則時常讚歎佛、法、僧。師徒二人的言行，竟然背道而馳。這是甚麼緣故呢？這是因為這兩個人不論是受持的法義、所得的知見與過去曾親近的師承，均不相同。

當時，比丘們乞食歸來，聚集在講堂裡，議論紛紛，說：「這真是奇怪啊！世尊有無量神通，威儀與德行圓滿具足，了知一切眾生的心意志向。如今，這須卑婆羅門和他的弟子梵達摩常跟著世尊和僧團，須卑婆羅門不斷毀謗三寶，而他的弟子卻時常讚歎三寶。師徒二人的言行如此不同，完全是因為他們不論是受持的法義、所得的知見與過去曾親近的師承，均不相同。」

那時，佛陀在靜室中以清淨無上而超越一切世間的天耳，聽到比丘們的談話，就離開靜室，走到講堂，在僧眾前端坐後，問道：「比丘們！你們為了何事而在講堂聚集？在談論些甚麼呢？」

當時，比丘們回答說：「我們乞食歸來，大夥聚集在講堂裡，談論須卑婆羅門和他的弟子梵達摩的事。世尊！您有無量神通，威儀具足，德行圓滿，了知一切眾生的心意志向。如今，這須卑婆羅門不斷毀謗佛、法、僧，而他的弟子梵達摩則時常讚歎佛、法、僧。我們認為，這是因為他們師徒二人不論是受持的法義、所得的知見與過去曾親近的師承均不相同所致。我們聚集在講堂裡，正是在談論此事。」

於是，佛陀就向比丘們開示說：「如果有人誹謗佛、法、僧，你們切不可生起瞋心，不可因此懷恨於他們。為甚麼呢？若有人誹謗如來、正法律及比丘僧，你們因此就懷恨在心，想要與他們對抗爭勝，那就是自己從修行的正道上退墮下來，所以我說不可因別人誹謗佛、法、僧而懷恨在心。

反之，如果有人讚歎佛、法、僧，也不應沾沾自喜，感到慶幸。為甚麼呢？因為出家人若受到讚譽，就欣喜自滿，那就是落入名聞利養的陷阱中。何況凡夫孤陋寡聞，未能通達正法律的奧義，他們只不過看見僧侶在日常生活中奉持的種種律儀而心生景仰，因一些淺顯易見的瑣事而發出讚歎罷了。」

佛陀接著說：「為何說是淺顯易見，微不足道的生活律儀，令孤陋寡聞的凡夫因此而景仰讚歎呢？他們稱讚我說：『沙門喬達摩斷除殺生，捨棄刀杖，慈悲為懷，憐憫眾生。』又說：『沙門喬達摩舍離不與取，沒有偷盜之心。』又說：『沙門喬達摩斷除淫行，舍離淫慾，梵行清淨。』又說：『沙門喬達摩舍離妄語，所說的話句句真實，不欺騙世人。沙門喬達摩舍離兩舌，不說挑撥是非、離間他人的言語；他止息人們的紛爭，使人和睦相處，以誠實合宜的話語感化人心。沙門喬達摩舍離惡口，不用粗話罵人，不以粗惡的言詞與人結怨；常以和善的話語使聞者歡喜，使眾生油然而生敬愛，樂於聽聞開示。沙門喬達摩舍離綺語，不說矯飾無益的話；所說的話合乎時宜，不虛偽造作；開示正法律，饒益有情，不說非法非律的話。』。」

「他們又說：『沙門喬達摩不喝酒，不擦用香水，不戴花鬘飾物，不觀聽歌舞，不坐臥高廣大床，不非時受食，不受蓄金銀財寶，不畜養妻妾奴婢，不豢養象、馬、豬、羊、雞、犬及各種禽獸，不練養象兵、馬兵、車兵、步兵，不購置田產，也不從事農耕、討價還價、販入賣出或放款取息等俗人的行為。沙門喬達摩沒有詭詐的心機與行為，待人接物不會口是心非，表裡不一。他不貪美食，節量而食；著衣持缽，隨方遊化，猶如飛鳥倚翅，翱翔於天空。』這些都只是微不足道的生活律儀，孤陋寡聞的凡夫卻以此讚歎如來。」

「他們又讚歎說：『其它的宗教師與婆羅門接受信眾的佈施，卻貪求衣食而不知厭足；經營田稼，自力營生，種植各種樹木，招聚鬼神。他們貪愛各種利養；蒐羅象牙、各類珠寶、高廣大床及名貴的衣被。他們特別重視外表，不但愛用香水沐浴，用各類膏油保養肌膚容顏；梳起髮髻，戴上花鬘。他們又喜好穿著華麗莊嚴的衣飾與貴重的皮靴，攬鏡自照。外出酬酢就列隊懸幡，拂塵在手，傘蓋隨身。可是沙門喬達摩就不會像他們那樣。』。」

「他們又讚歎說：『其它的宗教師與婆羅門喜好冶遊嬉戲，下棋賭博，用各種方式娛樂身心。沙門喬達摩沒有這些放逸的行為。其它的宗教師與婆羅門接受信眾的佈施，卻只說一些言不及義而無濟於修道的話，諸如王公大臣的動靜出入、戰爭的勝負；要不就談論親戚鄉里的瑣事、飲食男女或出海尋寶之類的事。

沙門喬達摩沒有這樣放逸的言行。其它的宗教師與婆羅門接受信眾的佈施，卻不以正當的方式度日。為了利養，不惜諂媚阿諛或誹謗詈罵；日常生活中，隨時不忘較量彼此的智愚。為了分別彼此的高下，不論在林園中漫步、澡堂中沐浴，乃至進了講堂，都在諍訟不休，說一些如【我通達各種經律，你一無所知；我趣向正道，你所入的是邪道；我說的話圓滿無礙，你說的話前後矛盾；你的論證全都是謬誤的。若有疑問，儘管來問我，我都能回答】這類的話。沙門喬達摩沒有他們那種為分判勝負而爭論不休的行為。』。」

「他們又讚歎說：『其它的宗教師與婆羅門接受信眾的佈施，卻充當國王、大臣、婆羅門或在家人的使者，替人傳達意思。不但自己作，也教其它同修這麼作。沙門喬達摩沒有這種行為。其它的宗教師與婆羅門接受信眾的佈施，卻去學行兵佈陣，舞刀弄劍，或者學習役使各種禽獸、格鬥的技術；音樂、歌舞無不玩習。沙門喬達摩沒有這些俗人的行為。其它的宗教師與婆羅門受信眾的佈施，卻不務正道，為了謀利而替人看相，占卜吉凶；研習各種與馴養禽獸有關的知識。沙門喬達摩沒有這樣的行為。』。」

「他們又讚歎說：『其它的宗教師與婆羅門受信眾佈施，卻為了祈福或詛咒而行法術召喚驅遣鬼神；為人安胎治病，也能詛咒使人為奴或使人變得盲聾瘖啞。要不就修一些奇怪的苦行，如膜拜日月等，藉以求取名聞利養。沙門喬達摩沒有這樣的行為。其它的宗教師與婆羅門接受信眾佈施，卻不務正道，持用各種咒術，或誦惡咒，或誦善咒；或替人把脈下藥，治療疾病。又替人解夢、看手相、看面相，玩習星相、音律等。沙門喬達摩沒有這樣的行為。其它的宗教師與婆羅門接受信眾的佈施，卻不務正道，只知觀察天象，佔算晴雨、吉凶或預言地震、日蝕、月蝕、慧星出現等。沙門喬達摩不從事這些俗業。其它的宗教師與婆羅門接受信眾的佈施，卻喜好談兵論政，預言戰爭的勝負，評論各國的強弱興衰。沙門喬達摩沒有這樣的言行。』比丘們！這些都只是微不足道的生活律儀；然而，孤陋寡聞的凡夫竟以此讚歎如來。」

佛陀告訴比丘們說：「在如來的教法中，有精微深奧的義理，唯有已得法眼淨的弟子能因通達深義而發出讚歎。這能使賢聖弟子油然發出讚歎的奧義，其內涵是甚麼呢？

世上的宗教師與學者們，探討生命的本源與歸宿，基於實際體驗或學理論證，而提出各種主張，建立諸多信仰，都可以歸納於六十二種知見中。不論他們的理論如何高妙，流佈得多麼廣泛，都不出六十二種知見。世上的宗教師與學者們為何會探索有情眾生的本源與歸宿，而提倡各種教義？它們所無法出離的六十二種知見又是甚麼呢？宗教師與學者們對生命的真諦窮本溯源，所提出的主張，都可以歸納為十八種知見，無有超越者。是哪十八種知見呢？

第一種理論是『常論』，他們主張『自性常存，不增不減。』。這種理論來自四種知見，概莫能外。」

「那些主張『常論』的宗教師與學者們立論所依據的四種知見是怎麼來的呢？他們之中有些人修習禪定，在高深的定境中憶持許多前世的事，他們就論斷說：『自性常存，不增不減！這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。為甚麼呢？因為我證得甚深禪定，以定心憶持過去一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生．．．．．。我曾經住過的地方、曾有過的姓名、曾出生在某個種族與國家、曾操持的職業、種種悲歡離合的往事、．．．．．乃至享年若干，我都能清楚地回憶起來，歷歷在目；我轉念又見眾生雖死此生彼，輪迴不休，仍無有增減，常聚不散。由此可知自性常存且不增不減！這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』這是第一種知見。因此，有宗教師與學者基於對前世冥思所得的經驗，而主張『常論』。」

「也有一些宗教師或學者證得較深的禪定，在高深的定境中憶持無數前生的事，他們就論斷說：『自性常存，不增不減！這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。為甚麼呢？因為我證得甚深禪定，以定心憶持過去一劫、二劫、三劫、四劫、五劫、．．．．．乃至十劫的成、住、壞、空。我曾經住過的地方、曾有過的姓名、曾出生在某個種族與國家、曾操持的職業、種種悲歡離合的往事、．．．．．乃至享年若干，我都能清楚地回憶起來，歷歷在目；我轉念又見眾生雖死此生彼，輪迴不休，仍無有增減，常聚不散。由此可知【我】與【世間】都是常住不朽的！這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』這是第二種知見。因此，有宗教師與學者基於對前世冥思所得，而主張『常論』。」

「還有一些宗教師或學者證得更深的禪定，在高深的定境中憶持世界歷經無數次的生成與毀滅，他們就論斷說：『【我】與【世間】是常住不朽的！這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。為甚麼呢？因為我證得甚深禪定，以定心憶持過去十劫、二十劫、三十劫、四十劫．．．．．的成、住、壞、空。我曾經住過的地方、曾有過的姓名、曾出生在某個種族與國家、曾操持的職業、種種悲歡離合的往事．．．．乃至享年若干，我都能清楚地回憶起來，歷歷在目；我轉念又見眾生雖死此生彼，輪迴不休，也是不增不減，常聚不散。由此可知【我】與【世間】都是常住不朽的！這才是真理，其餘說法都是謬誤的。』這是第三種知見。因此，有宗教師與學者基於對前世冥思所得，而主張『常論』。」

「另有一些博學多聞宗教師與學者憑著敏銳的才智，觀察生命現象，經過學理上的思辨，就推論說：『【我】與【世間】都是常住不朽的！』。這是第四種知見。因此，有宗教師與學者基於論證說理，而主張『常論』。他們冥思過去或觀察既有事實，而主張自我與有情世間常存，都不出前述四種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患。如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者們，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂及不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使得賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「另有一些宗教師與學者窮本溯源的結果，提出『半常半無常論』，認為有情世間的一部分是永恆的，而一部分則是無常的，而這也是出自四種知見。劫初之時，有一餘習未盡的有情因為福報享盡，而在光音天命終，轉生於空梵天中，便對新投生之處起了貪愛心，又希望其它的眾生也能投生於梵天勝境。這個有情生起如此的貪愛與願望後，其餘的光音天眾也因福報享盡，陸續轉生於空梵天中。於是，那最先於空梵天受生的天眾就起了這樣的邪見：『在這裡我就是造物主！我是自己存在的！我是不受創造的！我無所不知！我是宇宙的主宰，最為尊貴；神通變化，無所不能。我是眾生之父！我是自有永有的，其餘的眾生都是我以神力化生的。』，而那些後誕生的天眾也認為『祂是造物主！祂自有永有而不受創造！祂無所不知，是宇宙的主宰，最為尊貴；神通變化，無所不能！祂是眾生之父！祂先於一切而有，然後才有我們，一切眾生都是祂創造的！』。

後來，有一些梵天的天眾命盡，轉生在人間，長大成人，剃除鬚髮，穿上袈裟；出家修道，證得禪定，回憶起前世，知道自己曾在梵天為天眾，於是就論斷說：『造物主是自有的！祂無所不知，是宇宙的主宰，最為尊貴；神通變化，無所不能！祂是眾生之父，永恆存在。祂創造了我們，我們是無常變易的，生命不能久住。由此可知，世間有一部分是永恆的，有一部分則是無常的。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的！』。這是第一種知見。因此，有宗教師與學者基於對前世冥思所得，而主張『半常半無常論』。」

「另有一類叫做Khiddapadosika的天眾，畢生都沉緬於嬉戲娛樂，終因舊業枯竭而在笑鬧中身歿命終，轉生在人間；長大成人後，剃除鬚髮，穿上袈裟，出家修道。由於證得甚深禪定，遂以定心回憶起前世，便起了這樣的邪見，說：『那些不戲笑娛樂的天眾，不會退失定境，得以永生不死；我因為沉緬於嬉戲娛樂而受生死，墮入無常，由此可知：世間有一部分是永恆的，有一部分則是無常的。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』。這是第二種知見。因此，有宗教師與學者基於對前世冥思所得，而主張『半常半無常論』。」

「尚有一類叫做Manopadosika的天眾，由於無明未斷，業力的作用，因愛慾或嫉妒而互相憎恨敵視，致退失定境而命終，轉生在人間；長大成人後，即舍家出家，精進於苦行；證得禪定而回憶起自己的前世，但尚未能憶持過去多生的經歷，便起了這樣的邪見，說：『那些不懷嫉妒心而互相敵視的天眾，就不會退失定境，得以永生不死；我因為心懷怨恨，敵視其它天眾，致退失定境而受生死，墮入無常，由此可知：有情世間有一部分是永恆的，有一部分則是無常的。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』這是第三種知見。因此有宗教師與學者基於對前世冥思所得，而主張『半常半無常論』。」

「此外，有一些宗教師與學者博學多聞，有敏銳的才智；他們觀察芸芸眾生，經過學理上的思辨，就推論說：『有情世間有一部分是永恆的，有一部分則是無常的，這才是真理，其它的說法都是謬誤的。』這就是第四種知見。因此有宗教師與學者基於論證說理，主張有情世間半常半無常。各家的『半常半無常論』均不出前述四種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「另有一些宗教師與學者探討宇宙的實相與生命的真諦，窮本溯源而主張『有邊無邊論』，這也是出自四種知見。他們之中有人證得禪定，以定心觀察眾生界，以為有情眾生是有限量的，就論斷說：『有情世間是有邊際的。這才是真理，其它的說法都是謬誤的，因為我證得甚深禪定，觀察眾生界，看到了邊際，由此可知有情世間是有邊際的。這才是真理，其它的說法都是謬誤的』這是第一種知見。因此有宗教師與學者基於實際體驗，主張有情世間有邊。」

「另有一些宗教師與學者證得禪定，以定心觀察眾生界而不見邊際，就論斷說：『有情世間沒有邊際。這才是真理，其它的說法都是謬誤的。為甚麼呢？因為我證得甚深禪定，以定心觀察眾生界，看不到邊際，由此可知有情世間是沒有邊際的。這才是真理，其它的說法都是謬誤的。』這是第二種知見。因此有宗教師與學者基於實際體驗，主張有情世間無邊。」

「又有一些宗教師與學者證得禪定，以定心觀察眾生界，看到上方有邊際，而四方則無邊際，就論斷說：『有情世間的一部分有邊，一部分無邊。為甚麼呢？因為我證得甚深禪定，以定心觀察眾生界，看到上方有邊際，而四方則無邊際，由此可知有情世間既是有邊的，也是無邊的。這才是真理，其它的說法都是謬誤的。』這是第三種知見。因此有宗教師與學者基於實際體驗，主張有情世間半有邊半無邊。」

「還有一些宗教師與學者博學多聞，有敏銳的才智；他們觀察芸芸眾生，經過學理上的思辨，就推論說：『這有情世間既非有邊際，也非無邊際。這才是真理，其它的說法都是謬誤的。』這是第四種知見。因此有宗教師與學者基於論證說理，主張有情世間非有邊非無邊。」各家的『有邊無邊論』均不出前述四種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「另有一些宗教師與學者對於宇宙的實相與生命的真諦，主張『不可知論』；遇有議論，就答非所問，以遊移不定的態度迴避詰問，這也是來自四種知見。他們之中有一些人說：『我看不見也不知道善惡是否有報應，因為我看不見善有善報，惡有惡報。其它博學多聞，才智敏銳的宗教師與學者，頗能以智慧分辨各種知見；若是向我提問而我回答不出來，將墮於負處，慚愧不安，故應以【不可知論】作為我的依靠、洲嶼、安身立命之處與究竟的真理。對於他人的詰問，都應該以【肯定、不肯定、既肯定亦不肯定、非肯定亦非不肯定】這種四句論法來應對。』這是第一種知見。因此有宗教師與學者答非所問，專以詭辯閃避問題。」

「尚有一些宗教師與學者說：『我看不出也不知道是否有前世來生。其它宗教師或學者或因證得天眼通與他心通，而能觀察諸世界與有情的心念。他們或許能知道是否有前世來生；而我卻看不見也不知道是否有前世來生。若我去論斷這樣的議題，就是犯了妄語。我害怕犯妄語，故應以【不可知論】作為我的依靠、洲嶼、安身立命之處與究竟的真理。對於他人的詰問，都應該以【肯定、不肯定、既肯定亦不肯定、既非肯定亦非不肯定】這種四句論法來應對。』這是第二種知見。因此有宗教師與學者答非所問，專以詭辯閃避問題。」

「也有一些宗教師與學者說：『我不知道也看不見善惡的分際何在。我若是辨別善與惡，就是於諸法起分別心，進而生貪愛瞋恚，墮入生死輪迴。我修行是為了斷除執著，解脫生死。我害怕陷於執著，故應以【不可知論】作為我的依靠、洲嶼、安身立命之處與究竟的真理。對於他人的詰問，都應該以【肯定、不肯定、既肯定亦不肯定、既非肯定亦非不肯定】這種四句論法來應對。』這是第三種知見。因此有宗教師與學者答非所問，專以詭辯閃避問題。」

「還有一些宗教師與學者愚痴無智，既非博學多聞，也無實際修證，就盲從附會，跟著別人說不知道也看不見是否有善惡業報與三世因果。這是第四種知見。因此有宗教師與學者答非所問，專以詭辯閃避問題。各家的『不可知論』均不出前述四種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「此外，有一些宗教師與學者探討生命的真諦，窮本溯源而主張『無因論』，認為芸芸眾生是無因而自然發生的，這是來自二種知見。世上的宗教師與學者因為何種緣故而獲得二種知見，使他們主張『無因論』呢？有一類眾生無想無知，在渾然無覺中忽然起心動念，即退失禪定而命終，投生在人間。長大成人後，剃除鬚髮，穿上袈裟，出家修道，證得禪定。在定境中回憶起前世命盡受生的經歷，就論斷說：『我本來是不存在的，忽然間就有了我；世間本來是不存在的，忽然間就有了世間。』這是第一種知見。因此有宗教師與學者主張芸芸眾生是無因而自然發生的。」

「還有一些宗教師與學者博學多聞，有敏銳的才智；他們觀察芸芸眾生，經過學理上的思辨，就推論說：『生命是無因而自然發生的，這才是真理，其它的說法都是謬誤的。』這是第二種知見。因此有宗教師與學者主張芸芸眾生是無因而自然發生的。」各家的『無因論』均不出前述二種知見。世上的宗教師與學者對宇宙人生窮本溯源而提出的各種論斷，都不出前述的十八種知見，概莫能外。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「此外，世上的宗教師與學者探討宇宙人生的末際，窮究生命的歸宿，也提出各種學說，隨意傳述流佈；他們提出的學說，都可以歸納於四十四種知見中，概莫能外。宗教師與學者們為何會針對生命的歸宿，提出各種學說？他們所無法超越的四十四種知見是甚麼呢？有一些宗教師與學者執想蘊為靈魂，認為有情眾生身壞命終後，其意念仍繼續存在；於是，他們主張『有想論』。這種主張來自十六種知見，無有超越者。是哪十六種知見呢？」

「有一些宗教師與學者說：『我命終後將以【有色有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』這是第一種知見。因此有宗教師與學者主張『有想論』，認為想蘊是有情眾生的靈魂。亦有說：『我命終後將以【無色有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有色無色有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【非有色非無色有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有邊有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【無邊有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有邊無邊有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【非有邊非無邊有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有樂有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有苦有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有樂有苦有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【不苦不樂有想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將生在心意相通且一心不亂的【一想】境界。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將生在心意各異而萬象紛紜的【若干想】境界。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將生在心意稀少而寧靜安祥的【少想】境界。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將生在心意無量無邊而任運自在的【無量想】境界。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』。」

「以上所說的，就是宗教師與學者們窮究生命的歸宿，提倡『有想論』所主張的十六種知見。各家的『有想論』均不出前述十六種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「另有一些宗教師與學者認為生命的本體無念無想；這種理論來自八種知見，無有超越者。是哪八種知見呢？有宗教師與學者說：『我命終後將以【有色無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【無色無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有色無色無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【非有色非無色無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有邊無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【無邊無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有邊無邊無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【非有邊非無邊無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』以上所說的，就是宗教師與學者們窮究生命的歸宿，提倡『無想論』所主張的八種知見。」

「各家的『無想論』均不出前述八種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「另有一些宗教師與學者認為，那超越有想也超越無想的非想非無想處才是生命最終的歸宿；因此，他們主張各種『非想非無想處論』，一共有八種知見，概莫能外。是哪八種知見呢？有宗教師與學者說：『我命終後將以【有色非想非無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【無色非想非無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有色無色非想非無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【非有色非無色非想非無想的】狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有邊非想非無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【無邊非想非無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【有邊無邊非想非無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』有說：『我命終後將以【非有邊非無邊非想非無想】的狀態繼續生存。這才是真理，其餘的說法都是謬誤的。』。」

「以上所說的，就是宗教師與學者們窮究生命的歸宿，主張『非想非無想處論』所提出的八種知見。各家的『非想非無想處論』均不出前述八種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「此外，有一些宗教師與學者窮究生命的歸宿，認為有情眾生身壞命終即歸於無有，不復存在；因而主張『斷滅論』，一共有七種知見。是哪七種知見呢？有宗教師與學者提出這樣的知見，說：『構成我身體的地、水、火、風四大與眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都是父母所生，受乳哺養育而成長；然而，它們是無常的，終將隨命盡而歸於無有，死後甚麼都不存在；這就稱為斷滅。』這是第一種知見。也有一些宗教師與學者說：『此生的我雖命盡，仍非斷滅；我將來生在欲界天后命盡，才是真正的斷滅。』這是第二種知見。還有一些宗教師與學者說：『這不是斷滅，要等將來往生色界諸天，命盡後才會斷滅。』有說：『這不是斷滅，要等將來往生無色界的空無邊處，命盡後才會斷滅。』有說：『這不是斷滅，要等將來往生無色界的識無邊處，命盡後才會斷滅。』有說：『這不是斷滅，要等將來往生無色界的無所有處，命盡後才會斷滅。』有說：『這不是斷滅，要等將來往生無色界的非想非無想處，命盡後才會斷滅。』一共有這七種斷滅見。」

「各家的『斷滅論』均不出前述七種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「此外，有一些宗教師與學者窮究生命的歸宿，提出『現世涅槃論』，認為世間即涅槃，一共有五種知見。是哪五種知見呢？有一些宗教師與學者提出這樣的論點，說：『我現在恣意享受五欲之樂，這就是我證得的現世涅槃。』這是第一種知見。另有一些宗教師與學者則說：『五欲之樂是現世涅槃雖沒錯，但別有更殊勝的現世涅槃，你不知道，只有我知道；我已經從貪慾中解脫出來，身心充滿了喜樂，能作意觀察，制心一處，證得初禪；這就是我親證的現世涅槃。』這是第二種知見。還有一些宗教師與學者說：『這是現世涅槃沒錯，但別有更殊勝的現世涅槃，你不知道，只有我知道；我已舍離了刻意的攝心凝神，因定力進一步加深而生喜樂，證得二禪；這就是我親證的現世涅槃。』這是第三種知見。尚有一些宗教師與學者說：『這是現世涅槃沒錯，但別有更殊勝的現世涅槃，你不知道，只有我知道；我不但已舍除了刻意的攝心凝神，連心意的愉悅躍動也被調伏止息，只有一心不亂與恬淡舒適的感受，證得三禪；這就是我親證的現世涅槃。』這是第四種知見。也有一些宗教師與學者說：『這是現世涅槃沒錯，但別有最殊勝的現世涅槃，你不知道，只有我知道；我不但已捨去了刻意的攝心凝神，也舍離了苦受與樂受，清淨無染，心意住於一境而不動搖，證得四禪；這才是最殊勝的涅槃妙境。』這是第五種知見。」

「各家的『現世涅槃論』均不出前述五種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「世上的宗教師與學者窮究宇宙人生的末際，提出無數的主張，都不出前述的四十四種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「宗教師與學者們探討宇宙人生的本際與末際，窮其思辯與經驗，提出無數的主張，都不出前述六十二種知見，概莫能外。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不捨的緣故，也知道因執取它們所生的後患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，並且雖然遍知一切，卻不攀緣它們。由於不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃寂靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消滅、作用、過患與出離之道，以正智平等觀察諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這就是正法律精微深奧之處，使賢聖弟子能以平實的態度讚歎如來。」

「世上的宗教師與學者探討宇宙人生的本際而主張『常論』，說：『靈魂不滅，生命是恆常存在的』。他們在這個教義上發揮其聰明才智，也就是說由於各種不同的信仰、欲願、見聞、因緣、覺受、知見、禪定與精進，而顯露出他們的聰明才智。究其底蘊，都源於對眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所生起之苦受、樂受、不苦不樂受沒有正確的認識而生起了邪見，其餘『半常半無常論』．．．．．乃至『現世涅槃論』的主張，也是出於同樣的原因。宗教師與學者們主張『常論』，說：『靈魂不滅，生命是恆常存在的』，是因為他們對各種覺受生出貪愛而不自知，染著於愛慾，受制於愛慾，其餘『半常半無常論』．．．．．乃至『現世涅槃論』的主張，也是出於同樣的原因。宗教師與學者們窮究宇宙人生的本際而主張『常論』，說：『靈魂不滅，生命是恆常存在的』，乃因他們對【眼觸】、【耳觸】、【鼻觸】、【舌觸】、【身觸】、【意觸】這六觸沒有正知正見。若是離開這六種觸緣，他們的那些知見就根本找不到立論的依據；其餘『半常半無常論』．．．．．乃至『現世涅槃論』的主張，無不出自同樣的顛倒妄想。世上的宗教師與學者探討宇宙人生的本際與末際，隨他們各人所見而立說，都可歸入前述六十二種知見中；他們立說的依據都在這六十二種知見內，概莫能外。就好像技術精湛的漁夫以細密的網子覆蓋小池子，池中的水族皆入於網內，沒有逃避之處。世上的宗教師與學者也是如此，探討宇宙人生的本際與末際，提出許多學說，建立各種教義，都入於前述的六十二種知見中，無有能出離者。」

「倘若比丘對於【眼觸】、【耳觸】、【鼻觸】、【舌觸】、【身觸】、【意觸】這六觸的生起、消滅、作用、過患與出離之道實實在在地瞭解受持，則是最殊勝無比了。他自然能出離那六十二種邪見。如來自知自證生死已盡，留形住世只是為了度化有情，使眾生獲福；若如來的色身滅去，一切人天再也沒有依止庇怙之處。正如同多羅樹被砍斷樹頭即不再發芽一樣；如來已斷生死，永不再受生。」

佛陀演說此經時，諸天、魔、梵、大千世界都為之震駭。當時，侍者阿難正在佛陀的背後揮扇替佛驅暑納涼；聽聞此經後，就偏露右臂，長跪叉手，向佛發問說：「世尊！您開示的法義博大精深，應以何為名？應如何稱呼此經？」

佛陀告訴阿難說：「應當稱此經為義理的羅網、教法的羅網、知見的羅網、魔道的羅網、梵志的羅網。」

那時，阿難尊者聽聞佛陀的開示，很高興地信受奉行。