禪門頓漸第八章(優婆塞盧榮章譯)
白話經典
六祖法寶壇經 優婆塞盧榮章譯
禪門頓漸第八章
當時六祖安居曹溪寶林南華寺，神秀大師在荊州當陽山玉泉寺。一時兩宗盛化並行，人人皆說南能北秀、故此有南北兩宗，頓漸不同的區別，使學禪的不知怎樣宗趣。
六祖對大眾說：法本來是一宗、人有南北不同。法只有一種、見性有遲疾。怎樣叫做頓漸呢？法是沒有頓漸的，人是有利鈍，故此有頓漸的名字。
然而在神秀的學生中，常有譏諷南宗六祖的；說他不識一字、是個沒有文化的粗漢，有甚麼長處呢？
神秀說：他得到無師的智慧、深心體悟最上乘，我是不可以和他相比的。而且老師五祖親傳了衣法給他，豈是徒然可得的呵！可惜我不能遠道前去親近他，實在是虛受國恩，你等眾人，不要老是停滯在這裡、可以前往曹溪參學決疑去的。
一天神秀對學生志誠說：你聰明多智慧，可以為我到曹溪聽法。如有所聞，盡心記著、回來時說給我聽好了。
志誠接受老師吩咐，來到曹溪，隨從大眾參加請益學習、並沒有說明自己的身份來處。
有一天六祖對學生說：現在有盜法的人，潛藏大眾中。
志誠立即出來行禮敬拜，詳細陳述前來一事。
六祖說：你從玉泉寺來，是不是要做細作。
志誠說：不是的。
六祖說：怎樣證明你不是。
志誠說：我沒有表明身份時可以說是的，現在己表白一切、所以不是。
六祖說：你老師神秀怎樣教授你們呢？
志誠說：老師平常教誨大眾，專心注意靜的境界、晝夜忘疲，乃至長坐不臥、都要繼續下去。
六祖說：專心注意靜境，這是一種病態、與禪無關的。常坐是拘縛身軀，對道理有甚麼增益呢？
且聽我偈頌說：
生時坐不臥 死去臥不坐 一具臭骨頭 為何立功課
志誠再出禮拜說：學生在神秀大師處學習了九年，仍不得明白。今日得聞和尚解說，立契本心。學生深感生死事大，和尚慈悲，祈望更給以教授開示。
六祖說：我聽聞你的老師教授學生戒定慧方法，不知道他說戒定慧的實踐又如何？你試說來聽聽。
志誠說：神秀大師說，諸惡莫作名為戒。眾善奉行名為慧。自淨其意名為定。他是這樣說的，未知和尚是用甚麼方法教誨？
六祖說：如果我說有方法教給你，即是騙你。惟有隨緣方便、解除苦縛，假名三昧。你老師神秀所說的戒定慧，亦實有不可思議的效用；和我所見解的戒定慧又小有不同。
志誠說：戒定慧只有一種，怎樣又有不同哩？
六祖說：你老師說的戒定慧，是接大乘人。我的戒定慧、接的是最上乘人。悟解有不同，見理便有遲疾。你細聽我說，和他是相同嗎？我說的是不離自性。若離體說法，名說法相、自性常迷。須知一切萬法，都是從自性起用的、才是真戒定慧法。
我有偈頌說：
心地無非自性戒 心地無痴自性慧 心地無亂自性定 不增不減自金剛 身去身來本三昧
志誠聞偈後悔過和致謝，呈一偈說：
五蘊幻身 幻如何究竟 迥趣真如 法還是不淨
六祖印可他、再說：你老師說的戒定慧，是勸小根小智的人。我說的戒定慧，勸大根大智的人。若悟自性，亦不立菩提涅槃、亦不立解脫知見，無一法可得、方能建立萬法。若解得此意，即名佛身、亦名菩提涅槃、亦名解脫知見。見性的人，立亦得、不立亦得，去來自由、無滯無礙，應用隨作、應語隨答，普見化身、不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。
志誠再說：甚麼是不立的意義？
六祖說：自性無非、無痴、無亂，念念是般若智慧觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得、有甚麼可安立呢？自性自悟，頓悟頓修、亦無漸次，所以不立一切法。諸法皆寂滅，那裡有次第？
志誠再三禮拜，願為六祖執侍服勞、朝夕不懈。
僧人志徹，江西人，本姓張、名行昌，年少以行俠仗義為己任。自從禪宗南北各自分化，兩宗主人都沒有彼我界限，然而徒眾們卻競起憎愛互爭；當時北宗的學生，自動立神秀為六祖，而妒忌惠能得五祖傳法一事、實在是天下所共知的。故他們密囑行昌前往行刺六祖。
六祖心通預知此事，即安放黃金十兩於座上，在夜深人靜時，行昌入六祖房、正要砍殺時，六祖舒頸就刃。行昌連下三刀，六祖卻沒有受損。並對行昌說：正劍不邪、邪劍不正，只欠你錢、不欠你命。
行昌見事變神奇，驚慌中暈倒、片刻醒過來，哀求悔過，願實時出家。六祖將黃金交給他說：你快走，因我學生人眾、可能翻害你呵！他日你改過裝扮再來，我一定接受你的。
行昌依六祖的話，立即乘黑夜逃去，後往僧寺出家；精進行持。一天憶起六祖的話，便遠來禮拜親近。
六祖說：我想念你多時了，為甚麼這樣遲オ到呵？
行昌說：過去得到和尚舍我逆罪，現在雖然出家修苦行；實在難報厚德萬一，是不是隻有弘傳佛法オ能報恩呢？學生常閱讀涅槃經，不識得常和無常的真實道理，乞請和尚慈悲、略為解說。
六祖說：無常、即佛性是。常、即一切善惡等法的分別心是。
行昌說：和尚剛才所說的，和經文大相違背呵！
六祖說：我是傳佛心印的，又豈敢違背佛經。
行昌說：經說佛性是常，和尚說是無常。而善惡各法，乃至菩提心、都是無常；和尚反說是常，這樣即是相反的說法，令學生轉加疑惑。
六祖說：涅槃經，過去我曾經聽過比丘尼無盡藏、讀誦過一遍時；便隨為她講說，沒有一字一義不合經文。乃至今日為你說的，亦是沒有兩樣呵。
行昌說：學生愚昧知識量淺，希望和尚方便開示。
六祖說：你知道嗎？如果佛性是常，還說善惡各法做甚麼？乃至窮盡時空亦沒有一人會發菩提心的，故此我說無常；正好合於佛說真常的道理。而且一切諸法，如果是無常的，即各各都有自性、能夠容受生死；而真常性反有不普遍的地方，故此我說是常、正好是說真無常的道理。
佛是為凡夫和心外求道等人，執著邪見常見的人說法的；而在二乘人、又於常計無常，一共合成八種顛倒。故此在涅槃了義經中，盡破他們的偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。你現在依文背義，認斷滅無常、和確定死常，反錯解佛的圓妙最後說話；就算讀一千遍涅槃經、又有甚麼利益呢？
行昌到這時忽然明白了，呈偈頌說：
因守無常心 佛說有常性 不知方便的 猶春池拾礫 我今不用功 佛性卻現前 不是師教授 我亦無所得
六祖說：你現今徹底明白了、宜名志徹。志徹便禮謝退下。
有一童子名神會，湖北省襄陽高氏的兒子、十三歲時，便從玉泉寺前來參學。
六祖說：知識遠來辛苦了，還認得本來面目嗎？若認得本來、就識得主人了。試說出來看看。
神會說：我以無住為本來的，能見即是主人翁。
六祖說：你這小和尚，語無倫次亂說話。
神會反問說：和尚坐禪，見主人還是不見呢？
六祖揮杖連績打他三下說：我打你是痛還是不痛？
神會說：亦痛亦不痛。
六祖說：我亦見亦不見。
神會說：怎樣是亦見亦不見呢？
六祖說：我說見、是常見自心過愆，不見他人是非好惡，所以說亦見亦不見。你說亦痛亦不痛又是怎樣？如你不痛，就同木石無知覺。如果你是痛的、就和凡夫一樣、生起瞋恨心。你在前問見不見是二邊，痛不痛是生滅，你尚不見自性，斗膽作弄人。於是神會立刻禮拜悔謝過愆。
六祖又說：你如心迷末見性，向善知識覓路，你如心悟即自已見性、依法修行便是。你今自迷未見自心，卻反來問我見不見。我見性明白、亦不能代替你的迷心。你如果自己見性、同樣亦不能代替我的迷心。為甚麼不自知本心、自見本性，反來問我坐禪見與不見。
神會再出禮百多拜，求謝過愆。服役勤勞作給侍、不離六祖左右。
有一天，六祖對眾人說：我有一物，無頭無尾、無名無字、無背無面、各人還識得嗎？
神會說：是諸佛本源，神會的佛性。
六祖說：對你說無名無字，你又喚作本源佛性。你一向多言如矇頭蓋面，只成一個知解漢罷了。
六祖入滅後，神會入京都洛陽；大宏曹溪六祖的頓教。著作有顯宗記，盛行於世間，因後住山東荷澤寺、故名荷澤禪師。他見諸方來問難的、多懷惡意於座下，憐愍大眾說：學道的人，一切善念惡念、應當盡除。無名可名，假名自性；而無二之性，是名實性；在實性上建立一切教育方法，說話中便須見性。各人聞說，各別行禮，更禮拜請作為老師。