雜阿含經選輯 II
白話佛經
雜阿含經 淡然
漢譯中阿含第二○一經（嗏帝經）、英譯巴利聖典Majjhima-38。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀於舍衛城遊化，住在祇樹給孤獨園裡。那時，嗏帝比丘生起了邪見，他說：「我知道世尊開示的法義，就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。」
比丘們知道了，就去嗏帝比丘那裡，問道：「嗏帝！你真的說過你知道世尊開示的法義就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』這話嗎？」
嗏帝比丘回答說：「各位賢者！我確實知道世尊作過這樣的開示；他說『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。」
當時，比丘們就訶責嗏帝比丘說：「你不要這麼說！不可誣陷世尊！不可誹謗世尊！這種行為是很不善的。世尊並不曾開示這樣的法義。嗏帝！【識】由於因緣而生起。世尊曾多方借喻，解說【識】乃基於特定的因緣而生起；若賴以生起的因緣消滅，【識】也會隨之滅去。嗏帝！你應該趕快捨棄你那種邪見才是。」
然而，嗏帝比丘受到訶責後，仍然堅持自己的見解，還一再說：「這才是真理！其它的說法都是虛妄不實的！」
比丘們一再勸誡，都無法使嗏帝比丘舍離邪見，就去見佛陀；頂禮佛足後，坐在一旁，稟告說：「世尊！嗏帝比丘到處宣說邪見，說他知道世尊您所開示的法義就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。世尊！我們聽到這種說法，就去問他可曾宣稱知道世尊的開示就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。嗏帝比丘答稱他確實知道世尊您是這麼說的，那就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。世尊！我們當時就訶責他，勸他不要那樣說。我們告訴他【識】乃由於因緣而生起，說世尊您曾多方借喻，解說【識】乃基於特定的因緣而生起；若賴以生起的因緣消滅了，【識】也會隨之滅去。我們勸嗏帝比丘趕快捨棄他那種邪見。我們這樣訶責勸誡，他仍然堅持自己的見解，還一再說：『這才是真理！其它的說法都是虛妄不實的！』世尊！我們無能勸令嗏帝比丘捨棄邪見，只好先離開他那裡。」
佛陀聽了比丘們這番陳述，就對一位比丘說：「你去嗏帝比丘那裡，說我有事找他。」
於是，那位比丘依著佛陀的吩咐，就起身頂禮佛足，暫時告退，來到嗏帝比丘的住處，對他說：「世尊有事找你。」
嗏帝比丘聞言，就去參見佛陀，頂禮佛足後，坐在一旁。
佛陀就問道：「嗏帝！你可曾宣稱你知道我一向開示的法義就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』？」
嗏帝比丘回答說：「世尊！我確實知道您說過『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。」
佛陀接著問道：「嗏帝，你說的【識】是甚麼？」
嗏帝比丘回答說：「世尊！我說的【識】就是生命的本體。它掌管吾人一切動靜語默，乃至起心動念；不論投生此處或轉世他方，【識】造作善業惡業，也承受善惡果報。」
佛陀就訶責他說：「嗏帝！你如何知道我這麼說的？你從誰的口中聽到我這麼說的？你這個愚昧的人啊！我並不曾說過這樣的法義，而你卻一向這麼說嗎？你這個愚昧的人！剛才比丘們訶責你的時候，你就該捨棄邪見才是。是法非法，且待我向其它的比丘問個清楚！」
於是，佛陀就問比丘們：「你們是否也認為我曾宣說『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』？」
當時，比丘們都回答說：「不是的！」
佛陀又問：「那麼，你們知道我宣說的法義為何呢？」
比丘們回答說：「我們知道世尊開示的法義，是說【識】由於因緣而生起。世尊！您一向闡述【識】由於因緣而生起；【識】乃基於特定的因緣而生起。若賴以生起的因緣消滅了，【識】也會隨之滅去。我們知道世尊您是這麼說的。」
佛陀嘉許地說：「很好！很好！比丘們！你們都認為我是這樣宣說的。為甚麼呢？因為我的確是這麼說的。我一向宣說【識】由於因緣而生起；必須具備特定的因緣，【識】才能生起；若賴以生起的因緣消滅了，【識】也會隨之滅去。【識】依因緣而生起，也依因緣而得名。眼根對境接物（眼觸），生起了視覺，就稱為【眼識】；耳根接納聲音（耳觸），生起了聽覺，就稱為【耳識】；鼻根聞到各種氣味（鼻觸），生起了嗅覺，就稱為【鼻識】；舌根嚐到酸、甜、苦、辣、鹹、．．．等各種味道（舌觸），生起了味覺，就稱為【舌識】；身根內外因碰觸外境或生理變化（身觸）而生起感覺，就稱為【身識】；意根對於各種概念、經驗、印象．．．（意觸）生起思考、推理、回憶．．．等功用，就稱為【意識】。這就好比火焰，隨不同的因緣而生起，即依生起的因緣而得名；燃燒木柴而生起的火，稱為木柴火；燃燒乾草而生起的火，稱為乾草火；燃燒牛糞而生起的火，稱為牛糞火。就像這樣，【識】隨不同的因緣而生起，也依不同的因緣而得名。【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根與【色】、【聲】、【香】、【味】、【觸】、【法】六塵接觸，各有不同的【識】生起。」
漢譯雜阿含第一七○經。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。當時，佛陀向眾比丘問道：「因著甚麼的存在、因著甚麼的生起、因著對甚麼的繫著，而令眾生有以下這樣的見解？他們宣稱：『若舍離了五欲之樂，就見到了法，而且終於證得涅槃。若脫離欲界的牽絆，身心充滿了喜、樂，能作意觀察，制心於一境，證得了初禪；又舍離了刻意的攝心凝神，因定力進一步加深而生喜、樂，證得了第二禪；心的愉悅踴動（喜）也被調伏止息，只剩下恬淡舒適的感覺（樂），心意住於一境，證得了第三禪；舍離苦受和樂受，心意清淨無染而不動搖地住於一境，證得了第四禪。這就是最殊勝的涅槃境界。』。」
比丘們回答說：「法由世尊說，希望世尊為我們開示其義，我們會信受奉行！」
於是，佛陀告訴比丘們說：「眾生誤認離欲（禪定境界）為見法、證涅槃，乃是因為五取蘊的生起、存在，對於五蘊的本質沒有正知見；憂悲惱苦由此而生起，而已生起的憂悲惱苦則更加重。各位比丘！吾人的色身（色）是常還是無常呢？」
比丘們回答說：「世尊，色身（色）是無常的。」
佛陀又問道：「它的本質是苦還是樂呢？」
比丘們回答說：「它的本質是苦，世尊。」
佛陀問道：「那麼，吾人的各種感受（受）、各種認知暨分辨作用（想）、各種出於意志的活動（行）、各種知覺（識）是常還是無常呢？」
比丘們回答說：「它們也是無常的。」
佛陀又問道：「它們的本質是苦還是樂呢？」
比丘們回答說：「它們的本質也是苦，世尊。」
佛陀又問道：「各位比丘！【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）遷流不定，本質是苦，多聞聖弟子會不會認為五蘊為【我】所擁有、五蘊是【我】、五蘊在【我】之中、【我】在五蘊之中？」
比丘們回答說：「不會的，世尊！」
佛陀讚許道：「正是如此！五蘊的本質是無常，因而它們的存在就是苦。有情眾生對於五蘊的生起、滅去、滋味、危險沒有正確的認識，還貪愛它們，錯誤地執取它們為【我】，於是生出憂悲惱苦，深陷於煩惱之中。因此，各位比丘！一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【識】，無論是過去、現在或未來，也不論粗糙或細緻，不拘美好或醜陋、也不分遠近彼此，它們都不是【我】、非【我】所擁有、【我】不在它們之中、它們不在【我】之中。
這樣的知見，就是正見。當聖弟子確立了正見時，他自然也斷除了對佛、法、僧的疑惑，由衷地持守聖戒，遮斷了下墮三惡道之途。這樣的聖弟子即使放逸，也終必趨向正覺；最遲在人天之間歷經七度的生死，就會永盡苦邊。」
佛陀作了這番開示，比丘們都充滿法喜，信受奉行。
漢譯雜阿含第九○六經、別譯雜阿含第一二一經、英譯巴利聖典Samyutta-16：13。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，大迦葉尊者住在舍衛城的東園鹿母講堂，於黃昏時出定，前往佛陀的住處，頂禮佛足後，坐在一旁，向佛發問：「世尊！您從前為僧團制戒還不多的時候，比丘們多樂意學習受持；如今制戒已多，樂意學習受持的比丘反而較少，是何緣故？」
佛陀說：「迦葉！由於世人廣造惡業，壽命也漸次減短，貪慾煩惱充斥人心；兵燹、饑荒、瘟疫茶毒世間，眾生的福報漸減，邪知邪見大行其道，雖然為弟子們制定許多戒律，樂於學習受持的人卻很少。迦葉！就如同世界面臨末劫時，真正的七寶尚存於世間，就有假冒的七寶出現，取而代之，使真寶隱沒。」
「就像這樣，迦葉！如來的正法將滅時，有相似的像法出現；相似的像法流佈後，正法就滅。航行於大海中的船，若超載過多的珍寶而翻覆，就會立刻沉沒。如來的正法，則不會這樣，而是逐漸地消滅。如來的正法不會為地震、洪水、劫火、罡風所毀壞，直到冥頑邪惡的眾生出現於世間，喜好惡事，心懷不善，造各種惡業；將非法曲解成正法，將正法誣謗為非法；那本非戒律的規條被奉為戒律，真正的戒律反而被貶辱拋棄；將各種似是而非的法義、經句、覺受大肆宣說，廣為傳述，如來的正法就會因此而隱沒。」
「迦葉！有五種因緣能令正法沉淪消失。是哪五種呢？若比丘對如來不敬重恭順，卻仍依止於如來而住；對於法義、戒律、隨機施教的開示及如來所稱歎的梵行清淨者不恭敬尊重，卻仍依止於僧團而住。迦葉！這就是五種能令正法沉沒的因緣。」
「迦葉！有五種因緣能令如來的正法律不會沉沒、不會被忘失、不會退減。是哪五種呢？那就是比丘恭敬尊重佛、皈依佛；也恭敬尊重法義、戒律、日常的開示及如來稱歎的梵行清淨者。
迦葉！這就是五種能令正法律不會沉沒、不會被忘失、不會退減的因緣。所以說，迦葉！應該這麼學：恭敬尊重佛、法、戒、平時的開示及如來所稱歎的梵行清淨者，並依止於僧團而住。」
佛陀作了這番開示，大迦葉尊者很高興地起身行禮，告退離去。
漢譯雜阿含第九○五經、別譯雜阿含第一二○經、英譯巴利聖典Samyutta-16：12。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡，摩訶迦葉尊者與舍利弗尊者住在城郊的靈鷲山上。這一天， 有一大群遊方的外道行者來參訪舍利弗尊者，寒喧問訊後，坐在一旁，問道：：「尊者！有情眾生在死後還以另一種形態活著嗎？」
舍利弗尊者答道：「根據世尊的教導，這個問題沒有意義。」
外道行者接著問道：「那麼有情眾生在死後就一無所有了？」
舍利弗尊者答道：「根據世尊的教導，這個問題也沒有意義。」
外道行者聞言，追問道：「這麼說來，有情眾生死後的世界既可說它存在，也可說它不存在？有情眾生死後的世界既不能說它存在，也不能說它不存在？」
舍利弗尊者答道：「根據世尊的教導，這類問題都沒有意義。」
外道行者們問道：「尊者！為何你的老師沙門喬達摩認為這些問題沒有意義？」
舍利弗尊者答道：「因為它們對修梵行沒有利益，修梵行的根基也不是建立在那些見解上。前述那些見解不能使人斷愛去執，無助於心意的安止與內明的開發，不能使人澈悟無生，不能使人止息煩惱，不能通達涅槃。正因為如此，世尊不記說前述那些見解的對否。」
外道行者們又問道：「那麼，尊者！你的老師沙門喬達摩說些甚麼呢？」
舍利弗尊者答道：「世尊教導我們認識苦、苦的生起、苦的止息、滅苦之道（四聖諦）。」
外道行者們問道：「尊者！為何沙門喬達摩宣說這些？」
舍利弗尊者答道：「因為它們對修梵行有益，修梵行的根基也是建立在四聖諦上。四聖諦能使人斷愛去執，達成心意的安止與內明的開發，使人澈悟無生，令人止息煩惱，通達涅槃。正因為如此，世尊一向宣說四聖諦。」
聽了舍利弗尊者的回答，外道行者們很不滿地呵罵道：「尊者！為何關於有情眾生身壞命終後之去處的各種見解，你不能明確地答覆其對否，只是一昧回稱『根據世尊的教導，這個問題沒有意義』？你沒有知識，缺乏智能，像嬰兒一樣的無知，實在不配為上座長老！」外道行者們說完這番抱怨指責的話後，紛紛起身離去。
外道行者都離去之後，舍利弗尊者來到摩訶迦葉尊者的住處，彼此寒喧問訊後，各自入座。舍利弗尊者向摩訶迦葉尊者談起自己剛才與外道行者對話之事，順口問道：「尊者摩訶迦葉，世尊為何不置答『眾生有常？』、『眾生無常？』．．．之類的問題？」
摩訶迦葉尊者答道：「因為『有情眾生死後仍存在』、『有情眾生死後一無所有』、『有情眾生死後的世界既可說它存在，也可說它不存在』、『有情眾生死後的世界既不能說它存在，也不能說它不存在』這四種見解，無論採取其中任何一項，都是由於對【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）的生起、聚集、滅去、覺受、過患，乃至出離，還未能有所認知。成就正覺的聖者對於【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）的生起、聚集、滅去、覺受、過患，乃至出離，均已如實了知。對這樣的聖者而言，『有情眾生死後仍存在？』、『有情眾生死後一無所有？』、『有情眾生死後的世界既可說存在、也可說不存在？』、『有情眾生死後的世界既不能說存在、也不能說不存在？』這類的問題，根本沒有意義，因此世尊不記說它們的是非。」
經過這番議論後，兩位尊者各自回到自己的住處。
漢譯雜阿含第一一四二經、別譯雜阿含第一一七經、英譯巴利聖典Samyutta-16：9。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，大迦葉尊者住在舍衛城的山野寂靜處，修頭陀苦行已有一段長久的時日。他趁著佛陀正向大眾說法開示的時侯，就鬚髮未剃，穿著破舊的衲衣，徑自來參見佛陀。
當時，比丘們看見大迦葉尊者從遠處走來，就對他起了輕視的念頭，心想：「這是甚麼比丘啊！衣服破舊又不修邊幅，招搖而來！」
那時，佛陀知道比丘們的心念，就呼喚大迦葉尊者：「迦葉！你來的正好！我的座位分一半給你坐。咱倆可不知是誰先出家哩！是你呢？還是我呢？」
比丘們聽到這話，感到既驚奇又害怕，大家議論紛紛，說：「這位尊者真是奇特！這位大迦葉尊者一定有大威德、大能力！他是世尊的弟子，可是世尊竟然分半座相請，要與他平起平坐！」
那時，大迦葉尊者就合掌向佛陀稟告說：「世尊！您是我的恩師，而我是您的弟子。師徒之分，弟子不敢僭越。」
佛陀讚許道：「你說得對！你說得對！我是師父，你是弟子。迦葉！那麼，你就隨便坐吧。」大迦葉尊者就頂禮佛足，退坐在一旁。
當時，佛陀為了更進一步警惕眾比丘，消除他們的輕慢心，又接著將大迦葉尊者與自己的修為向在場眾人宣說；告訴比丘們說：「我舍離貪慾不善，有覺有觀，證得初禪；不論晝夜，我隨時隨地可入於初禪。迦葉比丘也如我一樣證得初禪；不論晝夜，他隨時隨地可入於初禪。我能隨心所欲入於二禪、三禪、四禪，隨時入於這些定境；迦葉比丘也能隨心所欲入於二禪、三禪、四禪。我修習慈、悲、喜、舍四無量心，證得空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，證得天耳、他心智、宿命智、生死智，斷盡一切煩惱。迦葉比丘也和我一樣證得前述的甚深禪定、各種神通及斷盡一切煩惱。」
那時，世尊這樣讚歎大迦葉尊者，比丘們聽了都很高興地信受奉行。
漢譯雜阿含第一一四八經、別譯雜阿含第七一經、英譯巴利聖典Samyutta-3：11。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，波斯匿王來拜訪佛陀，頂禮佛足後，退坐在一旁。這時，精舍外面來了耆那教、拜火教及一衣教的修行者各七人。他們都是形貌偉岸的出家人，在祇園精舍外逗留徘徊。
那時，波斯匿王看見這群外道行者駐足在精舍外，就立刻起身到他們的面前，合掌行禮，恭敬問訊，再三地說：「我是波斯匿王！我是拘薩羅國的國王！」
等波斯匿王回到精舍裡，佛陀就問波斯匿王：「大王，你為何如此恭敬這些人，向他們合掌行禮又再三報出自己的姓名與身分？」
波斯匿王回答說：「我心裡想著世間有阿羅漢，而這些人具足威儀，一定是阿羅漢。」
佛陀告訴波斯匿王：「你先別急著下判斷！你並不確知這些人是否為阿羅漢，因為你沒有鑑察眾生心意的能力。你應當先和他們親近，觀察他們的行持是否合於正法律；久而久之，就自然知道其真偽虛實。不要太快下結論，而應仔細觀察，切勿漫不經心。應當運用智慧，不應無知盲從。這樣歷經許多艱苦困難，就能自行分辨是法非法；與人談論法義，就能辨別真偽。聽對方的議論，立刻知道他所說的是否合於正法律；這須經長久的精勤努力，並非一蹴可及。必須經內正思惟，以智慧觀察！」
波斯匿王向佛說：「奇哉！世尊！向我開示這樣美好的道理，說：『多來往相處，觀察他們的戒行，．．．乃至能聞法即知說法者的智愚勝劣。』。我的親戚中也有人出家，裝扮成這種樣子，到各國遊方乞食，最後仍然還俗，回家享受五欲之樂。因此，我知道世尊您的開示確有至理。應當先親近求證，觀察他們的戒律與行持，乃至最後能在言談間分辨智慧的高下。」
這時，佛陀就以韻語說出了以下這段話：「不以見形相，知人之善惡；不應暫相見，而與同心志。有現身口密，俗心不斂攝；猶如鍮石銅，塗以真金色。內懷鄙雜心，外現聖威儀；遊行諸國土，欺誑於世人！」
波斯匿王聽了佛陀這番開示，充滿法喜，行禮告退而去。
漢譯雜阿含第八九二經、英譯巴利聖典Samyutta-25：1。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，向比丘們開示說：「有情世間的諸多生理與心理活動，無不來自六個門戶。哪六個呢？它們就是眼、耳、鼻、舌、身、意（六根），都具有無常、苦、非【我】的特性。對於這個教導能夠如理觀察，而生起須陀洹道心者，就是一位信行人。他已遠離塵垢，脫離了凡夫的境地，也不會再造作任何導致墮入三惡趣（地獄、畜生、餓鬼）的行為。他在此生命盡之前，必然證得須陀洹果。」
佛陀接著說道：「對於六根無常、苦、非【我】的本質，能夠以智慧作更深入地觀察思惟，並生起須陀洹道心者，就是一位法行人。他已遠離塵垢，脫離了凡夫的境地，也不會再造作任何導致墮入三惡趣（地獄、畜生、餓鬼）的行為。他在此生命盡之前，必然證得須陀洹果。」
佛陀接著說道：「對於六根無常、遷流不定、苦、非【我】的本質，以智慧觀察思惟，斷除了身見、戒禁取、疑這三結者，就是須陀洹（初果），不會再墮入惡趣，未來必定成就正覺。」
佛陀作了這番開示，比丘們都充滿法喜，信受奉行。
漢譯雜阿含第九三○經、別譯雜阿含第一五五經、英譯巴利聖典Samyutta-55：21~22。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀在他的故鄉迦毗羅衛國遊化，住在尼拘律園裡。這一天，釋迦族的摩訶男居士前來參訪，向佛陀恭敬頂禮後，退坐在一旁，問道：「世尊，這迦毗羅衛是一個富裕、繁榮而且人口眾多的城邑，街道上充滿熙來攘往的人潮。我出入其間，常遇上疾走的象、奔馳的馬、王家的兵車、民間的馬車與形色匆匆的路人，而在這種混亂嘈雜的情況下，我往往會忘失了對佛、法、僧的憶念。於是，我想到一個令人憂慮的問題：萬一我在那種情況下忽然死去，我會往生到何處？」
佛陀開示道：「摩訶男，不要害怕。死亡不會令你受生於惡趣。摩訶男，譬如有人將一瓶油擲入一個深水池裡，瓶破油出，瓶子的破片會沉入池底，而油則會浮上水面。正如同這個譬喻，摩訶男，一個人的心意一向為虔誠的信仰、精進、多聞、佈施、智慧所熏習，當他身壞命終之際，這由地、水、火、風所構成、父母所生、一向用衣食滋養裝飾的身體也就會歸於壞散。他命終後，身體可能成為鳥獸的食物、火化、土埋而歸於塵土，而那久受善法熏習的心意必將使他受生於善處。」
佛陀接著說道：「摩訶男，倘若有一株大樹一向都朝向東方傾斜生長，有朝一日它被人從根部截斷，它會朝向哪個方向倒下呢？」
摩訶男居士答道：「它會朝向它一向傾斜的方向倒下。」
佛陀開示說：「摩訶男，長久以來，你以佛隨念、法隨念、僧隨念攝心習定，而且樂行佈施、持戒，心意久受善法薰陶，死亡不會令你受生於惡趣，將來你會生在天上。」
聽了佛陀這番開示，摩訶男居士充滿法喜，起身頂禮告退。
漢譯雜阿含第一一二七經、別譯雜阿含第五四經、增一阿含四意斷品-7、英譯巴利聖典Samyutta-3：22。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，波斯匿王為著他一向敬愛的祖母去世了，就到城外為她舉行火葬，向遺骨行禮致哀。喪禮結束後，波斯匿王蓬頭垢面，神情恍惚地來到佛陀的住處，頂禮佛足後，退坐在一旁。
那時，佛陀問道：「大王！你從哪裡來？為何衣冠凌亂，容顏憔悴？」
波斯匿王回答說：「世尊！我敬愛的祖母去世了，剛才到城外舉行火葬。喪禮結束後，就直接來見世尊。」
佛陀問道：「大王想必很敬愛思念祖母？」
波斯匿王回答說：「世尊！我實在很敬愛懷念我的祖母。世尊！倘若將我國內所有的象、馬、七寶，甚至我的王位讓與別人，而能夠重拾昔日的天倫之樂，我都願意割捨。然而，我的祖母不可能復生，人天永隔使我悲傷愁苦，難忍喪親之痛。我以前曾聽世尊您說過：一切眾生，從卑微的蟲虺到尊貴的天神，有生就有死，沒有不取命終者，沒有隻生而不死者。直到今天，我才深深體會到您說的很有道理。」
佛陀說：「大王！確實如此！一切眾生，從卑微的蟲虺到尊貴的天神，有生就有死，最後都會命終，沒有隻生而不死者。無論生為婆羅門種姓、剎利種姓或是出身於豪門世家，有生就有死，沒有不死者。即使是剎利種姓的人當了帝王，加冕登基，君臨天下，統治四方萬民，有強大無比的軍力，能征服列國，終有命盡的時候。又或者說，大王！生在長壽天成為天眾，於天宮裡遊戲自在，享受快樂，最後仍然命終。又或者說，大王！阿羅漢比丘煩惱已斷盡，舍離塵勞重擔，完成了行持，斷除了一切結使，得到解脫，他們也一樣會死，捨去身命，入般涅槃。又或者說緣覺聖者，善於調伏煩惱，證得寂滅，最後也會命盡，入般涅槃。諸佛具足十力與四無畏，破邪顯正如同獅子吼，最後也會命終而入般涅槃。從這些例證看來，大王！應當知到一切眾生，上自天神，下迄蟲虺，有生就有死，最後都會衰敗而逝，沒有不取命終者。」
這時，佛陀就說出以下這首偈：「一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上升天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。如來及緣覺，佛聲聞弟子，會當捨身命，何況俗凡夫！」
波斯匿王聽了佛陀這番開示，充滿法喜，起身頂禮告退。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀在舍衛國遊化，住在祇樹給孤獨園裡。這一天，波斯匿王來到佛陀的住處；他拖著肥胖的軀體，渾身大汗，向佛頂禮後，氣喘咻咻地退坐於一旁。佛陀說道：「大王！您的身體太胖了。」
波斯匿王說道：「世尊！的確如此。身體過胖給我的日常生活帶來很多不便，也令我很煩惱。」
於是，佛陀就以韻語開示道：「人當自繫念，每食知節量；是則諸受薄，安消而保壽。」
波斯匿王聞言，就對隨侍在身後的年輕人蘇達沙那說：「蘇達沙那！你記下世尊所說的這首偈，以後每當寡人用膳時，你就在旁複誦它。寡人賞賜你每天一百枚制錢，以之為酬勞。」
蘇達沙那回答道：「陛下！臣遵旨。」波斯匿王很高興地起身，向佛陀告退。
波斯匿王離去後，蘇達沙那上前請佛陀將剛才所說的偈又說了一遍，確認無誤後，迴轉皇宮。此後，每逢波斯匿王用餐時，他就侍立在旁，提醒道：「陛下！世尊曾開示說：『人當自繫念，每食知節量；是則諸受薄，安消而保壽。』。」
過了一段時日後，波斯匿王減肥成功，體態變得輕盈優美。他很高興地在一處樓閣上，面向佛陀的住處，右膝著地，合掌恭敬地說：「感謝世尊向我開示法要，令我飲食知節量，現世獲益，來世亦得安樂。」
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城附近的庵羅林中。那時，有一位名叫迦葉的裸形外道原本在俗家時就與質多羅長者是老朋友，雙方交情不淺。他來拜訪質多羅長者，彼此互相寒喧問訊後，就坐在一旁。質多羅長者先打開話匣子，問道：「迦葉！你出家多久了？」
外道迦葉回答說：「長者！我出家迄今已有二十多年了。」
質多羅長者又問道：「你出家已有二十多年，是否已證禪定，達到解脫，有圓滿無瑕的知見，得到究竟的安樂呢？」
外道迦葉回答說：「長者！我雖已出家二十多年，卻沒有你問及的那些成就，只是四處遊方乞食，修一些裸身、拔髮、躺臥在泥堆裡之類的苦行。」
質多羅長者說：「你那樣的行持是錯誤的，不是正法律，不能出離生死，不能成就正覺，無可讚歎，不應該依止這樣的法。你出家迄今已二十多年，竟然只是四處遊方乞食，修一些裸身、拔髮、躺臥在泥堆裡之類的苦行，徒有出家之名，真是空過了！」
外道迦葉反問質多羅長者：「你師事沙門喬達摩有多久了？」
質多羅長者回答說：「我做世尊的弟子，也有二十多年了。」
外道迦葉又問道：「你師事沙門喬達摩二十多年，有沒有甚麼殊勝的成就呢？」
質多羅長者回答說：「迦葉！我已脫離了欲界的牽絆，身心充滿了喜、樂，能作意觀察，制心一處，證得了初禪；又舍離了刻意的攝心凝神，因定力進一步加深而生喜、樂，證得了第二禪；心的愉悅踴動（喜）也被調伏止息，只剩下恬淡舒適的感覺（樂），心意住於一境，證得了第三禪；舍離苦受和樂受，心意清淨無染而不動搖地住於一境，證得了第四禪。
迦葉！你要知道，我質多羅盡此一生，來世不再經由胞胎受生，不會再有血肉之軀，也不會再增加人間的墳墓丘冢了。世尊說過【身見】、【戒禁取】、【疑】、【欲貪】、【瞋恚】這五種結使（煩惱）只要有一種未斷，就會再受生於欲界。我自知自證，世尊說的那五種欲界的結使我都已斷除無餘，不會再受生於此世間！」
聽了質多羅長者這麼說，裸形外道迦葉想起自己出家苦行多年而毫無成就，難過得哭了起來。他一邊擦著眼淚，一邊問質多羅長者：「如今我該怎麼辦才好？」
質多羅長者回答說：「你若能夠在世尊的正法律中出家，我願供養衣缽和其它必要的資具。」
裸形外道迦葉聞言，沉思片刻後，毅然對質多羅長者說：「我聽你的！告訴我該怎麼做！」
於是，質多羅長者帶著裸形外道迦葉去見上座長老們，向他們頂禮並且稟告說：「各位尊者！這位裸形外道是我的老朋友，如今他想在世尊的正法律中出家修梵行。願各位長老們為他剃度授戒，我將供養他衣缽和其它必要資具。」
於是，上座長老們當場就度裸形外道迦葉，使他成為比丘。裸形外道迦葉剃除鬚髮，穿上袈裟，依著正法律精進行持，不久即自知自證【生死已盡，梵行已立，應作已作，不受後有】。就這樣，這位原本是裸形外道的迦葉比丘成為一位阿羅漢。
漢譯雜阿含第五七二經、英譯巴利聖典Samyutta-41：1。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀與眾多上座比丘住在舍衛城附近的芒果園裡。當時，比丘們聚集在食堂裡，討論著這樣的問題：「各位賢者！你們的意思如何？究竟是眼根為外境所繫，還是外境為眼根所繫？耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法究竟何者為何者所繫？」
那時，質多羅長者外出辦事，經過精舍，見到眾多上座比丘在食堂集會，就上前接足行禮；然後問道：「各位尊者！你們在食堂集會，談論甚麼法義呢？」
上座比丘們回答說：「長者！我們今天在此集會，是在討論究竟是眼根為外境所繫或外境為眼根所繫，乃至耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法究竟何者為何者所繫。」
質多羅長者問道：「各位尊者！對這個問題，你們的意見如何？」
上座比丘們反問道：「長者！你的看法呢？」
質多羅長者回答上座比丘們說：「依我的看法，既非眼根系縛了外境，也非外境繫縛了眼根，乃至耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法的關係也是如此。它們並不互相繫縛對方，而是貪慾使它們繫縛。譬如有兩條牛，一黑一白，用皮帶將牠們拴在一起，共負一軛。若有人問說『究竟是黑牛繫縛了白牛，還是白牛繫縛了黑牛？』這種問法有沒有道理？」
上座比丘們回答說：「長者！這種問法不對。為甚麼呢？因為既非黑牛繫縛了白牛，也非白牛繫縛了黑牛；它們是被皮帶與車軛繫縛在一起。」
質多羅長者說：「正是如此！各位尊者，既非眼根系縛外境，也非外境繫縛眼根；耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法也並未互相繫縛；它們是被貪慾繫縛在一起。」
當時，質多羅長者與上座比丘們作了這番議論後，很高興地行禮離去。
漢譯雜阿含第五七○經、英譯巴利聖典Samyutta-41：3。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀與眾多上座比丘一同住在摩叉止陀鎮的芒果園中。那時，質多羅長者來訪，向上座比丘們頂禮後，坐在一旁，問道：「世間的宗教師與學者們往往根據他們所知所見，而斷言『眾生有常住不朽的自我』、『眾生沒有常住不朽的自我』、『世間（芸芸眾生）有邊際』、『世間（芸芸眾生）沒有邊際』、『靈魂與肉身是一體的』、『靈魂與肉身二者分立並存』、『眾生身壞命終後，還會以某種形式存在著』、『眾生身壞命終後就一無所有』、『死後的世界既可說是存在，亦可說是不存在』、『死後的世界既不能說它存在，亦不能說它不存在』，如同梵網六十二見經裡所提到的那六十二種邪見一樣。各位尊者！前述這些知見因何而生起？如何能不受困於此等異知異見？」
質多羅長者再三提出這個問題，上座比丘們卻都默然不語。這時，戒臘較低的梨犀達多比丘向上座比丘們稟告說：「各位長老，請容許我回答質多羅長者的問題。」
上座比丘們說：「很好！梨犀達多，由你來回答這個問題。」
於是，梨犀達多比丘向質多羅長者問道：「長者，你剛才提的問題是不是有關『眾生有常住不朽的自我』．．．．乃至『死後的世界既不能說它存在，亦不能說它不存在』這類知見的起因？」
質多羅長者回答說：「是的，尊者。」
梨犀達多比丘說：「有身見者就會有前述那類知見，無身見者則無那類知見。」
質多羅長者追問道：「尊者，何謂身見？」
梨犀達多比丘回答道：「長者，愚痴無聞的凡夫妄認五蘊是『我』、五蘊為『我』所有、『我』在五蘊之中、五蘊在『我』之中。這就是身見。」
質多羅長者又問道：「那麼何謂無身見？」
梨犀達多比丘回答道：「長者，多聞聖弟子知道五蘊不是『我』、五蘊不為『我』所有、『我』不在五蘊之中、五蘊不在『我』之中。這就是無身見。」
聽了這番開示後，質多羅長者問道：「尊者，您的俗家是何方人氏？」
梨犀達多比丘回答說：「貧僧來自阿盤提國。」
質多羅長者聞言，又問道：「尊者，阿盤提國有一位名叫梨犀達多的良家子弟，是我神交已久的朋友，而且他也已經出家了。尊者您見過他嗎？」
梨犀達多比丘答道：「是的，長者。」
質多羅長者追問道：「尊者！那位尊者如今何在？」
梨犀達多比丘聞言，默然不語。質多羅長者問道：「尊者，莫非您的俗家就是阿盤提國的那位梨犀達多？」
梨犀達多比丘答道：「正是！長者。」
質多羅長者很高興地說：「尊者，請您安住在這園林裡，接受我虔誠的四事供養吧！」
梨犀達多比丘回答道：「長者，你的發心甚善！」
於是，質多羅長者滿懷著法喜，親手拿著各種美食，供養在場的比丘。飯後，比丘們收舉衣缽，起座離去。
這時，有上座長老對梨犀達多比丘說：「梨犀達多，你剛才說得真好！我原先也沒想到如何回答質多羅居士的問題，而你卻想到了。日後，要是再遇上同樣的問題，我就可以用今日旁聽所得來回答了。」這時，梨犀達多比丘收舉衣缽與臥具，離開了摩叉止陀鎮，從此未再回該地遊化。
漢譯雜阿含第五六九經、英譯巴利聖典Samyutta41-2。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀和許多上座比丘住在舍衛城附近的芒果林中。那個時候，質多羅長者來參謁上座比丘們；他稽首頂禮後，就坐在一旁。上座比丘們就向質多羅長者開示種種法義，增長他的正信，使他法喜充滿。說法結束後，質多羅長者起身，偏袒右肩，右膝著地，雙手合十，向上座比丘們誠懇地說：「唯願各位尊者受我請食。」當時，上座比丘們默然接受。
質多羅長者知道比丘們已接受請食，就頂禮告退，回到家裡，備辦各種飲食，鋪設好座位。第二天早晨就派使者去請比丘來受供養。於是，上座比丘們著衣持缽，來到長者的家裡，就座而坐。長者向上座比丘們稽首頂禮後，坐在一旁，問道：「我聽說世尊將有情世間解析成各類不同的元素，它們究竟是哪一些呢？」質多羅長者再三提這個問題，上座比丘們卻都默然不語。
這時，梨犀達多這位年輕的比丘就向上座比丘們稟告說：「各位長老！由我來回答長者的問題好了。」
上座比丘們說：「可以！」
於是，梨犀達多就問質多羅長者說：「長者！你剛才是否問『我聽說世尊將有情世間解析成各類不同的元素，它們究竟是哪一些呢？』這個問題？」
質多羅長者回答說：「是的！」
梨犀達多比丘就解答長者的問題，說：「【眼】、【色】、【眼識】、【耳】、【聲】、【耳識】、【鼻】、【香】、【鼻識】、【舌】、【味】、【舌識】、【身】、【觸】、【身識】、【意】、【法】、【意識】就是各種不同的元素類別；根、塵、識雖有互動的關係，但它們各隨因緣而生滅，並非相同合一的事物。長者！前述的六根、六塵、六識合起來共有十八個名目，這些就是世尊所開示的構成有情世間的各類元素（十八界）。」
聽了梨犀達多比丘的解說，質多羅長者很高興地捧著各種美妙的飲食，親手供養在場的比丘們。飯後，質多羅長者鋪了一張矮床，坐在上座比丘們面前聽法。上座比丘們就向質多羅長者開示種種法義，增長他的正信，使他法喜充滿。說法結束後，比丘們起身離去。
在回程的途中，上座比丘們紛紛讚歎梨犀達多比丘，說：「善哉！善哉！梨犀達多比丘，你的智慧與口才真好！明瞭長者所問，如法為他解答。以後若再遇上相同的問題，你也應該這樣回答問者。」
比丘們聽了梨犀達多比丘對質多羅長者的開示，都很歡喜，也樂於奉行。
漢譯雜阿含第九○九經、別譯雜阿含第一二四經。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。這一天，有一位擅長馴馬的聚落主前來參訪，向佛陀行禮問訊後，就退坐於一旁。這時，佛陀問道：「村長，訓練馬匹有幾種方法？」
這位聚落主答道：「喬達摩，馴馬之道大致有以下三類方法：柔軟的方法、強硬的方法、軟硬兼施的方法。」
佛陀接著問道：「若用盡這些方法，還不能馴服馬匹，你會怎麼辦？」
這位聚落主答道：「我會殺掉這樣的馬。」
接著，這位聚落主也問佛陀道：「喬達摩！您被弟子尊稱為【可化丈夫之無上調御士】，那麼您用幾種方法教化眾生呢？」
佛陀答道：「我教化眾生，用的方法也是柔軟、強硬、軟硬兼施這三種。」
這位聚落主接著問道：「倘若您用盡了這些方法，對方還是不受教，您會怎麼辦呢？」
佛陀答道：「村長，柔軟、強硬、軟硬兼施的方法都用盡，其人若還不受教，我就殺掉他，免得使真理蒙羞。」
這位聚落主聞言，大吃一驚，問道：「喬達摩，您一向教人不殺生，說殺生是惡業，怎麼如今卻說要殺掉不受教化之人？」
佛陀答道：「村長，誠如你所說，如來一向宣說殺生是惡業，如來不應殺生。然而，對於那些軟硬都不吃的冥頑之輩，我雖用盡方法，也是無可如何的，只好默摒他們，不再教導他們，也不再勸誡他們。村長，這麼一來，豈非等於殺了他們？」
這位聚落主聞言，不覺悚然，答道：「那些被【可化丈夫之無上調御士】棄絕的人的確是雖生猶死！世尊，我從今天起，捨棄一切的惡行，誠心皈依三寶，做您的俗家弟子！」
佛陀讚許道：「村長，你的發心甚善，所行正直。」
經過這番對話，這位擅長馴馬的聚落主充滿法喜，起身向佛陀頂禮告退。
漢譯雜阿含第六三九經、英譯巴利聖典Samyutta-47：14。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在摩偷羅國跋陀羅河畔的庵羅樹林裡。那時，尊者舍利弗和大目犍連剛入滅不久。當晚適逢月圓之夜，僧團依律舉行布薩。
佛陀在僧眾前置妥坐具端坐，環顧在場的弟子後，就對比丘們說：「觀察在座的弟子們，使我有空虛之感，因為舍利弗與目犍連這兩位上座弟子已入滅了。我的出家弟子中，唯有他們兩位善於說法、勸誡、教授且辯才無礙。世間有兩種財，即錢財與法財；錢財要從世俗人中去營謀獲得，而法財則須向舍利弗與目犍連求取。至於如來，已證得無上正覺，不再需要錢財與法財。」
佛陀接著開示道：「你們不要因為舍利弗與目犍連的入滅而憂傷苦惱。猶如一株大樹一樣，縱然根、莖、枝、葉、花、果都長得很茂盛，老枝也會先枯萎斷折；又好像一座大山，年久的岩石也不免先崩塌。
同樣的道理，我的弟子中，舍利弗與目犍連兩位上座弟子先入滅。所以說，比丘們！你們不要憂傷苦惱。有情眾生本是因緣所成，業力所生，是有為法而終不免敗壞。何能企求它們不朽呢？那是不可能的啊！我以前就說過，一切心愛的人、事、物最後都會分散離去；不久之後，我也會舍壽入滅。因此，你們應該知道：要以自己為依靠的洲嶼，以法義為依靠的洲嶼，不要以外力為洲嶼，也不要依靠其它；也就是說，你們要精勤努力，專注於身、受、心、法（修習四念處），以正智正念調伏世間的貪愛憂苦。這就叫作『以己為洲，以法為洲；不以他力為洲，不依靠其它』。」
佛陀作了這番開示，比丘們聽了都很高興地信受奉行。
漢譯雜阿含第一○八經、英譯巴利聖典Samyutta-22：2。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在釋迦族的提婆達哈村裡。這一天，有一群正要啟程前往巴加布瑪度雨安居的比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮問訊後，坐在一旁，說道：「世尊，我們將要前往巴加布瑪，在那裡結夏安居，今日特來向您辭行。」
佛陀問道：「你們去見過舍利弗尊者了嗎？」
比丘們回答說：「還沒有。」
佛陀說：「那麼，比丘們，你們應該在啟程前，去參見舍利弗尊者，因為他在如來弟子之中智慧第一，而且一向是新學比丘的良師益友。」
比丘們回答說：「我們會的。」
那時，舍利弗尊者正坐在離佛陀不遠的一處樹蔭下，比丘們聽了佛陀的開示後，就向佛頂禮告退，然後來到舍利弗尊者面前，向他恭敬問訊頂禮後，坐在一旁，問道：「尊者舍利弗，我們將要前往巴加布瑪這個地方度雨安居，而且世尊也同意了。尊者您是否還有所囑咐？」
舍利弗尊者回答說：「巴加布瑪這個地區住著各國的菁英，有國王、婆羅門、居士、沙門，都是博學多聞者。外地去的比丘難免會面對他們的詰問，很可能會這樣問你們：『各位賢者！你們的師門所持的知見為何？你們的老師教了你們甚麼？』你們對於世尊的教導已充分領會了嗎？有無把握與那些異邦學者議論而不墮於負處？能否正確宣說世尊所教授的法義？」
比丘們回答說：「我們正是為此而來，懇請尊者慈憫開示。」
於是，舍利弗尊者開示說：「如果有人問你們『各位賢者！你們的師門所持的知見為何？你們的老師教了你們甚麼？』，你們應該回答說『我們的老師，也就是世尊，教導我們斷除欲貪。』。
當你們如此回答之後，他們必會接著問你們『斷除對甚麼的欲貪？』，這時你們就回答說『世尊教導我們斷除對【色】、【受】、【想】、【行】、【識】的欲貪。』。
你們這樣回答後，他們必會追問『對【色】、【受】、【想】、【行】、【識】的欲貪有何過患，而該斷除它？』，你們就應回答說『各位賢者！如果對於【色】的欲貪、渴愛、執取未能斷除，那麼因著色身的無常變易，就會生起憂悲惱苦；【受】、【想】、【行】、【識】的情形也是一樣。正因有見於此，世尊，也就是我們的老師才會教導我們斷除對五蘊的欲貪。』。
比丘們！當你們如此回答後，那些博學多聞的人必會接著追問『斷除對【色】、【受】、【想】、【行】、【識】的欲貪有何福利呢？』，那麼你們就應回答『各位賢者！如果能斷除對於【色】的欲貪、渴愛、執取，那麼色身的無常變易也不會引生憂悲惱苦；【受】、【想】、【行】、【識】的情形也是一樣。正因為有見於此，世尊，也就是我們的老師才會教導我們斷除對五蘊的欲貪。』。」
舍利弗尊者接著說道：「各位賢者！若一個人在身、口、意諸行具足了不善，卻能在今生享有幸福，而且在來世得到安樂，世尊就不會讚歎斷除各種不善法，也不會教人修梵行。正是因為一個在身、口、意上具足不善的人不但在今生難享平安，而且在來世不得安樂，世尊才讚歎斷除各種不善法，也才教人修梵行。
反之，若一個人在身、口、意上具足了善，卻在今生未享幸福，而且在來世還不得安樂，世尊也不會勸人去惡行善，更不會教人修梵行。正是因為一個在身、口、意上具足善法的人不但在今生可能輕易享有幸福，而且在來世得到安樂，世尊才勸人去惡行善，甚至教人修梵行。」
舍利弗尊者作了這番開示，比丘們都充滿法喜，信受奉行。
漢譯雜阿含第一○七經、增一阿含利養品第四經、英譯巴利聖典Samyutta-22：1。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在婆祇國設首婆羅山的鹿野深林中。這一天，那拘羅長者來訪，向佛陀行禮問訊後，退坐在一旁，說道：「世尊，我年老體衰，來日無多，如今忍受著病苦，來見世尊與諸賢聖僧。惟願世尊給予我教誡與勉勵，讓我長享安樂幸福。」
於是，佛陀告訴那拘羅長者說：「善哉！善哉！長者，吾人的身體是由一層薄皮所覆蓋包裹的膿瘡，猶如雞蛋一樣脆弱而易損。長者，那些以為色身康強可恃者，實在愚痴。正因為如此，你應該把『身病而心不病』當成修學的要點。」聽了佛陀的開示，那拘羅長者滿懷法喜，起身頂禮，告退而去。
這時，舍利弗尊者正坐在距佛陀不遠的一處樹蔭下，那拘羅長者上前行禮問訊，退坐在一旁。舍利弗尊者問道：「長者，你的身心寧靜安祥，臉上煥發出光彩，想必剛才在世尊那裡聽了勝妙的開示？」
那拘羅長者回答道：「今天世尊為我說法，以甘露澆灌我的身心，因此我才流露出寧靜安祥與光耀的神采。」
舍利弗尊者問道：「世尊為你說了甚麼殊勝的法呢？」
於是，那拘羅長者就將自己面見佛陀的經過從頭到尾，說了一遍。
舍利弗尊者聽了那拘羅長者的報告後，問道：「長者，你沒有問世尊 ”何人身病心也病？何人身病心不病？”嗎？」
那拘羅長者回答道：「尊者，我正是為此而來，請您為我進一步解說世尊那段開示的意思。」
舍利弗尊者說：「善哉！長者，我現在就為你解說，請注意聽。何謂身病心也病的人呢？長者，愚痴無聞的凡夫對於【色】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，都一無所知。由於這個緣故，他們被以下的邪見所矇蔽：【色】就是【我】、【色】為【我】所擁有、【色】在【我】之中、【我】在【色】之中，於是他們的心智就受制於『身體就是自我』、『我的身體』．．．這類虛妄的觀念與習氣。儘管如此，色身卻終究歸於敗壞腐朽，於是他們就因為色蘊的無常，而生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，另有一類愚痴無聞的凡夫對於【受】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，都一無所知。由於這個緣故，他們被以下的邪見所矇蔽：【受】就是【我】、【受】為【我】所擁有、【受】在【我】之中、【我】在【受】之中，於是他們的心智就受制於『感受就是自我』、『我感到快樂』、『我感到痛苦』．．．這類虛妄的觀念與習氣。儘管如此，感受無論苦、樂、不苦不樂，都不斷地快速滅去，於是他們就因為受蘊的無常，而生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，另有一類愚痴無聞的凡夫對於【想】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，都一無所知。由於這個緣故，他們被以下的邪見所矇蔽：【想】就是【我】、【想】為【我】所擁有、【想】在【我】之中、【我】在【想】之中，於是他們的心智就受制於『思慮、分辨的功能就是自我』、『我察覺到』、『我認出來了』．．．這類虛妄的觀念與習氣。儘管如此，思慮與分辨這類精神活動不斷地快速滅去，於是他們就因為想蘊的無常，而生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，另有一類愚痴無聞的凡夫對於【行】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，都一無所知。由於這個緣故，他們被以下的邪見所矇蔽：【行】就是【我】、【行】為【我】所擁有、【行】在【我】之中、【我】在【行】之中，於是他們的心智就受制於『行為、造作就是自我』、『我在做』、『我在說』．．．這類虛妄的觀念與習氣。儘管如此，出於意志的身心活動無論身、口、意，都不斷地遷流變化著，於是他們就因為行蘊的無常，而生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，另有一類愚痴無聞的凡夫對於【識】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，都一無所知。由於這個緣故，他們被以下的邪見所矇蔽：【識】就是【我】、【識】為【我】所擁有、【識】在【我】之中、【我】在【識】之中，於是他們的心智就受制於『知覺就是自我』、『我在看』、『我在聽』、．．．這類虛妄的觀念與習氣。儘管如此，眼識、耳識．．．乃至意識（六識）這些知覺作用不斷地遷流變化著，於是他們就因為識蘊的無常，而生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者說道：「長者，以上所說，就是身病心也病的人。」
舍利弗尊者又說道：「接下來，何謂身病心不病的人呢？長者，多聞聖弟子如實了知【色】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，澈悟【色】不是【我】、【色】不為【我】所擁有、【色】不在【我】之中、【我】不在【色】之中，於是他們的心智就從『身體就是自我』、『我的身體』．．．這類虛妄的觀念與習氣中解脫出來，從而色身的敗壞腐朽不能再使他們生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，多聞聖弟子也如實了知【受】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，澈悟【受】不是【我】、【受】不為【我】所擁有、【受】不在【我】之中、【我】不在【受】之中，於是他們的心智就從『感受就是自我』、『我感到快樂』、『我感到痛苦』．．．這類虛妄的觀念與習氣中解脫出來，從而苦受、樂受、不苦不樂受都不能令他們傾動染著，受蘊的無常特性不能再使他們生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，多聞聖弟子也如實了知【想】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，澈悟【想】不是【我】、【想】不為【我】所擁有、【想】不在【我】之中、【我】不在【想】之中，於是他們的心智就從『思慮、分辨的功能就是自我』、『我察覺到』、『我認出來了』．．．這類虛妄的觀念與習氣中解脫出來，從而想蘊的無常特性不能使他們生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，多聞聖弟子也如實了知【行】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，澈悟【行】不是【我】、【行】不為【我】所擁有、【行】不在【我】之中、【我】不在【行】之中，於是他們的心智就從『行為就是自我』、『我在做』、『我在說』．．．這類虛妄的觀念與習氣中解脫出來，從而行蘊的無常特性不能使他們生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，多聞聖弟子也如實了知【識】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，澈悟【識】不是【我】、【識】不為【我】所擁有、【識】不在【我】之中、【我】不在【識】之中，於是他們的心智就從『知覺就是自我』、『我在看』、『我在聽』、．．．這類虛妄的觀念與習氣中解脫出來，從而識蘊的無常特性不能使他們生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者說道：「長者，以上所說，就是身病心不病的人。」
經過這番開示，那拘羅長者充滿法喜，起身向舍利弗尊者頂禮告退。
漢譯雜阿含第一○六經、英譯巴利聖典Samyutta-22：86。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡，而阿耨羅陀比丘則住在城郊的靈鷲山上。這一天，有一大群遊方的外道行者來參訪阿耨羅陀比丘，寒喧問訊後，坐在一旁，向阿耨羅陀比丘問道：「我們想提出一些問題，不知您是否有空賜教？」
阿耨羅陀比丘回答道：「各位請說，我會盡我所知來回答。」
於是，外道行者之中有人問道：「尊者！有情眾生在死後還以另一種形態活著嗎？」
阿耨羅陀比丘答道：「根據世尊的教導，這個問題沒有意義。」
外道行者接著問道：「那麼有情眾生在死後就一無所有了？」
阿耨羅陀比丘答道：「根據世尊的教導，這個問題也沒有意義。」
外道行者聞言，追問道：「這麼說來，有情眾生死後的世界既可說它存在，也可說它不存在？死後的世界既不能說它存在，也不能說它不存在？」
阿耨羅陀比丘答道：「根據世尊的教導，這類問題都沒有意義。」
聽了阿耨羅陀比丘的回答，外道行者不滿地問道：「為何你不針對有情眾生死後的情況如何，給我們肯定而明確的答案，只是一昧地說我們的問題沒有意義？難道你的老師沙門喬達摩既沒有知識又毫無證量？！」
阿耨羅陀比丘答道：「世尊並非既無知識又無證量。」
經過這番對話，這群外道行者很不高興，隨口罵了幾句，起身離去。
外道行者們離去後，阿耨羅陀比丘前往佛陀的住處，頂禮佛足後，坐在一旁，向佛陀稟報了事情的整個經過，然後問道：「世尊，對於那些外道所提的問題，我的回答是否合於正法？有沒有誤解世尊您的教導？有沒有可責難之處？」
佛陀開示說：「阿耨羅陀，我現在問你幾個問題，你依著自己的見解來回答。【色】是常還是無常？」
阿耨羅陀比丘回答道：「世尊，【色】是無常的。」
佛陀又問道：「它的本質是苦還是樂呢？」
阿耨羅陀比丘答道：「它是苦，世尊。」
佛陀問道：「那麼，【受】、【想】、【行】、【識】是常還是無常呢？」
阿耨羅陀比丘回答道：「它們也是無常的。」
佛陀又問道：「它們的本質是苦還是樂呢？」
阿耨羅陀比丘答道：「它們是苦，世尊。」
佛陀讚許道：「你說得對！無論何時何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）都是遷流不定的。聖弟子應以內明的智慧澈見它們無常的本質，從而如實了知五蘊不為【我】所擁有、五蘊不是【我】、五蘊不在【我】之中、【我】不在五蘊之中。聖弟子藉著正觀五蘊無常、苦、非【我】，就會對它們生起厭離心，斷除對於五蘊的喜貪，而得到解脫。於是，聖弟子能自行記說『此生是長夜輪迴的終點，清淨聖潔的梵行已堅立；完成了所有的行持，不會再受各種生存狀態的羈絆』。」
佛陀接著問道：「阿耨羅陀，【色】是『有情眾生』嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼【受】、【想】、【行】、【識】是『有情眾生』嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「它們也不是。」
佛陀問道：「阿耨羅陀，『有情眾生』是存在於【色】之中嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼，『有情眾生』是存在於【受】、【想】、【行】、【識】之中嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「不是。」
佛陀接著問道：「阿耨羅陀，在【色】之外，別有所謂的『有情眾生』存在嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「沒有。」
佛陀又問道：「那麼，離開了【受】、【想】、【行】、【識】，別有所謂的『有情眾生』存在嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「沒有。」
佛陀接著問道：「阿耨羅陀，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】合起來就是『有情眾生』嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼，『有情眾生』沒有【色】、【受】、【想】、【行】、【識】嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「不是。」
佛陀接著問道：「阿耨羅陀，既然只有遷流不定的五蘊，而所謂的『有情眾生』在究竟法上並不存在，那麼有關『有情眾生』死後存在與否的各種論斷還有意義嗎？」
阿耨羅陀比丘答道：「世尊，它們的確沒有意義。」
於是，佛陀告訴阿耨羅陀比丘說：「你不置答那些外道所提的問題，而直接告訴他們問題本身沒有意義，乃是正確的響應，合於正法，沒有誣謗於我，也無可責難。在如來的教法中，不論過去、現在或未來，說的只是滅苦之道，不作餘說。」
佛陀作了這番開示，阿耨羅陀比丘充滿法喜，信受奉行。
漢譯雜阿含第一○五經。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。這一天，有一位名叫仙尼的外道出家人來佛陀的住處參訪；他恭敬地向佛陀行禮問訊後，退坐在一旁，問道：「世尊，前一陣子我曾在一個著名的講堂見到許多沙門、婆羅門集會共論，其中包括了富蘭那迦葉、末迦梨瞿舍利子、先闍那毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼犍陀若提子這幾位享有盛名的宗教師與他們的徒眾。無論弟子資質的優劣與所學的高下，這幾位宗教師都未曾記說身壞命終的弟子往生何方。據我所知，您往往記說身壞命終的弟子的往生之處，而這令我感到疑惑。請問您為何知道死亡與再生之事？」
佛陀告訴仙尼說：「仙尼，你因為內心有迷惑，自然就生出懷疑。仙尼，這世上有三類宗教師。哪三類呢？
第一類宗教師主張有情眾生沒有不朽的自我（靈魂），死後就一無所有。第二類宗教師主張有情眾生無論生前死後，都有不朽的自我（靈魂）。第三類宗教師澈見實相，而了知於究竟法上但有諸法的緣生緣滅，而實無有情眾生之存歿。
仙尼，第一類宗教師所主張的有情眾生無常，是謂『斷見』；第二類宗教師所主張的有情眾生有常，是謂『常見』。至於在究竟法上實無有情眾生之存歿的說法，則是出於如來、阿羅漢、等正覺的知見，由此斷除愛染，舍離貪慾，止息生滅，涅槃寂靜。」
仙尼說：「世尊，聽您這麼說，我更感到疑惑了。」
佛陀告訴仙尼說：「你的疑惑是正常的反應，因為對於長夜受邪見矇蔽的眾生而言，這樣的知見甚深難解。」
仙尼向佛陀懇求說：「世尊，我對您有堅定的信仰，請您為我說法，令我開悟。」
於是，佛陀開示說：「仙尼，我現在問你幾個問題，你依著自己的見解來回答。吾人的色身（色）是常還是無常？」
仙尼回答道：「世尊，色身（色）是無常的。」
佛陀又問道：「它的本質是苦還是樂呢？」
仙尼回答道：「它的本質是苦，世尊。」
佛陀問道：「那麼，吾人的各種感受（受）、各種認知暨分辨作用（想）、各種出於意志的活動（行）、各種知覺（識）是常還是無常呢？」
仙尼回答道：「它們也是無常的。」
佛陀又問道：「它們的本質是苦還是樂呢？」
仙尼回答道：「它們的本質是苦，世尊。」
佛陀又問道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）遷流不定，本質是苦，多聞聖弟子會不會認為五蘊為【我】所擁有、五蘊是【我】、五蘊在【我】之中、【我】在五蘊之中？」
仙尼回答道：「不會的，世尊。」
佛陀接著問道：「仙尼，【色】是有情眾生嗎？」
仙尼回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼【受】、【想】、【行】、【識】是有情眾生嗎？」
仙尼回答道：「它們也不是。」
佛陀問道：「仙尼，有情眾生是存在於【色】之中嗎？」
仙尼回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼，有情眾生是存在於【受】、【想】、【行】、【識】之中嗎？」
仙尼回答道：「不是。」
佛陀接著問道：「仙尼，在【色】之外，別有所謂的有情眾生存在嗎？」
仙尼回答道：「沒有。」
佛陀又問道：「那麼，離開了【受】、【想】、【行】、【識】，別有所謂的有情眾生存在嗎？」
仙尼回答道：「沒有。」
佛陀接著問道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）合起來就是有情眾生嗎？」
仙尼回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）之外有有情眾生嗎？」
仙尼回答道：「沒有。」
佛陀接著說道：「我的一部分弟子雖然明白這個法義，卻還未能如實澈見之，也因此就仍有結使（煩惱）未能斷除淨盡。由於餘習未盡，異陰相續的生滅現象就不得止息。
仙尼，對於這樣的弟子，我才會記說他們身壞命終後的往生之處。另有一部分弟子不但明白這個法義，而且以內明的智慧如實澈見之，由此斷除一切結使（煩惱），止息了異陰相續的生滅現象。仙尼，對於這樣的弟子，我就不會記說他們身壞命終後的往生之處，因為受生的條件已不復存在，沒有記說的因緣。如果一定要有所記說，就說他們斷除了一切的愛慾，永遠熄滅了煩惱，心意得到了解脫，已到了苦海的盡頭。我從初轉*輪迄今，常宣說五蘊無常、苦、非【我】的道理。若能如實澈見之，眾苦都將滅盡。」
佛陀作了這番開示，外道出家人仙尼當下舍離了各種世俗的邪見，明白了真理。這時，仙尼已知法見法，不再疑惑迷惘，也不再乞求他力的救度，於正法律中無畏無懼。
他起身頂禮佛陀，說：「世尊！我可否在正法律中出家修梵行？」
佛陀告訴仙尼說：「我接受你出家、受具足戒，成為一位比丘。」
於是，仙尼在佛陀座下出家，受具足戒。尊者仙尼出家後，獨居靜處，舍離放逸，精勤於禪思，不久即自知自證【生死已盡，梵行已立，應作已作，不受後有】。就這樣，仙尼成為一位阿羅漢。