前世三轉經(白話文參考)
大藏經**●**本緣部
《前世三轉經》
白話文參考
編撰：王亮居士
我是這樣聽說的：
一天，佛遊歷於舍衛國——祗樹給孤獨園中，與五百位大比丘們一起。這些大比丘，都已經成就了阿羅漢果位，被一切大聖人們視為上尊者。他們都能夠知道他人心中所想，唯獨阿難還未成就。當時佛出離精舍，坐於虛空中，被無數的百千會眾圍繞著。佛為他們說法。會眾中另有七萬尊菩薩，都已經得著諸多總持。那時，佛的面色發出光明，勝過平時。光明從面容而出，前往照遍諸多世界。那時，佛安寧地笑著，有五色光從口中發出，上至梵天。諸天中最尊榮的諸佛（原文，諸佛天中天），在授記大眾決定成就佛子時，光明前往照耀四天王，然後返還，回光繞佛三圈後，從足底心灌入。諸天中最尊榮的諸佛，在授記大眾決定成就辟支佛道時，光明從口中發出，前往照耀波羅尼蜜天，然後返還，在繞佛三圈後，從肚臍中灌入。諸天中最尊榮的諸佛，在授記大眾決定成就佛道時，光明前往照耀梵天，然後返還，在繞佛三圈後，從頭頂灌入。
《註釋》
總持：一種說法，善持久不失，惡持久不生。一種說法，總持就是陀羅尼。陀羅尼有四種：（一）法陀羅尼，對於佛法能記住不忘。（二）義陀羅尼，對於諸法的甚深真實道理，總持不忘。（三）咒陀羅尼，對於咒能夠不忘。（四）忍陀羅尼，安住於諸法實相叫做忍，得了這個陀羅尼就安住於佛的實相而不動搖、不忘失。
天中天：梵語deva^tideva。意思是，諸天中之最勝者。又翻譯為天人中尊、天中王。這是佛的尊號之一。
當時，地神都同時放聲說道：“佛所顯現的這三事，乃是在過去、將來、現今所說的種種決定得以成就之法。” 虛空神天、四天王、忉利天、乃至上至梵天，都放聲說道：“所說的這三事，種種決定成就之法，乃是過去、將來、現今為大眾們授予決定成就佛子果位、決定成就辟支佛果位、決定成就佛果位。”
這時梵天眾都下至佛所，上至三十三天的大眾都下至佛所。當時有無數的百千位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷前來聚集。賢者阿難，當時已經明瞭七種法事。是哪七種呢？一，明白佛法道理；二，為他人開解佛法；三，對佛法，經常知曉；四，明瞭段落中的意思；五，能令大眾明瞭；六，知道自身之事；七，知道他人之事。 當時，賢者阿難從座而起，整理身上的衣服後，叉手胸前，長時間跪著，以偈頌讚佛道：
得清淨智眼明好 尊根寂定度無極 光明遠照而金色 神照誰得願說之 誰今發意於佛道 誰坐樹下降伏魔 誰今取佛上道利 月面願說何故笑 若佛世尊笑之時 面出光笑勝於人 應時百千人民會 今佛以緣當說之
《偈文意思》
佛陀，您得著清淨智慧之眼，光明相好。世尊，您身體諸根寂定，能救度眾生無極限。您發出的金色光明，遠照諸世界。誰得著了您的神通光照，但願您為我們演說。誰如今發願，意求佛道？誰坐於樹下，在降伏魔鬼？誰如今從最殊勝的佛道中得著利益？世尊啊，您的面容如同滿月，但願您為我們演說，今日為何而笑？佛世尊，面笑之時，從面容發出的光明，勝過眾人。現今，百千民眾會集，願佛為我們演說其中因緣。
阿難問佛：“天中無上的最尊者啊。一切懷有淫慾、嗔怒、痴迷者，因為形體、聲音、香氣、味道、觸覺細滑，所以嬉笑。而天中最尊者，已經斷除了淫慾、嗔怒和痴迷，卻為何笑呢？天中最尊者，這不是舍利弗的發問，也不是大目犍連、大迦葉、優為迦葉、迦翼迦葉、那翼迦葉、施羅比利迦私的發問。” 佛告阿難：“天中最尊榮的諸佛，有六種殊勝的境界，與其他果位者不同。是哪六種呢？一，天中最尊榮的諸佛，得著無障礙的智慧，無所懸疑，知道過去世中之事。二，天中最尊榮的諸佛，得著無障礙的智慧，無所懸疑，知道將來之事。三，天中最尊榮的諸佛，得著無障礙的智慧，無所懸疑，知道現世中之事。四，天中最尊榮的諸佛，身體力行中充滿了智慧。五，天中最尊榮的諸佛，口中所說的充滿了智慧。六，天中最尊榮的諸佛，心中所念的充滿了智慧。以上便是這六種殊勝境界。天中最尊榮的諸佛，無有一尊，不能看見、聽聞其餘諸佛演說的佛道智慧。”
佛告阿難：“過去世中，有個國家名叫優波羅越，這個國家富樂、人民熾盛、五穀豐熟。人民生活安隱，數量眾多，不可計算。那時優波羅越國中，有位大王名叫波羅先，在諸多國中獨顯尊崇。他對民眾施行教導，以正法治理國家，不曾實行鞭杖之刑。民眾壽命長達二萬歲。那時，大王命終過世。其國中有一位以出賣行淫為安樂的女子，她長相上好，面貌端正美好。這位女子，前往他人的屋舍。屋舍的女主人剛生下了個男孩，並用手牽著孩子的手臂。婬女看見後問道：‘你牽著孩兒，要幹什麼呢？’女主人回答：‘我飢餓，想要吃了他。’淫女問女主人：‘難道沒有飯食可吃嗎？’女主人回答：‘沒有。’ 那位淫女當時說道：‘暫且等待會，我為你去弄些食物來。’女主人回答：‘未等您出門，我便餓死了，哪能等到您弄飯食歸來呢？’那位淫女心中念道：‘若我帶著孩兒離去，這位母親便將餓死。若棄孩兒而去，這位母親就會將孩兒吃了。我將如何作，才能令母子各得安隱呢？’淫女想到這裡，隨即取了把鋒利的刀來，割下了自己的兩乳給這位母親。這位母親便吃了。淫女問道：‘您飽了沒有？’母親回答：‘已經飽了。’淫女因為割下了兩乳，血流遍地，便回到了家裡。
當時，有一位男子前去淫女的屋舍，想和她作非法之事。那位男子看見後，便說道：‘這麼美麗的乳房，被誰這般地割去了？’然後便生起慈悲心，以姐弟之情相待服侍她，不再生起慾望之心。男子問道：‘姐姐，是誰割下了你的乳房啊？’淫女回答：‘沒有人傷害我。是我自己去往他人的屋舍，正逢女主人生產後，用手牽著孩子。我便問道：你要幹什麼？女主人回答我道：我飢餓，想要拿孩子身上的肉來吃。我問他：難道沒有飯食可吃了嗎？她回答我：沒有。我說：暫且等會，我為你去弄些食物來。女主人回答我：未等您出門，我便餓死了。我心中念道：若我帶著孩兒離去，母親便將餓死。若棄孩兒而去，這位母親就會將孩兒吃了。於是我便割下了乳房給她。
這位男子聽了淫女的話後，即仆倒在地，氣息微弱，幾乎將死。淫女取來水，灑在他的臉上。良久之後，男子才軟弱無力地醒來。這位男子問道：‘姐姐對我說的是真的嗎？’淫女回答：‘是的。’男子說道：‘我之前從未見過有這般的遭難。若真像你所說那樣的話，姐姐的乳房必將從平坦恢復如初。’就在當時，淫女的乳房就從平坦恢復如初，也沒有傷疤癒合的痕跡。帝釋以天眼看見那位淫女後，說道：‘這位美麗的淫女，竟能如此地佈施，種下福報。恐怕將來會奪我的寶座。’於是帝釋便化作婆羅門人，手持寶枝澡豆瓶，又拄著由金錫作成的柺杖，像乞丐般地前往這位淫女家中，說道：‘我來乞求施捨。’淫女便以金缽盛著飯，出來給了這位化身的婆羅門。婆羅門卻不肯接受。美麗的女子問那位道人：‘為何不肯接受食物呢？’婆羅門回答道：‘我不要食物。我聽說你佈施了乳房，果真如此嗎？’回答：‘確實是這樣。’婆羅門便以偈頌問道：
汝為索何願 云何釋為梵 為求多寶王 所願難如是
《偈文意思》
你想要索求何等願望？是帝釋還是梵天，還是為了求願成就多寶王？要知道，這樣的願望很難實現。
美麗的女子，以偈頌回答：
婆羅門無為者 無生老及病死 無愁憂清淨處 婆羅門我求彼
《偈文意思》
婆羅門啊！無所作為者，無有生老病死，也無有憂愁，他們的心在清淨處。婆羅門啊，我所求的就是那些。
婆羅門言：‘我問你，你以乳房行佈施時，意念中難道沒有轉生起其他念頭？’女人回答道：‘婆羅門，我將為你顯現至誠之心。’婆羅門回答：‘顯現吧。’女人言：‘若我是以至誠之心，拿乳房來行佈施，而沒有其他意念的話。令我這個女人身轉成男子身。’語音剛落，女子即轉成了男子身。
當時，優波羅越王在治理國家五千年後，終亡了。服侍在大王左右的群臣們，在聽說淫女轉成男子身後，心中念道：‘正應當立這樣的人作國王。作為大王，應當以正法治理國家。於是大臣便一起立了這位男子作了王。這位後立的大王，以正法治理國家，國中不施行鞭杖之刑。他好佈施金銀珍寶，或是在四城門外，或是在城內街道里。有想要得到飯食、漿水、衣服、香花、房室、座席、舍宅、金銀珍寶、明月珠玉、琉璃水晶、珊瑚馬瑙的，隨其慾望，都令得著。他同等地教導天下人，奉持八關齋戒。他這般地治理國家，歷經五百年。五百年中，國土不需耕種，自然產出清潔香美的稻米，沒有粗獷的。民眾若在早上割稻，於當日白天便會自然地繼續生長。若想取其米粒、莖稈，應時那些糧作物，便從莊稼地上隱沒不現，得以取來共同食用。食用完一切這般的食物後，牙齒不會掉落，也不會變老，也不會生病，也不會駝背，容色不會衰變。民眾身高相等，福氣之相也相等。如同處於鬱單越的國度。
《註釋》
鬱單越國：須彌山四方的四大部洲——南閻浮提，東弗婆提，西瞿耶尼，北鬱單越。其中北鬱單越在四洲中國土最勝，天空為金色，其人民頭髮紺青色，相貌同等，無高低貴賤。國人牙齒整齊，不缺不疏，美妙淨潔，色白如玉，鮮明可愛。國中糧食自然生長，不須耕種，飢餓時直接收取。若有四方人來，隨意同食，鍋中食物常滿，人未得飽，飯終不盡。自然成熟的稻米，白潔香美，猶如天上的食物，不須調料湯菜。吃此食物，容貌不改，身安體健，無老無變。但是此國，沒有佛法。請參考《長阿含經﹒鬱單曰品》。
國王自我念道：‘我佈施與人眾的，有什麼可稱奇的？我若是能這般地佈施與禽獸，那才稱之為難呢。’當時國王以穌香塗抹在自己的身上，於是便進入了空寂的山裡，安靜之處，臥在岩石上。這時，有好幾百只鳥都飛來，活生生地啄這位國王的身體。國王於是命終過世，然後投生於婆羅門家中。這戶人家，有大富貴，充滿金銀珍寶無數。國王這時十月滿後，生得端正的無比好相。
當時，有四位純潔的侍女，來一起養育這位嬰孩。第一位女子，擦拭嬰孩的身體；第二位女子，給嬰孩沐浴；第三位女子，乳哺嬰孩；第四位女子，懷抱嬰孩。嬰孩逐漸長大後，這四位女子共相商議，不讓孩子接觸外人。當時，有五百位宮女前來一起伺候孩子，並相互娛樂著。孩子趁機偷偷溜到城市裡，他看見有販賣者、有貧窮者、有乞丐者。於是孩子心懷悲哀，說道：‘如何才能使這些人民富樂，不再靠作買賣來生存呢？孩子那時以偈言自我說道：
我之身心云何 甚堅而不破碎 吾自在安樂處 見勤苦諸人民
《偈文意思》
我的身心為何會這般的甚是堅固而不可破碎？我自己在安樂處，卻看見諸多處於勤苦中的人民。
孩子奔馳著回到父母那裡，說道：‘我想要剃除鬍鬚和頭髮，進入空寂的山裡，坐於樹下。’但孩子的父母卻不接受。為什麼呢？‘我們只有你一個孩子，甚是重視和愛護。我們祈禱祭祀山川、日月、和諸天，才得著你一個孩子。我們看不見你的話，便會憂愁死去。’父母不肯接受孩子離去的請求。那孩子從此便如枯萎般地臥在地上，一日、二日乃至五日，都不曾飲食。許多認識那位孩子，甚是關懷他的人，聽說這孩子準備剃除鬍鬚頭髮去學道，而父母又不肯接受，於是孩子從此如枯萎般地臥在地上，如此五日都不曾飲食。便都一起來到孩子家中，勸諫開導他道：‘孩子啊，你為何不起來沐浴、飲食、莊嚴自身，卻要剃除鬍鬚頭髮，樂於在樹間求道呢？’ 童子卻沒有應答。來勸導孩子的人們，像這般地勸留孩子三日。然後他們一起來到了他父母那裡，說道：‘讓他去學道吧。如果他願意在那裡的話，你們可以往來相見呀。如果孩子不想在那裡，自然便回來了。’父母說，好的。於是就同意了孩子的意願，並憂愁地看著孩子。
孩子聽見父母同意後，在絕食的第六、第七日中，繞著父母禮敬三圈。然後，便進入了空寂處，坐在安靜處，修行道法。之後，又前往了另外兩棵大叢樹之間。只見叢樹之間，有兩位道人，坐在那裡修行，他們已經成就了五神通。他們真誠地精進求道，一心要遠離淫慾。童子走上前去問道：‘你們在樹間，幹什麼呢？’兩位道人回答道：‘我們在此間露天處，修行坐禪，心中追念真道。為了人民的緣故，才這樣地勤苦修行。’童子言：‘我也應當為了人民的緣故，在露天處，修行坐禪，心中追念真道。’二位道人說道：‘這真是個善良的童子啊。’童子即在大叢樹下修行坐禪，為了人民的緣故，勤苦地修行道法。於是便成就了五神通，其精進程度，超過了二位道人。童子被稱之為大聖、上尊。
這些習法的道人，平時只有遇到瓜果自己從樹上墮落，方才取來食用，他們不曾從樹上摘取過。那時，在樹間有隻母虎正在妊娠期。而這些道人，正一起行走著尋找瓜果，便遇見了那隻妊娠的母虎。童子道人對另兩位道人說：‘這隻母虎不久就要生產了，這樣飢餓著經歷多日，恐怕會吃自己孩子的。誰能拿身體去餵它呢？’彌勒菩薩言：‘我將以自己的身體去餵它。’他們採完果子回來，看見母虎由於給幼虎哺乳，已經很飢餓，它正準備吃自己的孩子。童子道人對另兩位道人說：‘母虎哺乳幼虎後，已經很飢餓了，它現正準備回來吃掉自己的孩子。我們誰能拿身體去餵它呢？’
道人們一起來到那隻飢餓的母虎處。母虎睜開眼睛，張開大嘴朝道人們過來。兩位道人，心生畏懼，都飛上了空中。其中一位道人對另一位說：‘道人啊，您的至誠之心就是這樣嘛？你剛才自己說的，會將自己的身體去喂那隻餓虎的。現在卻為何飛上了空中呢？’另一位道人悲哀地流出了眼淚，然後左右看看，也沒有什麼可去喂母虎。
童子道人，這時取來一把鋒利的刀，刺自己的右臂，右臂瞬間流出了血。童子這般地刺自己身體七處。血噴入了母虎的口中，母虎飲用了。童子再將自身投送入了飢餓的母虎口中，然後便死去了。”
佛對阿難說道：“要想知道，當時那位美麗的淫女是誰嗎？就是我的前身。後來，被立為國王的那位，也是我的前身。再後來那位婆羅門童子，將自己的身體投向那隻飢餓母虎的，也是我的前身。而兩位道人，一位是迦葉菩薩，一位是彌勒菩薩。”佛告阿難：“我因為精勤地修行真道，所以超越九劫，出於彌勒前。阿難，像這般地勤苦修行真道六十劫，佈施手、足、鼻、耳、頭、目、肌肉、婦子男女、好衣服、飲食的緣故，能降伏六十億魔，三十四億劫中得成佛道。”
佛對阿難說道：“如果想要使一切人，知道佈施之福，如我所知道的話。即是這般：當人窮乏地只需一口飯食，便能延續生命。若不得飯食，便會死去的話。那麼也應當放棄自己食用，讓給善良的人受用。阿難，我憶念自己在過去世中的種種佈施，正是這些善根起了作用，所以我的面色相好，光明照曜，令人喜愛的光芒從口中發出，遍照三千大千世界。”
佛說此經典時，有四千二百位比丘，心中不再生起餘留之意，得著解脫。八十那由他數的天人，發願追求無上真正道意。七萬尊菩薩，得無生法忍。佛說了這些後，賢者阿難及一切在會眾諸天龍、鬼神、世間人都生歡喜，上前向佛禮敬而去。