佛說九色鹿經 佛說鹿母經(白話文參考)
大藏經．經藏．本緣部
《佛說九色鹿經》
《佛說鹿母經》
白話文參考
編撰：王亮居士
《佛說九色鹿經》
佛說：從前有尊菩薩，在世間現身為一頭九色鹿。鹿毛，有九種顏色。鹿角，潔白如雪。此鹿常在恆河邊岸飲食水草，並與一隻烏鴉為伴，彼此間互相瞭解，建立了深厚的感情。
那時，在河中出現一個溺水之人，隨著水流沖刷了下來。其人時而掙扎著露出水面，時而又被淹沒在水流中。幸好那時遇到一根樹木，此人抱住樹木，仰頭向天呼喚道：“山神！樹神！一切的天龍！神啊！為何不憐憫我啊？”
九色鹿聽聞此人呼喚後，立即趕往水邊，對溺水人說道：“不要害怕，你可以騎在我背上，抓住我的角。我揹著你出離水流，到岸上來。” 於是，九色鹿跳進了水流中，使出渾身力氣，精疲力竭得將溺水人救上了岸。溺水人從鹿身上下了地，繞鹿三圈，向鹿叩頭。並乞請九色鹿，同意讓他去作奴隸，以此代價換取水草來供養給九色鹿。
九色鹿說道：“不用了，先生。就此告別，各自回去吧。如果你真想報恩的話，就不要對人提起我在這裡。人類貪戀我的皮毛和鹿角，知道後必來殺我。” 於是溺水人，領受了囑咐而去。
那時，國王的夫人，在夜裡夢見了九色鹿，就想得到這鹿皮和鹿角，於是便託病不起。國王問夫人道：“為何不起床呢？” 夫人回答道：“昨天夜裡，我夢見了一頭非同尋常的鹿。這頭鹿，身上有九種毛色，鹿角潔白如雪。我想用這頭鹿的毛皮，來作皮衣，用鹿角來作拂柄。大王一定要為我，得到這鹿皮和鹿角啊。大王若是得不到的話，我肯定會死。” 國王告訴夫人道：“你暫且起來。我身為一國之王，有什麼得不到的。” 於是，國王便派人遍地告知國民，若有能得著九色鹿者，將分取部分國土給他，讓他治理。並另外賞賜，盛滿粟谷狀銀子的金缽一個，和滿粟谷狀的金子的銀缽一個。
溺水人聽到國王的重賞後，心中生起了惡念道：“我就說這頭鹿，可讓我得著富貴吧。鹿是畜生，哪分什麼死活？” 於是，便對招募人說：“我知道九色鹿在哪裡。”招募人把帶帶到國王那裡：“這人知道九色鹿在哪裡。” 國王聽聞後，大生歡喜。說道：“你得著那鹿皮和鹿角後，就拿過來。作為回報，我賜你半個國家。” 正當說話時，溺水人的臉上，即時生出了癩瘡。溺水人說道：“這頭鹿雖然是畜生，卻大有威神力。大王應該多派些兵丁人手，才能捕捉到。” 大王立即派出大量的兵丁人手，前往恆河邊岸。
烏鴉在樹上，遠遠地看見國王和眾人前來，懷疑是為了殺九色鹿。便立即呼喊九色鹿道：“起來，九色鹿。國王派人來捉你了。” 九色鹿由於正在熟睡中，所以沒有聽見。烏鴉再次喊道：“起來啊，好朋友！大王的兵丁快到了。” 九色鹿還是沒有聽見。於是烏鴉飛下了樹，站在九色鹿頭上，啄其耳朵並喊道：“起來啊，好朋友！國王的兵丁，已經將你重重包圍起來了。” 九色鹿，這時方才驚訝起身，環視眺望四周，知道已經無處可走了。於是，九色鹿向國王的車騎走去。當接近車騎邊時，國王身邊有人拉弓準備射殺九色鹿。國王告言道：“不要射殺此鹿，此鹿非同尋常，將來必是天神呀。”
九色鹿即說道：“不要射殺我，請允許給我片刻時間，我曾有恩於這個國家。” 國王問道：“你有何恩？” “我曾經救過大王國中一民的命。” 而後便跪在地上長久，方才開口問國王：“是誰，說我在這裡的？” 國王說：“是車邊那個臉上生癩瘡的人。” 九色鹿抬頭看此人，眼中忍不住地流出了眼淚。“大王，這人本來溺在水中，被水流衝了下來，時而掙扎露出水面，時而又被淹沒在水流中，幸好遇著一根樹木。便抱住樹木，仰頭向天呼喚道：‘山神！樹神！一切的天龍！神啊！為何不憐憫我啊？’正當那時，被我看見。我不惜生命，跳入水中，將此人救出。這人原本發誓，以後不再來此與我相見。人反覆無常，還不如水中漂浮的木頭啊！”
國王聽聞九色鹿所言後，面色帶有慚愧，心中暗道：“我國人民，沒有道義。” 國王於是開口，三次教導隨身的民眾道：“怎能這樣啊？怎能這樣啊？受人之恩，卻反過去要殺害別人。” 國王當即放了九色鹿，並下命令道：“國中民眾，若有人驅逐此鹿，必被誅殺五族。” 於是國王回了宮。
那時，國中有很多鹿都來依附，九色鹿曾經棲息之地，有數千頭之多。從此這些鹿在一起群居，永不見它們侵害國民的莊稼。它們共同飲食水草，不侵犯百姓種植的菜谷之類。從此以後，風雨應時而來，五穀豐熟，國民沒有疾病。那時，天下太平，眾生各自命終，化身而去。
佛告訴弟子們道：“菩薩雖然身為畜生，所行之事也不捨離慈悲心！人和獸類，要同等一起救度啊！那時的國王夫人，就是孫陀利的前身。那時的烏鴉，就是阿難的前身。那時的溺人者，就是調達的前身。那時的九色鹿，就是那時的我身。調達對我，世世不斷，存有仇恨。
阿難，你不是有極大的心願，想得著正道嗎？菩薩要勤苦地歷經修行波羅蜜，就要像這般得忍辱。”
《註釋》
調達：又名提婆達多。提婆達多在無量劫中，常與佛作對，想要毀謗傷害世尊。
波羅蜜：指到達彼岸。因為有六種漸進修行方式，又稱六波羅蜜。具體指：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六波羅蜜，每一關都是難關，其中忍辱關，就當如同九色鹿，世世之中與傷害自己的人一起，以慈悲心去拯救，卻不生怨氣。
《佛說鹿母經》
佛說：從前，有數百頭鹿在一起群居。它們跟隨著水草，漸漸遷徙，最後靠近侵犯了人類的生存之地。一天，國王外出打獵，對鹿群進行追逐，鹿群分迸四散。有一頭母鹿，正處在懷孕期間，獨來獨往。在被追逐後，飢餓疲憊，又因為失去了鹿群作伴，所以惆悵失意。當時，母鹿生下了兩個幼仔。為了覓尋食物，來到了人類的屋舍周圍。母鹿又孤獨愁悶，又驚慌失措，一不小心落入了獵人佈下的圈套中。母鹿發出陣陣悲鳴聲，想要出離，但卻不得解脫。
獵人聽到了鹿的鳴聲後，便前往觀看。見到有鹿落入圈套，心生歡喜，上前去準備宰殺。母鹿向獵人叩頭，陳述自己的遭遇，以求得獵人的哀憫：“我剛生下兩個崽子，尚且年幼無知。它們剛來到世界上，濛濛未懂，還不知道東、南、西、北。乞求您給我片刻時間，讓我回去再看孩子們一眼。我一教會它們辨別水草，學會存活之道後，便與孩子們，洩盡心中的哀痛，相離死別。但願您垂顧、饒恕、恩慈、憐憫生靈吧。若我能得蒙您的哀憫，再見孩子們一眼的話。那麼這番恩情，實在不是鹿獸類所能報答的。上天必會保佑您，令您福德無盡。您若肯放我回去，約定的歸回期限，我發誓決不違背。等我返回後，就來受死。畜獸心意已決，絕不反悔。
當時，獵人聽了母鹿所言後，又驚訝又奇怪，全身毛髮都豎立起來。感嘆道：“此鹿有神奇能力，竟然說出了人世之情。” 即問鹿道：“您是鬼魅、山林樹神吧？故意假借鹿的身體，讓我受迷惑，以為是鹿的真身。請以實話告訴我，令我明白其中的由來。” 鹿即回答：“我因為在前世中，犯了貪戀、兇殘的罪惡，所以今世遭受鹿身的果報。又因為一心顧念孩子，所以能夠開口說話。我並非是鬼魅之類，願您明見、憐憫！我若被活著放回，就一定再回來受死，甘心情願地履行誓言。”
獵人聽聞後，相信其言。但因心懷貪慾，所以意識中不肯受納。獵人對鹿說：“世間之人，尚且沒有真誠的，何況是你這鹿畜之類？你是心中憐惜孩子，想保全留住自己的性命，所以才求生的吧。從死亡中逃脫而去，豈還有歸來之期？國王下了詔令，追捕鹿群心切，恐怕你一定知道吧。我害怕大王，怪罪我放走了鹿，因而遭受重大的責罰。我雖然對你於心不忍，但捕獲物還未得到，終是不能相放。”
這時，母鹿惶恐不安，苦苦哀求道：“生為鹿，雖然只是個卑賤的畜類，但卻也是甘心受死，不會轉而後悔。懇求您賜我期限，我必定按時返回，豈敢違命呢！人在遭受罪惡的果報時，只是乞求虛無的福氣，併為此種下業力。我如果回去，孩子們便存活了下來。如果留在這裡，孩子們便會死去。懇請您放我回去，到了時候我就回來，神相信我說的話。我死何足惜，怎麼會違背信守的誓願呢？我因為顧念兩孩子，所以再三這般懇求。孩子們剛剛出生，若不能得著母親的教誨，就會各自沒命的。我寧願承受這分離死別，保全住孩子們的性命，以此來滅除這世世中接連不斷的極大痛苦。鹿母低著頭，噭噭鳴叫，以偈言祈求：（橫排）
我投生為鹿獸之身 遊走覓食於叢林中 下賤之種貪戀軀命所以不能忍餓送死 今日落入您圈套中 自應當受刀機之苦 不須憐惜我腥臊身 只是哀傷二孩子啊 本因我在前世生中 性情暴虐又不真誠不信生死輪迴之苦 罪福果報分明可見 行惡之人自招惡報 今日承受畜獸之身 若能重返前世片刻 終是不敢違背誓言
獵人聽了母鹿的傾訴後，甚是驚奇。但因為貪圖到手的利益，所以又不願意放走鹿。即責備鹿道：“你巧妙地偽裝自己，想讓我放走你數日，其實你所說的並非你心中所想的。你生性狡猾多變，這些虛浮、華麗萬端的奸詐之言，讓人難以相信。你這個粗暴侵犯的種群，只知道干犯他人的耕耘所得。你因為罪惡，所以投胎在畜生中。今日落入我設下的圈套裡，應當被宰殺，供國王烹飪美食。不須再說妄語了，你想欺騙我，求得解脫吧。你其實只是看重自己的性命，畏懼死亡而已，有誰會獻出性命呢？人在食物斷盡的時候，尚且難以遵守這約定的期限，何況是畜生野獸？能夠保全性命，免離死亡，豈還有歸回之日？你就準備受死吧，我終是不會放你走的。” 母鹿這時由於憶念二子，所以心中慌張，忍不住傾跪前膝，低著頭哭泣垂淚，悲慟地發出哀鳴聲，再次以偈言鳴說：（橫排）
我雖投生為鹿獸身卻也識得仁義正直怎會受人慈恩相待 反而離去不再歸回 寧承受骨肉分裂痛 也不心存半點虛偽哀痛二子悲傷極致 乞求允許片刻時間 前世之罪自然遭報 所以今世投生畜身為人不信因果報應 殃禍自然應驗其身 如此必當自招果報 若想脫離畜生身形肝膽相照坦誠露信 願您聽我重說誓言 若世間有如此惡人 毆鬥撥亂出家僧眾破壞塔廟毀壞佛寺 殺害持守戒律之人 逆天反道傷害父母 兄弟妻子以及子女若我不歸還此誓願 罪孽大過如此惡人 就算普世極重罪惡 直至劫盡禍殃未完更入地獄輾轉燒煮 歷經累劫投此世間 可以想象苦痛深重 遭受劇苦無始無終若我不歸還此誓願 罪孽大過如此惡人
這時，獵人再次聽聞母鹿所言後，心中肅然恭敬。於是嘆息道：“我單單看到了世間人，因為秉承了前世的福報，所以今生得生為人。卻沒看到，其實世人愚痴、迷惑、昏暗、背棄恩情、薄情寡義、不忠不孝、沒有信用、不講仁慈、貪圖利益、兇殘暴力、不講道義、以欺騙偽裝苟且保全自己，卻不知道敬重佛、法、僧三尊。而鹿雖然只是畜生，卻言辭誠懇。一再跪地叩頭髮誓，真誠超過了人。赤誠之心所表露的真情，是這般的分明。我暫且就睜眼看看，驗證下它所說的話，體察下它的真心。於是，獵人便前去解開了套索，和鹿約定了歸回期限後，就放走了母鹿。
鹿母在脫離套索後離去。一邊心中掛念著孩子，一邊奔馳著，直至孩子處。母鹿低頭，聞嗅著孩子們的氣味，舔著它們的身體，喜悲相交，猶豫徘徊。哭啼哀吟著嘆息，以偈言說道：（橫排）
一切恩愛得相會都由因緣和合生 相會必有別離期 無常變化難長久 今生我為你母親 恐怕長久不自保 生於世間多畏懼 命如露水朝上草
鹿母說完偈言後，便帶領著兩個孩子們，進入了叢林湖澤處，教其辨認可食用的莊稼，以及好的水草。告誡、叮嚀、教導其生存之道。心中一想到，即將要與孩子們離別，兩幼子從此後將變成孤兒，便流淚如雨，悲痛哀鳴，場面摧人傷感。母鹿以偈言說離別語：
前世行欺詐負債著恩愛殘暴眾生命自盜教彼殺 身作如影隨 今日當受之畢故不造新 當還赴彼期 違佛不信法 背戾師父誡 自用貪無厭 放情恣痴意 罪報為畜生 當為人作飼 自分不敢怨 畢命不復欺 貪求取非道 殺盜於前世 每生為畜獸 宿命所追逮 結縛當就死 恐怖無生氣 用識三尊言 見遣盡恩愛 吾朝行不遇 誤墮獵者弶 即當就屠割 破碎受宿殃 念汝求哀來 今當還就死 憐汝小雙孤 努力自活已 行當依群類 止當依眾裡 食當隨侶進 臥當驚覺起 慎勿子獨遊 食走於道邊 言竟便長別 就死不復還
《偈文意思》
前世中行欺詐之事，只是因為貪著恩愛，所以揹負下了債。殘暴地殺害眾生的性命，不但自己劫掠，而且教他人也殺害。身行所種下的業力，如同影子般跟隨，今日為此必當承受果報。此果報終結後，我不會再造作新的惡業了。我必定歸回，履行那約定的期限。我由於前世中，不信佛法，言行中違逆教義，又背離師父的告誡。對自己的資用，貪得無厭。放縱情愛，恣意於痴迷中。為此遭受罪報，投生為畜生，成為人的餐物。我即使身體被宰割成碎片，也不敢有所怨言啊。就算生命終結，我也不會再欺騙了。
我因為心生貪求，而所作所為偏離道義之外。又在前世中殺害、劫掠，所以每次投生為畜生身，都是宿命的業力追逐所致啊。受因果的結釦束縛，為此我必將要死去。我心生恐怖，毫無生氣。幸好我識得三尊（佛、法、僧）的教言，才使我得以被放回，盡洩母子間恩愛。我在早上一不小心，誤墮入了獵人的陷阱中。這一切都是由於前世的業力，才釀成今日的遭遇殃禍。我即將要被屠殺、宰割碎屍了。
我因為心中掛念你們，所以哀求獵人放我回來。今日我就要去受死了，只是可憐你們兩個孤兒，從此以後要靠自己努力的去生存了。你們以後行走時，要依靠著群體。止步棲息時，要在群體裡面，依靠著群體。覓食時，要跟隨著伴侶，一起進發。躺臥時，要警覺，一有動靜就驚醒而起。千萬不要單獨遊走啊！你們飲食時，要在道路的旁邊。我該說的都已經說了，從此以後我們要長久的離別了。我要去受死，以後不再回來了。
母鹿說完偈言後，便與兩個孩子以死相別。但卻遲遲不能遠去，母鹿再三得回頭張望，心中戀戀不捨。它低下頸部，抬頭唱鳴，聲音中帶著傷感、悲哀。然後才神情頹廢地背道而去。兩個鹿子哀鳴、哭啼，悲傷地抽泣著。由於心中依戀、渴慕母親，便在母親身後，尋找追趕著，但卻頓時感到力不從心。於是，悲聲叫喚著，以偈言說道：
貪慾慕恩愛生為母作子始來受身形受命賤畜體 如何見孤背 斷命沒終此 慕母情痛絕 乞得並就死 自念我生來 未識東與西 念母憐我等 當報乳養恩 何忍長生別 永世不復存 念母為我苦 不聊獨生全 無福受畜形 薄佑禍害至 始生於迷惑 當早見孤棄 凡生皆有死 早晚當就之 今日之困窮 當與母同時
《偈文意思》
我們貪著依戀這恩愛之情。為何剛來世間，投生為母子，承受這低賤的畜生之身，就要成為孤兒呢？為何母親要斷絕性命，淹沒於此呢？我們渴慕母愛之情，心中悲痛欲絕，乞求能與母親一同受死。
我們自念從出生以來，還未能認得東、西方向。念在母親對我們的這番憐愛之情，我們也當報答這母乳養育之恩。又如何忍受這長久的生離死別，永世不存呢？念在母親為我們遭受的苦，我們也不該姑且獨自求活，保全性命啊！
我們因為沒有福報，所以承受這畜生之軀。護佑微薄，禍害至此。這一切都是始自於受迷惑所致，所以才會今生過早得陷於孤棄中。出生者，都有一死，或早或晚都要去面臨。今日的這窮途困厄，我們將與母親一起承受。
母鹿聽了孩子們的偈言後，心中悲慟傷感。低頭號泣著，又是哀悼、又是怨嘆，心情相疊，百般無奈。母鹿扭頭回顧，悲鳴地拒絕孩子們道：“你們不要過來。結束了我的性命，便可以保護你們不至夭折，免得母子被一起橫加奪命，我死也甘心。我只是傷心，你們還未懂事。世間之事無常變化，一切都有離別之時。我自己命薄，卻可憐你們，出生後就無人護佑。問世間悲哀為何物？只不過徒勞增加憂患而已。你們還是速速歸回吧，我今日就去還清所欠的債。鹿母再次唱鳴，向愛子們說偈言道：
吾前坐貪愛 今受弊畜身 世生皆有死 無脫不終患 制意一離貪 然後乃大安 寧就至誠死 終不欺殆生
《偈文意思》
我在前世中，坐享貪愛中，所以今生遭受這卑賤的畜體。世間凡是出生者，都有一死。沒有解脫之門，可以終結這大患難。唯有控制住意念，遠離一念之間的貪慾，然後才可獲得大安詳。我寧可真誠得死去，也不再欺騙，苟且求活這危亡的生命了。
鹿子們聽了母親的偈言後，更是生起了悲傷和眷戀。兩個孩子們哀鳴哭涕著，一起找到了圈套處。它們東張西望地搜尋著，看見獵人躺臥在樹下，而母親卻正小步地走近他身邊。為了使獵人醒來，母親低著頭，以偈言大聲說道：
投分全中實畢壽於畜生 見放不敢稽 還就刀幾刑 向所可放鹿 今來還就死 恩慈於賤畜 得見辭二子 將行示水草 為說非常苦 萬沒無餘恨 念恩不敢負
《偈文意思》
我落入陷阱，與孩子們分離。全仗著內心的真實之言，才得以放回。我就算終結這畜生之命，也一刻也不敢停留回來承受這刀俎之刑。先前您放走了鹿，現在我回來受死。您對我這卑賤畜生的恩慈：讓我得以看見、辭別二子，扶助他們辨別水草。我向孩子們述說了內心非比尋常的痛苦，已經絲毫沒有後悔。我憶念您的恩德，不敢再辜負您一片信任。
這時，獵人聽見母鹿這誠信的鳴聲後，驚醒而起。獵人恭敬動心，由內心升起了慈悲心。還未等開口說話，母鹿便兩膝前跪，低著頭再次向獵人陳說自己的感激之情。以偈言謝道：
仁前見放遣 德厚過天地賤畜被慈育 悲意不自勝 一切悉無常 忻然副信死 滅對畢因緣 怨盡從斯已 仁惠恩難忘 感受豈敢違 雖謝千萬辭 不足報慈恩 唯夫誡精誠 受福歸自然 今日甘心死 以子屬仁君
《偈文意思》
仁慈者啊，感謝您先前放走了我，您的厚德勝過了天地。卑賤的鹿崽能被慈育，感激之意不能自已。世間一切都是無常變化的，我喜悅地以死來信守自己的誓言，以自我滅亡來結束這場因緣。與眾生間累積下來的怨結，從此了斷。您的仁慈恩惠，我難以忘懷。感激相受，豈還敢違背誓言。我雖然用千萬言辭來表達感謝之意，也不足以報答您的慈恩。唯有以這些精誠的告誡，使福氣自然歸向您。今日我甘心受死，以此身獻給仁君。
獵人受母鹿真誠的感化，彷彿在夢中一般。又再次聽聞母鹿的偈言，聲聲都是微妙之辭，就更加篤信：‘母鹿是捨生就死，確實與誓言相應。’母子三者，悲傷哭啼著，相繼尋找至此。此鹿必定不是凡庸之類，我觀看世間的士大夫（有文化的人、官吏者），都未能與其相比。雖然說是畜獸身，但內心如同神靈。而我卻長久以來，殘暴不仁。鹿獸持守道義，說話守信，真可說是光明的典範，讓人叩頭受教啊！有誰還敢生起侵犯、傷害之心呢？這時獵人對母鹿更加肅穆、恭謙，推脫不接受母鹿對自己放回之事的答謝，便以偈文說道：
神鹿信誓若天發誓言志願大 今我恐懼動心 豈敢違逆加害 寧願自殺鄙身 妻兒寸斷分離 何忍心向天種 加害神靈之想
《偈文意思》
神鹿的信守誓言，若比上天。口說誓言，發大志願。今日我又恐懼又動心，豈還敢違逆天理，加害神鹿呢？我寧願自殺這個卑鄙之軀，與妻子兒女寸斷分離，也不忍心伸手對上天之種，有加害神靈的念頭。
獵人說完偈言後，即懷著慈悲心放走了母鹿，並再三推脫母鹿的答謝。獵人轉而心生懊悔、自責。母鹿見獵人放走了自己，就去往孩子們處。鹿子們望見母親得以生還，鼓勁奔馳、快步疾走、歡跳蹦躍，併發出感人的鳴聲。母子三者再次相聚，歡喜雀躍。一低頭、一仰頭，唱聲呦呦。母鹿深感自己能夠活命，都是蒙受獵人的大恩。即仰起頭，再次以偈言答謝獵人道：
賤畜生於世間中本應充當廚房宰 即時被分塊烹飪 借辭二子得寬赦 上天有憐愛之心 必同蒙赦放歸回 福德獲佑積無量 並非口所能陳述
《偈文意思》
低賤的畜類生於世間中，本應充當廚房的宰殺之物，即時被分塊、烹飪享用。卻不想借辭眷顧二子，得以寬赦。上天有憐愛之心，您也必然會同樣被蒙恩赦放，歸回原本屬於的去處。您獲得的福德，轉生成護佑無量，並非是口所能陳述的。
鹿母說完答謝偈頌後，便帶領著兩個孩子，歸還了深林。從此，鹿群鳴聲悠悠，彼此間吹嘯相喚，結伴雲遊四方，或安身於草澤之處，或寧靜於群山峻嶺間。此後獵人，深深地以肺腑之言說道：“鹿只是畜生而已，但卻由於守信用、講仁義，因而保佑了自身。在捨棄生命的當下，就救濟了自己。凡是目睹這場面的，無不加以稱讚。而我卻為何心中充滿了殘暴？
獵人當下就醒悟了，回心轉意歸向了仁慈。獵人放下了弓弩，毀壞了圈套，不再懷有殺心。他走到寺廟，請求面稟出家人。他對著出家人跪下叩頭，額面著地，自己作了皈依，又陳述了自己的過去所為。獵人接受了慈悲的開示，順從奉行，一心立志追求真實的佛法。獵人前往國王處，詳細敘說了母鹿所說過的話。國王聽了獵人的話後，心中歡喜驚歎：“鹿獸講仁義，而我卻一再貪圖、兇殘。再有，此鹿智慧深廣，言教達意，知道敬重佛、法、僧三尊。而我國民眾卻昏暗無知，聽信那些妖言之辭，作出了傷害之事。現在只有真心地將它捨棄，才能永久得以保全。我要普告國民，讓他們無不聽聞知道：畜獸也行仁義之事。現在已經獲得了可信的證實。大道的教化，真是無處不彰顯啊！”
於是國王，當即邀請群臣前來集會，宣告國民：“我從前頭腦昏暗，不能辨別真偽。受邪師的誘導，敬畏虛假的神。邪妖的祭祀，殘暴眾生，毫無道義。還不如鹿畜，明識佛、法、僧三尊。從今以後，我要率領普國人民，廢棄那妖邪之辭，全部歸向正確的真道之中。到佛寺去，請求賢聖僧眾們，接受其教化。希望在將來之世，可長久地獲得福報。”
從此，不論是群臣、官員、還是國民，不分大小都信仰佛、法、僧三尊，奉行五戒、十善。三年中，國家豐饒，太平無事。民眾仰仗神鹿的開示，改行正確真道，因而獲得保佑，都長壽歡樂。
《註釋》
五戒：戒殺生、戒偷盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。
十善：離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌搬弄是非、離惡毒語言、離花言巧語、離貪慾、離嗔恨恚怒、離邪見。
佛對賢者阿難說：“我只是在累劫中，以善巧方便接受的方式，行恩惠之事，去救濟眾生。這些眾生，便可獲得這般信心。那時的母鹿，就是我的前世之身；那時的兩個鹿仔，就是羅睺羅和朱離母「貝可」（古字已無法查證）的前世之身；那時的國王，就是舍利弗的前世之身；那時的獵人，就是阿難的前世之身。那個對國王蠱惑妖言之辭，令民眾遠離通往上界之路的，就是調達的前世之身。”
佛當時說完話後，於鹿腨腸處（三十二相之一，小腿肚處）放出大光明，遍照東西南北，四方邊際，十方各千佛土。其光明所照之處，各化現出‘導獅子座及寶蓮花’。在其座上，或現身為法師比丘；或現身為帝王；或現身為長者子；或現身為卑賤的凡夫俗子；或現身為畜獸，處在人群中。他們各以光明，引導、調御、說法，那時都在說教母鹿信守誓言的功德，作為法訓。法音入心，沒有不相信接受的，聽者都歸於無上真道。
佛即時以相等光量回照，其光遍照閻浮提世界，悉令徹耀。蒙受其光照者，心中生起安隱之想。這時，大眾中有八百位比丘，志向聲聞、緣覺、菩薩、佛，這成道之路。他們聽說母鹿於畜生身中，發起大願心，以誠信得成正道。由此受感悟，轉而變化，即時自我反悔。他們到佛面前，說道：“願意立信誓，成菩薩道。但願佛哀憫有加，幫助我們得著利益。我們必將以實際行動，揹負、救濟一切眾生，至死不離棄真道。他們於當下，便得著大弘誓莊嚴鎧甲（原文，僧那僧涅弘誓之鎧）。”
《註釋》
比丘：受持具足戒的出家人。
僧那僧涅：即指菩薩修行時，發心的四弘誓。不同經本，對此有不同解釋。
一：對未救度者，令其得救度；對未解脫者，令其解脫；對未安隱者，令其安隱；對未成就涅槃者，令其涅槃。
二：發誓救度一切眾生；發誓斷除一切煩惱；發誓休學一切法門；發誓證得一切佛果。
也有解釋說，僧那僧涅應為摩訶僧那僧涅陀。摩訶意思是大，僧那為鎧，僧涅是莊嚴，所以就是披著大鎧甲的意思。
以上種種解釋，即是指菩薩修行佛法時，發下了弘大誓願。願心是諸多菩薩修行的根基和目的，是讓菩薩時時不忘自己修行的目的，並不只是為自己，也是菩薩通往更高境界的根基。
當時，阿難整理衣服，長跪著對世尊說道：“這些比丘，對大乘佛法心感困惑，不能接受正諦。如今得著佛法見證，心得開悟，遠離深淵，越過陷坑，是何其快啊？這實在不是小乘道法之人，所能相信明白的。在會大眾對此有疑問，唯願世尊敘說其中緣由，以為將來大眾心得開解。”
佛言：“善哉，阿難。你能問得這麼快，是因為前世的識想在起功效，並非今日所為。這些比丘，乃是昔日中母鹿遊走之國的民眾。他們受國王的命令，相信、奉行、順從三寶，再加上被母鹿所感化，所以都願意接受無上真道。但對於其中道理，昏沉不懂，所以便不再修習了。今日雖然再次遇到我，得作出家人，但忽然放棄了原本的心願，所以迷途於大乘法中。現在又聽我說了前世的本末，打開了他們心中的結釦，便得著無想安隱。這都是前世中的識想在起功效啊！”
佛正在說教之時，八百位比丘，都得著不退轉。前來聽法的力士（護法神）中有八千人，聽聞這見證後，心得開解，除去了放逸的行為，都發心追求無上真道。在得以聽聞令人升起信心的聲聲教化後，隨即獲得安隱、無想的定中。共有七億二千位天龍和世人，都發心追求無上真道。
佛對阿難說：“我前世為畜生身時，不忘菩薩廣大的救濟之心，引導、利益眾生。直到今日，也獨為了眾生，而勤苦無極限。縱使還剩一人，因滅失本性，沉沒於世間水流中，未能得著救拔，我也終不會放棄捨離。一切要想求得安隱，獲得功德，疾速成佛者，都應當完全發自內心，真心誠意地信奉，將自己皈依於佛、法、僧三尊，世世中不可廢忘。我今日這般示現般涅槃，都是誠信所致啊！
阿難，你當接受奉持此經，並廣為宣說，不要令其滅絕了。” 阿難，即便向前叩頭作禮，受持背誦。
《註釋》
般涅槃：指煩惱熄滅，到達覺悟境界。佛教以此為最終完美境界。