解深密經

白話佛經

解深密經

我所聽到的教化是這樣的：當時，佛陀（那已與真理絕對契合的覺者）住在淨化了的佛國世界裡，佛的智慧和功業散發出巨大的光明，光明所及之處，到處珍寶羅列，璀璨奪目，交相輝映。那光明無邊無際向四面八方輻射開去，不僅籠罩著有慾望的生命世界、沒有慾望但有肉體的生命世界、既無慾望又無肉體但殘存思想活動的生命世界，而且從三重世俗生命世界穿透出來，充溢一切存在著的宇宙空間。那莊嚴美麗的佛國世界是從生命中基本的良善品性裡引發出來的，這良善品性與日常生活的道德心理不同，它是真理的基礎。光明普照的佛國世界擺脫了一切的生滅和變化，它是已淨化的心識之產物。佛陀是這光明世界的主要創造者，那些大菩薩也雲集而來，八部天龍常常侍奉他們、護衛著他們，佛國世界中的所有生命都被真理滋潤著，充滿喜樂和愉悅。佛國世界裡到處都是有益眾生身心性命的事業，這些事業能消除生命活動中一切痛苦煩惱的繫縛和汙垢,能遠遠擺脫開誘惑生命的各種邪惡勢力。佛國世界是佛一切功業的源泉和歸宿，同情眾生，誓願救濟一切生命的廣大志向及智慧指導下的一切修行活動便是引導到佛國世界的康莊大道。修行人認真學習心念相續的思維方法和觀照思維的修行方法，徹底研究一切存在沒有實體、認識對象沒有實體，以及不作任何會給未來生命帶來惡劣影響的身心事業這三條原理，這就等於找到了通向佛陀宮殿的大門。那朶朶紅蓮雕飾而成的金碧輝煌的宮殿是佛、菩薩、天龍八部以及其它一切眾生用美德和智能創造出來的。

世尊，他已經獲得最高、最圓滿的覺悟，他生命的一切活動都是淨化了的，既不像一般眾生那樣如膠似漆地執著著生死狀態，也不像要求擺脫一切身心活動的修行人，貪戀著安寧安樂的內心感受，身心也不得自由!佛的一切生命活動都出於真理，出於存在的真實本性，他的一切生命活動又都歸向真理，歸向存在的真實本性。他同性生命，珍視生命，永遠用慈悲的心腸感受著世俗生命的種種苦痛。他的智慧同其它契合真理的覺者相似，他的道業也與他們相同。他已破除對自我的實體執著，身心自由、圓滿安樂；他已破除一切知識障礙，他把存在的實態看得清清楚楚，他的教法是真理的表述，一切世間的學說和理論都不能將它動搖。他面對的一切境界和對象都不能障礙他、繫縛他，或者誘惑他，他在一切境界裡徜佯往復，就像信步走在真理的家園。他藉助世間語言成立的佛教教法是奇妙殊勝的，對之不可用日常意識妄加推測，也不可用世間語言輕率論斷。他在現實的生命活動裡，能正確地推斷過去週期的生命狀況，對未來將會發生的一切他也能正確地預知。他已徹底打消了過去、現在、未來的時間隔別，那種時間間隔只是世俗生命活動的形式，真正的生命絕不會在流動的時間中被拘束。他能就著眾生的需要，同一時刻到一切生命世界現身。他已獲得圓滿知識，對一切現象都會有正確的決擇，絕不猶疑。他熟知生命的情性差別，對於不同的人的需求，他能適宜的因材施教，方便善巧地把他們引向真理。他對一切教法都研究得清清楚楚，根據不同人的根器和理解力，他能選擇適當的教法去開導他們。佛雖然經常現身於一般生命的世界中與世俗生命共在，但他的身體已經沒有邪惡情緒及生存行為所帶來的染汙，因此：不能對他的身體妄加分別執著，懷疑他和一般生命的肉體究竟是同還是不同；他的智慧正是那些後學者應當追求的，佛已成為他們的表率。佛的真正生命擺脫了一切的差別和對待，它超出流轉和變化，已達到生命活動的最完美狀態。他的生命又是絕對智慧的產物，他擁有自身的同一性，不與其它佛的身體相混雜。他不執著任何極端的觀念，也不在各種極端的觀念間謀求調和。他親身融入的存在實態是平等無差別的，他親自體會的真理也是平等無差別的。一切的實體執著均已被突破，一切的差別和對待也已被打破。他淨化了的生命活動充盈天地，他救度眾生的功業無邊無際。他的智慧和功業彌滿全宇宙，從無邊無際的過去直到無窮無盡的未來，他幫助眾生，救濟眾生。他把喜樂和歡笑帶給眾生，他莊嚴的事業永無終止!

佛同那些對苦、集、滅、道四種真理很有研究的大弟子們聚在一起，這些弟子們接受了佛的教化，已能懂得佛的心意，他們都從佛證悟的真理中得到了新的生命。他們已經擺脫了世俗的貪慾與愚昧無知的狀態。他們已能遵守一切戒律，對極其細微的邪惡行為也都能自我警省。他們期求進化自己的生命，以真理為樂事。他們聽過佛的多次教誨，已有很高的記憶力，佛陀教典中的道理已經融入在他們的生命裡，在其生命中紮了根，再也不會遺忘。他們生命中的一切活動，以思想、語言到行為都已得到淨化，只要一聽到佛的話語，他們就立刻懂得這些話語中包含的道理，他們經常思考這些道理，其中的任何曲折細微處也能心領神會。他們已獲得擺脫生命流轉的奇妙智慧，運用這些智慧，他們就能理解什麼是生命的真正安樂和自由。因此這些修行人有能力討論一切與真理相關的問題，其智慧廣大無邊，遇到任何難題都能舉一反三、觸類旁通。他們的智慧是契合於真理的，所以其智慧足可窮盡一切存在的底蘊。由此智慧，就能成就生命向上發達的宏偉道業，它是生命活動中最奇妙難得的珍寶。

這些修行人由於開發出內在的智慧，就獲得三種認識能力：其一，他們能認識過去生命週期中的一切生命活動：其二，他們對日常生命狀態看得清清楚楚：其三，他們懂得一切錯失消除以後的生命狀況究竟會是怎樣。他們已經獲得這種思維功能，在此思維中，其精神活動注意於存在的本性，再也不會從真理上退縮下來。他們已擺脫痛苦煩惱，其生命如同經過修治的良田，良田能茁發一切資生的事物，經過改造的生命能引發出一切的善行。他們的行、住、坐、臥都顯得安寧、和平，其日常一切身心動作也都是真理的體現：他們已能忍受一切環境的逼迫，即使別人無法接受的壓迫和殘害，他們也都能以柔和的心情接受它。這些大修行人已經實證了佛的教法，已經使生命從痛苦的淵藪中提拔出來。他們現在又聚在佛的身邊，親近佛，恭聆他的教誨，希望百尺竿頭、更上一步，返求最圓滿的覺悟。

又有無量無數的大菩薩從其它佛國世界中趕來聚會。這些大菩薩都堅持以成佛教法作為自己的修學方法，認為同情眾生、幫助眾生、救濟眾生是自己的應盡責任。他們根據切實的修行成佛教法，在他們內心中，一切眾生都是平等而無差別的。他們不再用意識對存在妄加分別、計較，也不像有些修行人那樣勉強地要去消除一切思維能力。他知道，引導眾生墮落的一切邪惡勢力和壓迫勢力都沒有真實的存在，他們絕不貪求種種名利，一切邪惡勢力都對他毫無辦法。他不像那些期求解除一切生命活動的修行人，他志向高遠，目光遠大，以成就最高最圓滿的覺悟來策勵自己。他用那從真理中流溢出來的喜樂和愉悅滋養自己，他的生命活動不再靠世間其它營養成分來調劑。他的思想、語言和行為都是淨化了的，不再有任何邪惡的生命活動，因此也就消除了一切恐怖心理產生的前提。他不需要再運用意志或觀念自我調控，他生命的一切活動都是自然而然的。他具有深厚的慈愛與憐憫，每當其它生命遭受苦惱逼迫時，他都能出現在他們面前，拔除他們的痛苦，給與他們喜樂。他們當中有解甚深義密意大菩薩，有如理請問大菩薩，有法湧大菩薩，有善清淨慧大菩薩，有廣慧大菩薩，有德本大菩薩，有勝義生大菩薩，有觀自在大菩薩，有慈氏大菩薩，有曼殊室利大菩薩等，這些菩薩是當時集會中最重要的一些大修行人。

當時廣慧大菩薩稟告佛陀說：世尊!您曾經說過有透徹瞭解精神活動奧秘的菩薩。現在我想知道，究竟怎樣才算瞭解了精神活動的奧秘呢?那與真理相應的佛究竟根據什麼認可菩薩證悟的階次，他們已經深深領會了心靈世界的奧秘呢?

當時世尊告訴廣慧菩薩說：廣慧!你問得太好了!你今天能提出這樣深奧的問題來，我知道，你是為了幫助一切眾生，為了讓他們獲得利益安樂，才提出的。你同情那無窮盡的世界上無量無數的苦難眾生，你想用真理救濟他們，讓他們都能真有所獲。你現在要一心諦聽，我要為你分析心靈世界的奧秘。

廣慧!你應當知道，在天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六種生存狀態裡流轉變化的一切生命，都要根據其過去行為的牽引力而在新的形式下開始其下一期的生命，他們取得新生命的方式有四種，有的是在卵中孵化而出的，有的是在母胎裡孕育誕生的，有的是通過潮溼發酵或黴變產生出來的，還有的靠修行力量牽引出新的生命。生命發生的具體過程大致是這樣的，首先在兩期生命之間有一個過渡階段，那過渡階段中的身體是由極微細的物質構造成的，它被包含在擁有各種潛能的深層心識裡，這深層心識處在不斷的變化和發展中，它引發現實生命的潛能在逐漸成熟，此後，通過諸如父母交合等外部條件的影響和作用，生命潛能就會進一步增長、擴大，變得有力量，能統攝住兩種事物，把它們領會為自己的所有物，把它們作為認知之對象，並且對它們產生出內在的感受來。被深層心識領會為感知物件的這兩種事物是：其一，五種物質性的感覺器官以及感覺器官所依據的肉體，深層心識把感覺器官和肉體領會是自己生命整體中的一個部分，因此對它們發生感受：其二，深層心識既然有了自己的感知對象，也就有了對對象與表述對象的名稱之間的分別，隨著名稱和名稱表述的對象之間的區分，也就進一步產生出命題和判斷來，有了命題和判斷，接著也就產生出種種觀念種種學說來，這些名稱、判斷、觀念和學說有的是上期生命活動滯留下來的，它們作為潛在勢力在深層心識裡盤踞著，有的是隨著身心的發育、隨著生命活動的展開而逐漸孕育出來的，它們也落實到深層心識中，化為心理上的潛在力量，——

現在，深層心識也把種種心理上的潛在力量領會為是自己生命整體中的一個部分，因此對它產生感受。以上說的是慾念世界中擁有潛能的深層心識之一般狀況，在沒有慾念但有肉體的生命世界裡，此種潛能心識仍然包含上面兩個方面的內容，到了既無慾念又無肉體但殘存思想活動的生命世界裡，潛能心識在內容、對象上就有了一些變化　　。

廣慧!深層心識也可以叫做「執持識」 ，為什麼把它叫做「執持識」呢?因為它始終追逐著身體的一切活動，身體在哪兒，它也就在哪兒，它把身體中的感覺器官和肉體統攝為一個整體，從而才能使生命的一切活動表現為某一個生命的活動。深層心識也可以叫做「藏識」，為什麼把它稱作「藏識」呢?因為它把身體活動統攝著，對身體的一切活動都能產生感受，就好像身體是藏在它的框架中似的，同時它又像是隱藏在身體中似的，它與身體同安共危。深層心識也可以叫做「心」，「心」是什麼意思呢?心是集聚、生起的意思，就是說，由於這個心識，就能把視覺可及的顏色、聽覺可及的聲音、嗅覺可及的香氣、味覺可及的味道以及觸覺可及的細滑冷暖等一切事物都貯藏起來、收集起來，使它們在精神結構裡穩定地積澱下來，而一旦條件成熟的時候，這些積集在深層心識裡的事物又會滋生出來、顯現出來，而這也就是表層心識活動的發生過程。

廣慧！讓我們對錶層心識活動的發生過程作一個更仔細的觀察。以執持身體的心識作為依靠之處，這個生命活動的統攝者就會使表層心識的現實活動成為可能。具體地說，表層心識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識這六種心識。六種表層心識發生現實作用的情況是這樣的：以眼睛這一視覺器官和視覺可及之顏色、物體作為條件，就會產生出眼識——視覺活動來，隨著視覺活動的展開，在同一時刻、面對共同的感知對象，就會有對感知材料進行分析、整理和判斷的意識產生出來。同樣道理，以耳朵、鼻子、舌頭、身體以及聽覺可及之聲音、嗅覺可及之香氣、味覺可及之味道、觸覺可及之細滑冷暖等作為條件，就會產生出耳識——聽覺活動，鼻識——嗅覺活動，舌識——味覺活動，身識——觸覺活動，同以上感覺活動一起，伴隨著諸種感覺活動，在同一時刻、面對同一感知對象，就有對感知材料進行分析、整理和判斷的意識活動產生出來。

廣慧!如果感知活動發生時，只有視覺功能的展開，那麼此時就只有一個能分析、整理、判斷的意識與這個視覺功能一起展開，如果感知活動發生的時候，不僅僅只有視覺的展開，而且其它諸種感覺活動也同時展開著，那麼此時仍然只有一個能分析、整理、判斷的意識與諸種感覺活動同時展開。

廣慧!生命現象中精神活動的這種展開是比較難理解的，打個比方說，這就奸像是一片巨大的水流，在此湍急的流水中，如果有引發一個浪花的外部條件存在，那麼就會有一個浪花從平整的水體中飛濺而出，如果有引發兩個浪花乃至多個浪花的條件存在著，那麼就會有兩個浪花乃至多個浪花從水體中飛濺出來，可是，不管浪花是多是少，也不管每一個浪花是生起還是消失，那整個一片巨大的水流始終延續著，作為一個整體，它穩定地存在著，絕不會有間斷，也絕不會有終結。再比方說，這就好像有一個擦得很乾淨的鏡面，如果有產生一個影像的條件存在，此時鏡面上就會呈現出一個影像來，如果有產生兩個乃至多個影像的條件存在著，那麼鏡面上就會呈現出兩個乃至多個影像，這絕不是說鏡面直接變成了影像，不管鏡面上的影像是產生還是消失，鏡面本身則既無產生、又無消失可言。

廣慧!你應當知道，統攝生命一切活動的深層心識就像是那湍急的水流，也像是能映現萬像的鏡面，它是生命現象一切展開活動的依據，它的存在乃使其它顯在心識表層的現實活動成為可能。當使視覺活動發生現實作用的內外條件成熟時，這時就會依據深層心識引發出視覺活動來，當使五種感覺功能發生現實作用的內外條件成熟時，就會有五種感覺活動同時展開出來!

廣慧!正如前面所說的，如果菩薩們根據因果作用的道理來觀察心靈世界的結構，他已認識到，精神活動的一切展開都被深層心識統攝著，由於深層心識的統攝功能，一切表層心識的現實運作才有了可能，到此地步，可以說菩薩對精神活動的結構已經極其透徹的理解，然而，那些與真理相應的覺者們，並不承認到此地步就可以把他叫做徹底理解了精神奧秘的修行人。

廣慧!如果那些菩薩在修行生活裡，確確實實地再也不執著於深層心識的統攝作用，不執著於那個統攝心識的存在，不執著於藏識的作用，也不執著於藏識的存在，不執著於深層心識引發表層心識的作用，也不執著於這個心識活動展開的依據者之存在，也不執著於深層心識貯藏生命活動潛能的作用，不執著於視覺的作用，也不執著於視覺功能的存在，不執著於聽覺的作用，也不執著於聽覺功能的存在，不執著於嗅覺作用，也不執著於嗅覺功能的存在，不執著於味覺的作用，也不執著於味覺功能的存在，不執著於觸覺的作用，也不執著於觸覺功能的存在，不執著於意識的作用，也不執著於意識功能的存在，到此地步，修行人就已經徹底認識了真理。那與真理相應的覺者，根據菩薩在修學上的這種進步，就說他們已經透徹領會了精神世界的奧秘，我就是根據這一點才成立一類菩薩，說這類菩薩已經完全洞徹了心靈世界的奧妙。

當時佛陀想把以上教法中的道理用極為簡略的語言概括起來，以便於一般人記憶和掌握，就說了下面這個偈頌。他說：

那統攝生命活動的深層心識幽微難覩，它貯存著生命活動的一切潛能，它自身雖然變動不居，卻又持續穩定，維持著生命現象的同一，就像那湍急的水流，雖然浪花四濺，但卻從無間斷。對於一般眾生，我不敢把精神結構中的這一層次直接揭示出來，因為他們將會執著於深層心識的存在，把它看成生命內部的自我和主宰。

當時德本大菩薩稟告佛陀說：世尊!您曾經說過，有透徹瞭解、領會了存在樣態的菩薩。現在我想知道，什麼叫做透徹認識了存在樣態呢?您根據什麼成立這樣一類菩薩，說他們「已經透徹認識存在樣態」了呢?

佛陀告訴德本菩薩說：德本!你這個問題問得太好了!你今天能提出這樣深奧的問題來，我知道，你是為了利益眾生，為了讓他們得到安樂，才提出這個問題來。你同情那無窮無盡的世界上無量無數的苦難眾生，你想救濟他們，想用真理使他們得到真實的安樂，所以你才提出「存在樣態」這個極有意義的問題來了。一個修行人如果認識了有關存在樣態的教法道理，又能根據這一道理悉心體會，勤勉修學，他最終就必然能獲得最高最圓滿的覺悟!

所謂存在的一切樣態，歸納起來不外三種，哪三種呢?其一是意識處處計較所虛構的實體存在樣態，其二是依據因緣條件流轉的生命樣態，其三是圓滿成就的存在實態。什麼叫做意識處處計較所虛構的實體樣態呢?我們所謂的一切存在現象，這都是假借語言名稱成立的，我們用語言指謂一個事物自體，說一個事物是什麼，我們又用語言指謂事物的特性，說一個事物怎樣怎樣等；這樣做從本質上來說是為了認識事物的方便，但是一般人並不瞭解語言的這種特性，在語言名稱稱謂的一切事物上，用意識虛構出實體來，這就是存在的第一種樣態。

什麼叫做依據因緣條件流轉的生命樣態呢?這是說一切存在現象、一切生命現象都依據因緣條件而產生、變化和發展，這樣，如果有了甲事物，那麼也就有了乙事物，如果甲事物產生出來，乙事物也就隨之而產生了；就生命具體的流轉過程來說，以愚昧無知作為條件，就引發出生命行為來，由生命行為，就引發出貯藏生命行為的心識，如此輾轉下去，最後就會招致痛苦煩惱的現實生命，這種因緣流轉的生命樣態就是存在的第二種樣態。

什麼叫做圓滿成就的存在實態呢?這就是指一切存在的真實本性，對於存在的真實本性，菩薩們用勤勉不懈的意志力推促著自己去反覆研究之、反覆體會之，最後菩薩達到最高最圓滿的覺悟，他才使一切存在的真實本性完完全全地顯示出來，使最圓滿的存在狀態顯示出來，這個最圓滿的存在狀態也就是「圓滿成就的存在實態」。

善男子!讓我們通過一些比方使存在的這三種樣態之間的關係清晰地顯露出來。一個眼睛有毛病的人，因為視覺官能上的毛病，他看見的視覺圖像往往與正常人有著很大的不同，可是他並不明白他的視覺圖像之所以和其它人不同，問題全出在他病變的視覺器官上，他堅持自己看到的圖像一定是正確的，而他人的視覺圖像則一定有問題，意識處處計較所虛構的實體樣態，其過錯正與此相同：一個眼睛有毛病的人，他的病變眼睛所造成的一些視覺幻像，例如在細毛髮上看見周圍有一個輪圈，把蜜蜂蒼蠅看成巨勝，或者看到青黃紅白諸種繽紛的色彩，等等，這些視覺幻像同他的病變器官是相互依存互為條件的東西，你應當知道，依據因緣條件流轉的生命樣態，情形正與此相同。一個視覺功能正常的人，只要睜開眼睛就能看到對象本身的面貌，他的眼睛沒有撓亂、沒有改變對象的面貌，沒有在對象身上增加什麼，也沒有減少什麼，你應當知道，圓滿成就的存在實態，其情形也正與此相同。

善男子!我們再打一個比方來說明三種存在樣態相互之間的關係。我們知道，潔淨的頗胝迦寶，其本身是沒有確定顏色的，如果它與青色染在一起，它就變成了青色，看上去就像帝釋的青如意珠一樣，一些人不明就裡，就對別人說：這就是帝釋的青如意珠，旁人不知道內情，也就給他弄胡塗了，就把頗胝迦寶當成瞭如意珠：如果把頗胝迦寶與紅色染在一起，它就會變成紅顏色的，看上去就像是琥珀的樣子，有些人不明就裡，就對別人說：這就是琥珀，把自己和聽的人都給弄胡塗了，就把頗胝迦寶當成了琥珀：如果再把頗胝迦寶和綠色混在一起，它就染成了綠顏色的，看上去就像是車渠的樣子，有些人不明就裡，就對別人說：這就是車渠，把自己和聽的人都弄胡塗了，就把頗胝迦寶當成了車渠：最後，如果再把它和黃顏色混在一起，那它看上去就像是黃金的樣子，有些人不明就裡，就對旁人說：這就是黃金，也把別人給弄胡塗了，就把頗胝迦寶當成了黃金。

德本!三種存在樣態之間的關係同上面頗胝迦寶的例子非常相以。在依據因緣條件流轉的生命活動中，意識的實體執著作為心理上的潛在勢力也會來影響它、染汙它，就像潔淨的頗胝迦寶在和各種雜色混和後，看上去就像是青如意珠、琥珀、車渠或者黃金，一般人不知道內情，就堅持把它看成是青如意珠、琥珀、車渠或黃金，虛妄地執著它們，在依據因緣條件流轉的生命活動中，本來一切均因緣而起，沒有任何實體主宰於其間，沒有永恆不變的自我存在著，但是由於與生俱來的實體執著已化為潛在勢力控制、支配著生命的一切活動，所以人們也就執著生存活動中有主宰自我的存在了：潔淨的頗胝迦寶在和其它各種雜色相混後，就會變得像是青如意珠、琥珀、車渠或者黃金的樣子，如果沒有其它外在條件的影響，它就保持它本來的樣子，依據因緣條件流轉的生命樣態也正是這樣一個情況，一旦內外條件結合，某種生命活動就會發生，當條件不具備時，生命活動就保持其潛在狀態，潔淨的頗胝迦寶既便在受各種雜色的染汙時看上去像是青如意珠、琥珀、車渠或者黃金的樣子，但是那些不知內情的人在頗胝迦寶身上所執著的那些事物並不存在，不管是什麼時候，也不管這頗胝迦寶是否受著諸種雜色的染汙，它仍然是頗胝迦寶，它的本質是不會改變的，同樣道理，雖然人們的意識功能總是在依據因緣條件流轉的生命現象上，虛構有主宰自我的存在，但是從遙遠的過去一直到今天，從今天再下推到無盡的未來，這些被虛構的實體都是不存在的，生命的本性絕不會因為實體執著而改變，在透破一切實體執著後顯示出來的生命活動就是圓滿成就的存在實態——生命的真實本性。

德本!其次，我們看到，一般人在研究存在現象時，通常認定名稱概念總是和相應的對象連結在一起的，對象是名稱所依據的，名稱則能稱述對象，因此，只要有某一名稱存在著，那就必定有名稱所稱述的對象存在著，這種思維方法就會導致在一切語言名稱背後去尋找被稱謂、被指向的對象之實體，據此我們就能瞭解到什麼是意識處處計較所虛構的實體存在樣態了：由對語言背後實體的執著，導致對一切認知對象、一切存在現象的實體執著，由於這些執著會在生命活動中化為潛在勢力，積累在生命結構的深層，因此能決定著未來生命活動的方向，據此我們就能瞭解什麼是依據因緣條件而流轉的生命現象了：在因緣流轉的生命活動中，如果排除了對存在的實體執著，這就淨化了生命，使生命的真實本性得以顯現，據此我們就能瞭解什麼是圓滿成就的存在實態了。

善男子!如果菩薩們在依據因緣條件流轉的生命樣態中，能如實理解意識處處虛構的實體樣態，那麼他也就懂得什麼東西是絕對不存在的了：如果菩薩們能如實理解依據因緣條件流轉的生命樣態，那麼他也就懂得什麼是有染汙的生命活動了：再者，如果菩薩們能如實理解生命圓滿成就的真實樣態，那麼他也就懂得什麼是淨化的生命活動了。

善男子!如果那些菩薩在依據因緣條件流轉的生命樣態中如實認識到什麼是絕對不存在的東西，那麼他就必然能消除一切有染汙的生命活動，如果他能消除一切有染汙的生命活動，那他就必然能把生命由染汙狀態提升到淨化狀態。

總起來說，德本!由於那些菩薩如實認識了意識處處虛構的實體樣態，依據因緣條件流轉的生命樣態以及存在的真實本性，那麼他也就能如實理解什麼是絕對不存在的東西，什麼是相對存在有染汙的生命活動，什麼是絕對存在淨化的生命活動；如果他們如實理解了什麼是絕對不存在的東西，那他就必然能排除生命活動中的染汙成分，如果他能排除生命活動中的一切染汙成分，那麼他的生命活動就必然能過渡到淨化狀態。到此地步，就可以說他已經能透徹認識存在的三種樣態了，所以，佛才成立一類菩薩，他們就叫做「已經能夠透徹認識存在三種樣態的菩薩」。

當時佛陀想把以上教法的大意用簡略語言概括出來，以便於一般人記憶和掌握，就說了下面這些偈頌。他說：如果修行人不懂得什麼是絕對不存在的，那麼他就不知道該如何改造有染汙的生命活動，而如果不能徹底消除生命活動中的染汙成分，那也就不可能使生命淨化起來。不能對生命活動中的種種錯誤進行認真研究，隨心所欲，那就會殘害其它的生命，必須對存在的三種樣態進行透徹地研究，如果不存在的東西不能斷然放棄，存在而有染汙的東西不能認真改造，那就永遠不能看透生命的本性，這種人的生活真值得同情。

當時一個名叫勝義生的菩薩稟告佛陀說：世尊!我曾經獨自在安靜的地方修習，當時想到這樣一個問題：世尊曾經以各種的方式講說構成人生命的各種成分聚集體，這些聚集體複合而成的生命如何從無到有，又如何由有還無的情況，對生命聚集體中種種痛苦煩惱的永遠捨棄，以及對種種生命成分及其痛苦煩惱的詳細知識：如同構成人生命的成分聚集體那樣，佛也曾對知識構造中的主客觀因素、生命流轉變化的具體展開過程以及生命的各種資生方式進行過廣泛的分析；佛曾經以各種各樣的方式對四種陳述宇宙生命真實情狀的真理進行過廣泛的討論，如四種真理各自的界限內容，對宇宙生命痛苦情狀的詳細觀察，對造成痛苦原因的永遠捨棄，對消除一切痛苦煩惱後的安樂狀態的切身透入，對為了進入這一狀態而進行的漫長修學等，以上諸方面構成佛陀說的「四種真理」的理論骨架：世尊曾以各種的方式陳說種種生命形態的自身特要徵，為什麼會有諸多生命形態，為什麼諸多生命形態不能合而為一；對各種生命形態中痛苦煩惱的永遠捨棄，以及關於各種生命形態及其痛苦煩惱的詳細知識等：佛陀曾以各種的方式陳說培養注意力的四種基本方法，為什麼要使用培養注意力的修行方法，各種方法何以能對治身心中的毛病、又能對治什麼樣的身心毛病，如何從精神下集中的日常狀態過渡到精神集中的修行狀態，當注意力的培養已經達到一定程度時，又如何鞏固它、強化它、增長和擴大它的效果，等等：如同對培養注意力的方法所進行的分析那樣，佛陀也曾經對去惡行善的意志力之培養、善行和智慧的基本心理要素之培養、良善心理品性之發掘、良善心理品性之進一步深化以及智慧決擇能力的提高等種種修行方式作過同樣細緻的審察：佛陀曾經以各種方式闡說通向真理的八條生活道路，為什麼要講述八條正確的生活道路，八條生活道路為什麼能消除痛苦煩惱以及消除何種痛苦煩惱，如何從頭開始選擇正確的道路去生活和修習，如何使正確的生活道路在生命向上進化的修行實踐中穩定下來，以及如何使正確的生活道路能更深更廣地通向真理，等等。

可是，在另外一些場合，您又著重宣講這樣一種教法：宇宙間一切存在現象自身都沒有實體存在著，一切生命現象既沒有產生、也沒有消亡，生命中本來就沒有痛苦煩惱的擾動，一切生命就其自身即是圓滿安樂的。不知道您究竟依據什麼隱密意蘊來如是陳述?我現在把這個問題提出來，衷心希望那與真理相應的覺者能同情未得正確知識的苦痛眾生，能明白清晰地給眾生解釋為什麼二切存在現象都沒有自身常住的實體性，一切生命現象既無產生、也無消亡」?究竟為什麼「生命中沒有痛苦煩惱的擾動，一切生命就其自身即圓滿安樂」呢?我們世俗的思考能力往往陷入矛盾之中而不可自拔，希望您能把真理帶到光明之中，驅除我們內心中的黑暗和疑惑。

當時，佛陀告訴勝義生菩薩說：勝義生!你思索的問題非常有道理，你問題的核心是，對我的多重教法究竟應該如何理解?跟從我的許多弟子們也和你有同樣的疑慮，他們感覺到我前後兩種教法之間似乎有矛盾，不知道該如何解決這個矛盾。我知道，你是為了利益安樂無量無數的眾生生命，為著慈悲垂憫天、人、阿修羅等各類生命，為了清除他們修行道路上的一切障礙，你才提出這個問題。你應當一心諦聽，我會把我前後兩期教法中的隱密意蘊明明白白地揭示出來。

善男子!你們應當理解，我所謂「一切存在現象都沒有自身的實體性，一切生命現象既沒有產生、也沒有消亡，生命中本來就沒有痛苦煩惱的擾動，生命就其自身即圓滿安樂」，這一教法背後是含有隱密之意蘊的，這一隱密意蘊究竟是什麼呢?這就是指三種沒有實體存在的存在本性之學理。勝義生!你應當知道，我所謂「一切存在現象都沒有實體存在著」，我的這一教法應當放在三種實體下存在的存在本性這一背景和框架下來予以審視。我所謂三種沒有實體存在的存在本性是：其一，意識之外獨立實體不存在的存在本性：其二，生命流轉過程中主宰實體不存在的存在本性：其三，從超越的立場來說一切實體不存在的絕對存在本性，它也可以被稱作「絕對的存在本性」或者「超越的存在本性」。

善男子!什麼叫做「意識之外獨立實體不存在的存在本性」呢?這是說，通過運用意識功能對一切存在現象處處計較，處處虛構，這樣造成的獨立於意識之外的相狀是不存在的。為什麼呢?因為這些被看成是意識之外的獨立相狀是假借語言概念造成的，是假借意識的抽象思維造成的，而不是由事物自身的存在特質所支撐，所以說獨立於意識之外的實體之不存在是一種真實的存在本性。

什麼叫做「生命流轉過程中王宰實體不存在的存在本性」呢?這談的是因緣而起的一切生命現象的真實情狀。為什麼呢?因為一切依據因緣條件而發生作用的生命現象，其具體的生存活動需要諸多外部條件的牽引和參與，任何一個生命動作都不可能由生命內部完全自然而然地實現出來，所以說生命流轉過程中主宰性實體的不存在也是一種真實的存在本性。

什麼叫做「從超越的立場來說一切實體不存在的絕對存在本性」呢?這是說，一切生命現象由於處在變化流轉之中，生命現象中的一切活動都不是自然而然的，生命現象由於外部的牽引力而發生作用，其一切存在狀態因而只擁有相對的存在價值，從超越的立場來看，可以說，沒有主宰實體的生命活動過程其實是不存在的。為什麼這樣說呢?如果存在現象中的某種狀態是完美知識的認識對象，我們就把這一狀態稱為「從超越的立場來說一切實體不存在的絕對存在本性」，依據因緣條件而流轉的生命現象不是完美知識的認識對象，從超越的立場來看，它還不具備真正的存在價值：一方面，因緣而起的生命現象同樣作為存在的顯現存在著，另一方面，在這一存在顯現中又沒有任何主宰性實體的存在，所以從超越的立場來看，可以說，因緣而起的生命現象反映了一切實體不存在的絕對存在本性。

再者，存在的真實圓滿樣態也可以叫做「絕對的存在本性」，為什麼這樣說呢?因為存在的真實圓滿樣態就是「事物本來的樣子」，它排斥了對存在現象的任何實體執著，它是由修行人突破主觀上的一切偏見執著之後顯示出來的，所以，我們把圓滿成就的存在樣態叫做「從超越的立場來說一切實體不存在的絕對的存在本性」。

善男子意識之外獨立實體不存在本性應當如何理解呢？這正如空中之花一般，空中之花純粹是我們感覺知覺虛構的幻相，它本身是絕對不存在的：生命流轉中沒有主宰實體的存在本性應當如何理解呢?生命流轉過程所表徵的絕對存在本性應當如何理解呢?這正如鏡中的圖像一般，鏡中的圖像是在因緣條件作用下的產物，它不是自然而然地發生的，也不是由一定的實體激發出圖像的功用，但圖像仍然作為存在的顯現存在著，它自身擁有相對的存在價值：對於圓滿成就的存在樣態所表徵的絕對存在本性應當如何理解呢?這正如宇宙中的虛空一般，虛空遍佈於一切物質事物中，它已與物質事物融合為一，你絕對不可能在物質事物之外去尋找出非物質的虛空：同樣道理，超越的存在本性也遍在於一切存在現象之中，絕對沒有離開存在現象的抽象的存在本性，存在本性與存在現象已經融合為一，其間不再有任何差別。

善男子!我就是根據以上三種沒有實體存在的存在真實本性這一隱密意蘊來陳說「一切存在現象沒有實體存在」這一學說的。

勝義生!你應當知道，首先，我是根據意識之外虛構實體不存在的存在本性這一隱密意蘊來陳說「一切生命現象沒有產生、也沒有消亡，生命中本來沒有痛苦煩惱的擾動，生命就其自身即是圓滿安樂的」這一教法的。為什麼這樣說呢?假若日常意識所執著的一切現象的實體都不存在，假若宇宙世界裡沒有任何實體存在著，那麼自然也就沒有某種現象的產生了：沒有了產生，自然也就沒有消亡：假若一切生命現象沒有產生也沒有消亡，那就可以說生命現象中本來就沒有痛苦煩惱的擾動；假若生命中本來就沒有痛苦煩惱的擾動，那就可以說，生命自身是圓滿安樂的，生命中實在沒有哪一個成分更需要改造、進化以致於［圓滿安樂］。因此我說，我是根據意識之外虛構實體不存在的存在本性這一隱密意蘊來作上述陳說的。

善男子！你們應當知道，有些時候，我是根據一切存在透破實體執著後顯現出來的沒有任何實體存在的絕對存在本性這一隱密意蘊來陳說［一切存在現象既沒有產生、也沒有消亡，生命中本來沒有痛苦煩惱的擾動，生命就其自身即是圓滿安樂的一這一教法的。為什麼這樣說呢?因為那透過實體執著後呈現出來的絕對存在本性，在時間變化的每一剎那以及時間演歷的永久過程中，都安住而無變化、恆靜而無造作，因為它同一切染汙生命真實本性的事物都沒有任何聯繫了。正因為它安住而無變化，因此它靜默而無造作：因為它靜默無造作，所以一切存在現象沒有產生也沒有消亡：因為它同一切染汙生命真實本性的事物沒有任何聯繫，所以生命中本來沒有痛苦煩惱的擾動，生命自身即是圓滿的、安樂的。因此，在有些場合、有些地方，我是根據透過實體執著後呈現出來的絕對存在本性這一隱密意蘊來作上述陳說的。

其次，勝義生!我不是根據生命世界中各種生命形態對三種存在樣態的個別觀察來建立沒有實體存在的存在本性之理論的。下是因為這些生命單方面觀察意識處處虛構的實體存在樣態，也不是因為這些生命單方面觀察依據因緣條件流轉的生命樣態，或者圓滿成就的存在實態。我建立三種沒有實體存在的存在本性之學理，其著眼點針對這樣一個事實，即，生命世界裡的一切生命種類，不管他們在身體相貌以及精神結構上有著多少差別，他們陷入錯誤思維的方式都是一樣的，他們都在依據因緣條件流轉的生命樣態以及圓滿成就的存在實態上，主觀地虛構、添加了意識處處計較、處處執著而造成的實體性。

由於這些被虛構的實體是呈現在主觀意識之中的外在獨立相狀，那些有情眾生就對依據因緣條件流轉的生命樣態和存在實態進行語言表述，相應於這些被虛構的相狀，說它們是這樣是那樣。由於這些語言表述影響著心識，乃至伴隨分別計較，更由於這些語言表述會在生命結構中積聚為能引發未來行為的心理潛勢力，有情生命就在依據因緣條件流轉的生命樣態和存在的真實本性中，虛妄地執著有意識處處計較的實體相狀，相應於這些被虛構、被執著的實體相狀，有情生命就在兩類存在樣態之上添加了根本不具有存在品性的實體樣態。由於這一根本的原因，生命在其現實的生存活動中就能引發未來的生命流轉樣態：也由於這一根本的原因，有情生命的真實本性就或者為貪慾、恨惡、愚昧、高傲、懷疑、偏見等種種邪惡的心理情緒所染汙，或者為一切生存行為所染汙，或者為生存中的痛苦現狀所染汙。這樣一來，有情生命就會在生死無常的生命樣態中馳騁、流轉，沒有片刻的安息，他們或在地獄、或在畜生、或在餓鬼、或在天上、或在阿修羅、或在人間等種種生存狀況裡經常受著苦痛和折磨。

再次，勝義生!如果有那樣一類生命，從其生命史的遙遠過去流轉至今，未能培育出能引發未來一切良善行為的基本心理品性，未能消除和淨化生命中的各種煩惱障礙和知識障礙，未能在生命流轉中掌握住自己業力遷變的方向，未能經常思索一些真理性的觀念從而引發正確的知識，未能積累起善行與智慧這兩種生命進化的基礎條件，我為這類眾生的緣故，依據生命過程沒有主宰實體的存在本性這一隱密意蘊宣說各種教法，他們聽到這些教法後，根據各人的理性能力，在因緣而起的生命流轉現象中，理解到生命變動不居的實情，體會到生命現象是不安樂的，是有變化和消亡的，於是，他們對剎那變動中的心理情緒感覺到很恐懼，並進而對之深深厭惡。這一主觀情緒上的劇烈變化就能阻止惡的行為，同時激發出良善的生命慾望，這就能把生命由盲動狀態引導到修行生活中。在修行生活中處處以良善準則要求自己，久而久之，那未被培育的良善品性就能被培育出來，未消除和淨化的煩惱障礙及知識障礙就能得到逐步的消除和淨化，這樣，生命就在纏綿不斷的大化之流中把握到向上進化的基本方向，由於這些原因和條件，他們就能獲得正確的知識和見解，就能夠廣泛而深刻地積累起美德和智慧這兩種生命進化的基礎。

他們雖然培育出了良善的心理品性，乃至於積累起善行和智慧的生命進化基礎，然而，這些修行人在生命過程沒有主宰實體的存在本性裡未能如實認識到意識之外虛構實體不存在的存在本性以及一切實體不存在的超越存在本性，這樣，對於流轉變動中的生命過程和生命現象，他們就不能正確地評估其染汙性、模糊性和墮落性，就不能在精神上深切地厭惡它們，就不能斷然拋棄那企圖再度墮入流轉生命的心理慾念：在此情況下，修行人就無法把自己從邪惡的心理情緒中釋放出來，也就無法消除染汙生命本性的種種事物。

為了滿足這類眾生向上進化的進一步需要，與真理相應的覺者再度展示真理的要領，這就是意識之外獨立實體不存在的存在本性以及透破一切實體執著後的絕對存在本性之學理。這是為了讓修行人對於生命流轉的一切過程一切現象能夠正確地厭離，對於墮入流轉生命的心理慾念能夠正確地解除，對於各種邪惡情緒能夠正確地予以淨化，總而言之，我補充兩種存在本性的學理，我的目的是要幫助那些修行人，使他們能夠超越於邪惡情緒、生存行為以及生存苦痛這種種染汙生命本性的事物之上。他們在聽到我這些教法之後，在生命過程沒有主宰實體的存在本性中，能信念並理解意識之外獨立實體不存在的存在本性及透破一切實體執著後的絕對存在本性，他們在比較、研究、揣摩之後，如實體會到這一教法的真理性，最後，他們在因緣而起的生命樣態中就能夠不再執著意識所虛構的任何實體相狀。

由於不再執著描述存在現象的語言概念，不再隨這些語言概念而相應地在心識上進行分別比較，更由於徹底捨棄了一切語言概念積澱在深層心識中的對存在現象分別計較的潛在勢力，這就能徹底擺脫一切世俗生命把依據因緣條件流轉的生命現象給予實體化的錯誤思維傾向，在生命的此一週期、此一時空裡，生命就會由智慧總攝著，由真理護持著，於是修行人就得以徹底消滅那引發未來流轉的一切因緣條件。根據上述原因條件，修行人就能正確厭惡流轉著的生命現象，能正確地捨棄再度墮入流轉生命的心理慾念，能夠正確地解除邪惡情緒，生存行為及生存苦痛對於生命本性的種種染汙。

勝義生!我希望你弄懂這一點：那些藉思索四種真理而對存在本性深有所悟的修行人歸根結底也是依據我上述的教法或者這一教法的一些變形，來親自體會那圓滿自由安樂的生命境界：那些通過研究流轉生命過程而深有所悟的修行人，還有那些成就最高覺悟的生命，他們也都依據我上述的教法或這一教法的一些變形來親自體會那圓滿安樂自由的生命境界。這三類追求真理的人們都同樣依據那一條奇妙的淨化道路，他們也都歸於終極完美的存在真理!世界上只有一個真理，它存在於一切事物、一切現象、一切生命活動之中，除它之外，宇宙裡再也沒有其它的真理了。我就根據這個道理得出結論：在所有的佛教教法中其實只有一個教法，它就是關於真理的教法。勝義生!你要好好思考，這是一個極富蘊味的命題。

我這樣說，並不意謂在一切可能的宇宙世界中沒有種種生命類型的差別，也不是說在每一個生命類型中沒有或愚昧或聰慧或既不愚昧又不聰慧等種種生命德性的差別。在現實世界裡，人們不僅有凡聖智愚之別，而且也有愛好和趣味上的諸多不同。

善男子!像那些思考四種真理，自始至終要求完全放棄一切生命活動的修行人，既使有許許多多的覺者為他們安排種種方法，既使這些方法都能極有力地破斥染汙生命本性的邪惡情緒，覺者們的這些方便教誨最終也不能使他們將來坐到真理的苑囿裡，透徹體會那最高最圓滿的覺悟。這究竟是什麼緣故呢?道理很簡單，因為這些修行人本來只具備低劣的生命德性，因為他們向來缺乏對其他生命的同情和救助，他們從來感受不到其它生命的生存苦痛，那種宇宙一體、眾生一如的同情感在他們是連想也想不到的：因為他們向來恐懼於生命的痛苦和煩惱，所以他們在修行實踐中從來都極力捨棄流轉生命的一切活動：我說過，真理事實上只有一個，教法也只有一個，但我最終不承認那些向來鄙棄一切利群濟生的救度事業、向來害怕生命現象中一切活動的修行人，將來會坐到真理的苑囿裡，會獲得最高最圓滿的覺悟，所以我稱他們是最終放棄一切生命活動的修行人。

如果他們中的一些人，後來有機會扭轉自己的思維方向，向著真正的覺悟邁進，我也在另外一些場合說他們是菩薩。為什麼這樣說呢?他們既然已經淨化了障礙生命自由的痛苦煩惱，如果有覺者能巧妙地開導他們，他們也可使心靈從知識上的障礙裡擺脫出來。由於這些修行人最初只是為了自我利益的動機才接受佛法，他們極力消除痛苦煩惱，也都只是出於解脫自己的初衷，所以儘管他們後來在向上發達的道業中大大邁了一步，以致於將來會達到最高最圓滿的覺悟，我還是把他們叫做要求放棄生命活動的修行人。

勝義生!我希望你能弄懂的另外一個極為重要的問題就是，不同德性、不同品性的眾生，對於我陳述真理的全部教法，會產生不同的理解。善男子!你們必須瞭解這一點：雖然我的全部教法都依據上述三種沒有實體存在的存在本性，雖然我的全部教法都與那存在之真理相契合，但是，在一些闡述真理的經典中，我只是以一種隱密的方式、間接的方式暗示了真理的要領。這就是有關「一切存在現象都沒有實體存在、生命活動沒有產生也沒有消亡、生命中本來沒有痛苦煩惱的擾動以及生命就其自身即圓滿而安樂」這一教法的真正意蘊所在。

對於我陳說「無實體性」的那類經典，如果有一些眾生已經培育了引發未來一切善行的珍貴心理品性，已經消除了染汙生命本性的各種障礙，已經可以在流轉生命中把握到向上進化的方向，已經確立起與真理相契合的正確觀念和正確知識，已經積累了美德與智慧的資糧，他們在聽到「一切存在現象都沒有實體存在」的教法後，對於我隱伏著深廣意蘊的真理言說方式就會心領神會，他們會對之產生信念和覺知，他們能用智能去如實體會和掌握這一教法中包含的道理；此後，這類生命能用「無實體性」的教法道理來勤勉不懈地修正自己的生活，他們將很快地親自體會那最後的真理，同時他們也會對陳說這一真理的覺者產生出深切的信心，知道他是真理的顯現，知道自己的新生命乃追隨覺者而來：簡略一句話，這類修行人已經能不分別、不執著一切的存在，他們已對存在產生出平等的覺悟。

另外一些有情眾生也已培育出引發未來一切善行的良善心理品性，已經消除和淨化了染汙生命本性的痛苦煩惱，已經在流轉的生命進程中把握到向上進化的方向，已經對真理形成確定性的知識和見解；但是，這些人還沒具有積累起修行生活的美德與智慧的資糧，他們心性平和，樸質坦蕩，從下矯飾，他們雖然在知識上和智能上有著下同的欠缺，沒有那種高度的理性能力來對我的教法做各方面的細緻研究，但是，彌　　足珍貴的是，他們並不隱瞞自己的欠缺，從不自以為是，從不執著於自己的偏見。在聽到「一切存在現象都沒有實體存在」這一高深的極具蘊味的理念後，雖然他們沒辦法運用自己的理性能力對之進行觀念上的把握，但是他們在精神中印可這一真理性的理念，並由此在內心裡激發出了純潔的信念，相信闡述「無實體性」的這類經典是與真理相應的覺者陳說的，是真理的顯現，是與「空」的特性相契符的；這一真理，或者說這一「空」的深刻性格是難以見到、難以領會的，它絕不是我們凡俗的肉眼能夠看得出來的，我們鄙陋的理性能力也絕難望其項背：「無實體性」的教法真理絕非以概念分析為能事的知性思維的認識對象，只有那些具有極高智慧的人才能透徹地體會它。

於是，這類謙虛的修行人就對上述經典陳說的真理以及它的陳說方式採取了這樣一固態度，他們打消了自己知識上的傲氣，承認自己的淺薄和凡俗，他們在真理的苑囿裡安住著，覺得佛陳說的教法理所當然的就是自己的家園。他們說：佛的覺悟是世間深刻無比的東西，一切存在現象的真實本性也是深刻無比的東西，這兩樣事物只有作為真理化身的佛才能如實地通達，只有佛才能親身使得它們在自己的生命、生活裡圓滿地實現出來：這兩樣東西絕不是我們這些德性淺薄的眾生可以妄加議論的，我們深信我們最終也將獲得，但我們與真理還相隔得太遙遠。

諸佛為那些追求真理、追求解脫、追求智慧的有情眾生陳說正確無妄的教法，佛的知識和智能像大海那樣深廣無邊，我們的知識和智能就像牛蹄印中的一點積水。這類修行人雖然也能恭恭敬敬地向他人轉述「無實體性」的教法，能書寫經典，保護經典，閱讀經典，傳播經典，能情真意切地供養經典，乃至於能幾十年如一日地溫習誦讀經典，然而他們仍然不能去實踐，不能按照「無實體性」的教法指導如實的實踐，不能按照這一教法理念所提示的修行方法去展開切實的修學，所以，他們對我那極富蘊味的真理言說就始終做不到心領神會。

由於上述的原因、條件，這類修行人也能夠增長其善行和智慧的二種資糧，他們生命的流轉狀態將漸漸地自行得到調御，此後，他們的生命活動將走到淨化的道路上來。

第三類修行人沒有培育引發未來一切善行的良善心理品性，乃至於不具有修行生活的美德智慧的資糧，他們稟性不質樸、也不坦誠，他們在思想、行為上喜歡矯飾，更多的則是虛偽；這些人往往有極其高明的思維能力，他們能對我的教法進行抽象的分析、比較和綜合性研究，然而他們又很自以為是，固步自封，總是把生命的靈性束縛在自我偏見的重重牢籠裡。在聽到我「一切存在現象都沒有實體存在」的教法後，對於那極富蘊味的真理陳說方式，他們就無法如實地進行理解和把握，他們雖然也能對「無實體性」的理念產生信心，認為它是覺者的言辭，然而對於教法陳說的深刻道理，他們卻又只根據表面的言辭而執著著。他們說：一切存在現象都絕對沒有任何實體，生命現象無所謂產生、也無所謂消亡，一切生命本來就絕對沒有任何痛苦煩惱的擾動，生命自身早已是完美安樂的了；以上這些話是覺者所說，以上這些道理是覺者的教誨。

由於這樣理解有關「無實體性」的教法，對於存在的認識，他們就獲得下面這兩個極端錯誤的見解：其一，一切存在現象都是「無」，一切存在現象都絕對不存在：其二，存在的任何表像也都是「無」，存在沒有任何相狀存在著。由於把一切現象都看成是「無」，把存在的任何相狀、任何表現、任何顯像都看成絕無存在，他們就認為意識處處計較所執著的實體樣態、流轉生命樣態以及存在的真實本性都是絕對不存在的。這類修行人既然說一切的存在現象都絕無存在，那麼他們事實上就完全破壞乃至完全拋棄了關於三種存在樣態的學理。為什麼這樣說呢?因為我們只有在承認依據因緣條件流轉的生命樣態和圓滿成就的存在實態之後，才能依據這兩種存在樣態假說意識虛構的實體樣態，現在，假若把流轉的生命現象和存在的真實本性都看成是絕對不存在的，那麼自然也就不可能承認有意識虛構的實體樣態這麼一回事了。所以，我說這類修行人事實上完全破壞了乃至於完全拋棄了有關三種存在樣態的學理，他們事實上將存在的三種樣態一概予以排斥了。他們「消滅」了存在，在自己的錯誤觀念裡他們完完全全地徹底地取消了一切存在的任何存在性。

他們雖然承認我所說的真理教法，但他們卻把自己的錯誤觀念看成為對教法的真理性詮釋，由於承認覺者所說一切教法的真理性並同時把自己的錯誤見解等同為這一真理，於是他們就把「無實體性」的教法執持著，這就同時把自己關於「無實體性」的錯誤見解執持著，視之為珍藏。由於這類修行人對佛的教法有著信心，對佛的德性有著信心，所以他們的善行將會增長：由於他們將自己的錯誤認識看成是佛啟示的真理，因而把自己編織在錯誤的網羅裡無法破網羅而出，所以他們的智慧則將日益減退；由於智慧日減，他們也就不可能從事更多、更廣大的善行了，這對於生命的進化無疑是無計的損失。

此外，我們還需要觀察由這些錯誤導致的其它嚴重後果。我們可以看到，有些學生跟從這些錯誤的老師們學習佛教教法，在聽到他們分析什麼是佛的教法以及什麼是佛陀教法的真諦後，一部分學生贊同老師的見解，他們也就承認我的「無實體性」教法，並且同時也就把老師的錯誤見解看成是對「無實體性」的正確闡釋了，由於這個原因，這些學生也就像他們錯誤的老師那樣在從事善行、淨化生命的道路上裹足不前了。

另外一部分學生不贊同老師的見解，從老師那兒一聽到「一切存在現象都絕對沒有任何實體存在，一切生命現象無所謂產生也無所謂消亡，生命中本來不存在任何痛苦煩惱的擾動，生命自身早已是圓滿自由安樂的」這一教法詮釋後，他們以為老師們的發揮是從「無實體性」的教法中引申出來的，他們心理就產生出極大的恐怖，他們說：這絕不是佛講的話，這是誘引眾生墮落的邪惡力量假借佛名的可怕教法!這豈不是要叫人拋棄一切善行、一切美德、一切道德、一切因果嗎?總而言之，這種教法既然主張一切都不存在，那豈不是根本就不需要修行這種事了嗎?有了這樣的理解後，這些犯了錯誤的學生們就誹謗、攻擊、侮辱闡述「無實體性」的教法經典，不承認它們是佛所說。

我們看到，由於錯誤的老師而引導出錯誤的學生來，由於上述錯誤的觀念和可怕的行為，修行人就給自己帶來巨大的損失，這種損失對於修行人進化生命來說更是不可估量的。我曾經在別的地方說過，如果誰拒絕承認一切存在現象，把錯誤的觀念強加在真理之上，那也就等於給未來生命週期中無窮無盡的痛苦和折磨大開了方便之門。因為，正是以上錯誤思想像陷阱一樣使無數生命墮落其中：如認為，既然一切都不存在，那就可以為所欲為：或者認為，「無實體性」的教法根本非佛所說，應該對斯人斯典鳴鼓而攻之。以上反應無疑使生命生生世世自絕於真理之門戶，其情形良足深嘆!

善男子!你們都知道，在這個世界上，乃至於在無窮無盡的生命世界裡，還有一

類有情生命，他們未能培育引發未來善行的良善心理品性，未能消除和淨化染汙生命本性的邪惡情緒，未能控制自己的生命流轉方向，沒有對存在真理的正確認知，也沒有積累美德和智慧這兩種資糧，他們稟性既不質樸、又不坦誠，他們雖然也擁有思維能力，能對存在各個方面進行觀察、分析和研究，但他們一向自以為是，他們的思想從未能從世俗世界中稍稍超出，任何要求改變我們世俗生命形式的學說都會引起他們的訕笑和攻擊：這些人牢牢地束縛在個人的、時代的、文化的、社會的種種偏見交織而成的網絡中，令人驚奇的是，這類生命從來沒有想到應該走出這一網絡。

在聽到「一切存在現象都沒有實體存在」的教法後，他們既不能如實理解我這一真理言說中的深廣意蘊，也根本不相信它是我的教法，他們把真正的「佛說」看成非佛所說，把存在的超越真理看成是「非真理」。於是他們執著自己的錯誤觀點，到處宣傳說：「無實體性」的教法絕非佛陀所說，它是邪惡力量玩弄的花樣。他們誹謗、攻擊、侮辱這類陳說「無實體性」的教法經典，說它們在理論上是完全錯誤的，是下值一提的：他們不僅以種種可怕的方式攻擊佛的經典，企圖將佛的言說從世界上徹底消滅掉，他們還把信奉、研究「無實體性」教法經典的人看成是怨家對頭，必欲除之而後快。

這些生命本來就被種種邪惡思想和邪惡行為障礙著，無法窺見真理的真實面目，現在他們更是錯上加錯，自己把自己投進錯誤的深淵之中。在那吞沒一切的黑暗深淵裡，這類狂妄無知的生命自己牽著自己的鼻子摔過來、跌過去，他們將永遠失去向上進化的希望!

善男子!對於我與真理相應的圓滿教法，一切生命可能會產生的反應和看法就有以上種種差別。

當時佛陀想把以上教法的要點著重提攝出來，以便一般人記憶和掌握，就說了下面這些偈頌。他說：一切存在現象都沒有實體存在，它們沒有產生，也沒有消亡，沒有痛苦煩惱的擾動，存在自身即圓滿安樂。我過去陳說的這個教法，哪個智能人會說其中沒有隱密意蘊呢?三種沒有實體存在的存在本性，我都已明白地給你們揭示出來了，如果不懂得佛陀一切教法之中隱含有深刻的意蘊，如果不懂得透過教法語言迫近那深刻意蘊，那就背離了正確的道路，永遠不能通向真理了。依據佛的教法淨化生命，實際上就是依據三種存在本性改變自己的思想和行為，所以我們說一切種類的教法其實都只是同一個教法，這意謂著：千差萬別的經典事實上都在陳述同一個意蘊、同一個真理。存在的本性是遍在一切存在現象之中而平等無差別的，可是具體生命的德性、品性則紛繁複雜，有人只考慮自己的福祉，要求完全擺脫一切生命活動：也有人幫助其它生命，他們能把生命提升到最高最圓滿的覺悟，他們誓不捨棄其它生命的態度尤其感人至深。圓滿的生命狀態實在太奇妙、太幽深了，你無法認知性去推測或想象它的情狀，然而「淨化」就意謂著擺脫生死流轉，把生命從生死流轉之中提升出來，這一點應該看成一切淨化生命的共性。如果你能親身去體會、實踐以上教法，那你就一定能擺脫煩惱和苦痛：由於消除了邪惡情緒，生命就不再向前呼嘯盲動：由於摒棄了身心逼迫，生命就能常處安樂之中。

當時，勝義生菩薩又稟告佛陀說：世尊！諸佛富於意蘊的教法語言的確奇特、少見，它是微妙的，它是一切言說中最微妙的：它是深刻的，它是一切言說中至為深刻的：它是難憑知性去透徹理解的，在人類的一切語言系統中，佛的語言是最難用知性來理解的。

世尊!根據我的體會，您這些說法的真正意思是這樣的：如果在意識處處計較所執著的實體以之為依據的生命活動現象中，假借語言概念成立「物質聚集體」這樣一類事物，包括「物質聚集體」的自身特性以及它與其它事物相互區別的特性，在此基礎上，可以進一步假借語言概念成立「物質聚集體」的產生、消亡、以及物質聚集體所引起的痛苦煩惱之解除與詳細知識等等，包括這些事物的自身特性以及其它事物相互區別的特性，那麼，這些以語言概念來描述的事物特性，一旦被意識執著為是獨立存在的實體後，就被稱為「意識之外獨立實體的存在樣態」，您就是針對存在的這一樣態來成立「意識之外獨立實體不存在的存在本性」之學理的。那意識處處計較所執著的實體以之為依據的生命活動本身，就叫做「依據因緣條件流轉的生命樣態」，您就是根據存在的這一樣態來成立「生命過程沒有主宰實體的存在本性」以及「超越的存在本性」方面之學理：根據我現在理解到的佛陀教法之真實意蘊，我敢說，如果在意識處處計較處處執著的實體以之為依據的存在之一切活動中都徹底排除了「實體」的任何存在性，這個絕對沒有任何實體的存在狀態，而在一切生命活動中突破實體執著後顯示出來的存在本性，作為淨化後的精神結構之認識對象，就是圓滿成就的「存在實態」，您就是根據存在的這一樣態成立「超越的存在本性」的另一方面的學理。

對於「物質聚集體」的理解是這樣，對於構造有情生命的其它幾個成分聚集體也應這樣理解：對於構造身心的各類成分的理解是這樣，對於構造認識活動的十二個因素及其它方面也應這樣理解；同樣道理，對於生命流轉過程的十二個環節及其各方面也可作類似的觀察：對於四種資生方式以及每一種資生方式中的各方面也可作類似的觀察：對於構造有情身體的堅硬物質元素、流動物質元素、溼潤物質元素、燥熱物質元素以及空間框架、心識活動等六項事物以及每一樣事物的各方面也都可以作類似的觀察，廣而言之，對於構造宇宙萬象的十八種事物以及每一種事物各方面也都可以據此類推。

根據我現在對佛陀教法真實意義的領會，那麼，如果在意識處處計較所執著的實體以之為依據的生命活動現象中，假借語言概念成立[第一條真理，生命是痛苦的]　　以及關於生命痛苦現象的「詳細知識」等等事物，或者指謂其各自的特性，或者指謂其與其它事物相互區別的特性，這樣假借語言概念所成立的事物，一旦被意識當作認知對象予以實體化之後，就叫做「意識處處計較所虛構的實體存在樣態」，您就是根據存在的這一樣態成立「意識之外獨立實體下存在的存在本性」之學理的。那被意識處處計較所執著的實體以之為依據的生命活動現象本身就叫做「依據因緣條件流轉的生命樣態」，您就是根據存在的這一樣態成立「生命過程沒有主宰實體的存在本性」以及「超越的存在本性」之一個方面的。根據我現在對於佛陀教法真實意義的體會，我敢說，在意識執著的獨立實體以之為依據的生命活動現象中，如果能徹底消除虛構實體的存在性，這個一切實體不存在的存在樣態，這個在一切生命現象中徹底突破主宰性實體觀念後顯示出來的存在本性，作為淨化後的精神結構之認識對象，它就叫做「圓滿成就的存在實態」，您就是根據存在的這一樣態成立「超越的存在本性」的另一個方面的。

像對「生命是痛苦的」這一真理所作的理解那樣，對於其它三條真理也可類似理解，像對佛陀教法中「四條真理」所作的理解那樣，對於「培養注意力的方法」、「培養意志力的方法」、「引發未來一切善行和智慧的心理品性之涵育」、「五種良善心理品性的發掘」、「良善心理品性的深化和提高」、「智慧決擇能力的開發」、「通向真理的八條正確生活道路」等等，對於上述種種修行觀念，也應在三種存在本性的學理框架下得到領會。

根據我現在對佛陀一切教法的理解，那麼，如果在意識處處計較所執著的實體以之為依據的生命活動現象中，假借語言概念成立「使意識集中的方法」、「使意識集中的方法之功能」、「使意識集中的方法所消除的身心毛病」、「如何從精神分散狀態過渡到精神集中狀態」、「如何使精神集中的修行狀態得以穩定」等等這一類事物，包括它們各自的特性以及它們區別於其它事物的特性，這樣成立的事物特性一旦在意識中被實體化後，就叫做「意識處處計較所執著的實體存在樣態」，佛陀就是根據這一樣態成立「意識之外獨立實體不存在的存在本性」之學理的。意識虛構執著的獨立實體以之為依據的生命活動現象本身就叫做「依據因緣條件流轉的生命樣態」，佛陀就是根據這一樣態成立「生命過程沒有主宰實體的存在本性」以及「超越的存在本性」這一方面的學理。根據我現在對佛陀教法的理解，那麼我敢說，假若在意識處處計較處處執著的實體以之為依據的生命活動現象中，徹底排除獨立實體的存在性，這個一切實體不存在的存在樣態，及在一切生命現象中突破實體執著後顯示出來的存在本性，作為淨化了的精神結構之認識對象，就叫做「圓滿成就的存在實態」，佛陀就是根據這一存在樣態成立那「超越的存在本性」的另一個方面的。

世尊!我想用幾個比方把您以上教法的真實意蘊更加形象地表現出來。比方說「毗溼縛」這種藥物吧，它可以配在一切普通的藥方和珍貴的藥方中，它的性能中性平和，能調節其它各種藥物的藥性，使它們能很好地合作，對病人產生理想的醫療效果。佛陀關於「一切存在現象都沒有實體存在，生命活動沒有產生也沒有消亡，生命中本來沒有痛苦煩惱的擾動，存在就其自身即圓滿安樂」以及「沒有存在實體的存在本性」等等闡釋真理最圓滿的教法可以放在其它任何說理下圓滿的教法經典中，它們不僅不會和後者相悖反，而且可以調和後者的教理性格，使之更能與真理相契合。

世尊!再拿畫彩畫來說，人們要在地上畫彩畫時，先要用粉彩粉刷地面，這一粉彩的底色調將會充滿在一切被畫成的事物中，調和它們，使各種用筆各種圖像擁有某種共同的意蘊：同時，人們對青色、黃色、紅色、白色等諸種底色也要根據具體需要進行精心選擇，這是因為，具體底色的選擇作為整個畫面的襯托，將使彩畫成的事物在性格上表現出差異性。世尊!您那「一切存在現象都沒有實體存在」，乃至於「存在就其自身即圓滿安樂」、「沒有任何實體存在的存在本性」等這些說理圓滿的教法，就像是作畫時的底色調，把它們放在其它一切說理不圓滿的教法經典中，能調和後者，使之更能與真理相應：同時，參照圓滿的教理陳說，我們對那些說理不圓滿的教法就能獲得更好的理解，因而更能把握住這些教法的特殊性格，包括它們的優點和缺陷。

世尊!我想再打個比方。人們都熟知這樣一個事實：當我們在一切菜餚中添加一點熟酥之後，那將使菜餚更加味美可口。同樣道理，佛陀把「一切存在現象都沒有實體存在」，乃至於「一切存在就其自身即圓滿安樂」以及「沒有任何實體存在的存在本性」等這些說理圓滿的教法放在其它一切說理不圓滿的經典中，那麼那些說理不圓滿的經典就會與真理更加契合，修行人從中也就能獲得更大的喜悅和享受。

世尊!最後我想提出虛空這個例子來，我們知道，虛空存在於一切地點、一切事物之中，一切地點、一切事物之中都運轉著同一個虛空，同時，虛空又不妨礙在它範圍之內的存在的一切發揮、活動和作用。同樣道理，您關於「一切存在現象都沒有實體存在」，乃至於「存在就其自身即圓滿安樂」、「沒有任何實體存在的存在本性」等圓滿教法，它們所揭示的隱密意蘊事實上就包含在一切說理不圓滿的教法經典之中，它們能調和這些說理不圓滿的教法經典，使之更具佛教理念的共通性、普遍性，同時，這又不妨礙人們或者通過修學四種真理擺脫生命活動、或者通過沈思流轉生命過程而解脫生命、或者在濟生利眾的無盡實踐中達到最高度的生命自由等等這些具體修行生活的獨特性。

當時佛陀讚歎勝義生菩薩說：好啊，太好了!勝義生!你現在的確已經很好地把握了一切真理教法的深刻蘊味，更難得的是，你還巧妙的藉助現實生活中人人習見的平常事例把抽象的教法道理形象化、平實化了。你所舉「毗溼縛藥」、「雜彩畫地」、「熟酥調味」、「虛空覆物」這四個例子都極精彩地道出了圓滿教法與非圓滿教法二者之間的真實關係。你的理解完全正確，你就應該這樣來接受三種實體不存在的存在本性之學說。

勝義生菩薩繼續闡說他對佛陀教法真實意蘊的理解，他稟告佛陀說：世尊!您最初在婆羅疽斯國的鹿野苑中只為那些要求放棄一切生命活動的修行人，以「四種真理」為中心來陳說存在的真實本性。你這一教法雖然珍貴難得，我們現存的生命世界中尚無一人能像您這樣講述關於存在的真理，可是您當時陳說的教法在價值上不是最高的，在內容上不是最包涵的，在說理上也不是最圓滿的，是容易引起矛盾、混亂和爭論的。

世尊!您在第二階段的教化生活中，只為那些以同情濟助眾生、希望進化成佛的修行人，根據「一切存在現象都沒有實體存在，生命活動沒有產生也沒有消亡，生命中本來沒有痛苦煩惱的擾動，存在就其自身即圓滿安樂」這一教法要領，以暗含蘊味的方式來陳說真理，雖然您這一期教法更加珍貴、更加難得，但是它仍然不是價值最高、內容最包涵、說理最圓滿的，也容易引起矛盾、混亂和爭論。

世聳!您現在在第三階段的教化生活中，同時為各種修行傾向的眾生，根據「一切存在現象都沒有實體存在，生命活動中沒有產生也沒有消亡，生命中本來沒有痛苦煩惱的擾動，存在就其自身即圓滿安樂」以及「沒有實體存在的存在本性」這些教法要領，以完全點明、完全揭破的方式來陳說真理』您這期教祛才是最珍貴、最難得的，您今日對存在本性的學理陳說在價值上最高、在內容上最包涵、在陳說的方式上也最圓滿，它不會再引起矛盾、混亂和爭論，從無窮無盡的過去直到無邊無際的未來，世間還從未有人把真理解說得如此圓滿。

世尊!如果修學佛法的善男女們對於您依據「一切存在現象都沒有實體存在，生命活動中沒有產生也沒有消亡，生命中本來沒有痛苦煩惱的擾動，存在就其自身即圓滿安樂」以及「沒有實體存在的存在本性」這些教法綱領陳說的圓滿教法經典，聽聞之後能產生信念、書寫經典、保護典、供養經典、流通經典，能夠讀誦其語言、思考其義理，並按照圓滿教法所提示的修行方法切切實實地展開自己的修行之路，這將在修行人的現實生命和未來生命中引發出多少善行呢?

當時佛陀回答勝義生菩薩說：勝義生!此人由之引發的良善行為真是無法用數字計算、無法打比方說明，就好比拿手指上的土跟大地上的土相比，前者還不到後者的百分之一、千分之一、十萬分之一、乃至無窮大分之一；或者，這就好比牛蹄印中的水跟東西南北四大海洋中的水相比，前者還不及後者的百分之一、千分之一、十萬分之一，乃至無窮大分之一。勝義生!我們可以這樣說，那些在聽聞不圓滿教法之後，能夠對其教法產生信念乃至於能依其方法展開切實修行，這些人所獲得的福果就已經不可思議了，可是它與聽聞圓滿教法並按照圓滿教法所揭示的方法展開切實修行所獲得的佛果相比，還不及它的百分之一、千分之一、十萬分之一，乃至無窮大分之一!

佛說完這些話後，當時勝義生菩薩再度稟告佛陀說：世尊!在研究深刻意蘊的佛教教法中，您以上教誨應當稱作什麼名字呢?我們應該怎樣來奉行這一教法?

佛陀對勝義生菩薩說：勝義生!這叫做「闡說真理最圓滿的佛陀教法」。你們應當悉心體會為什麼它是所有佛說方式中最為圓滿的，並且對於此教法真切的領會奉行。在佛陀陳說這個最高最圓滿的教法時，與會大眾中，有六十萬眾生激發起最高最圓滿的覺悟之心：有三十萬生命能遠離捨棄一切外在對象對心靈的染汙，獲得如實認識存在本性的正確思維能力：有十五萬眾生永遠擺脫了邪惡情緒、生存行為、生存苦痛等種種染汙生命活動的現實作用以及它們積聚在精神結構中的心理潛勢力，其心靈得到自由解脫：有七萬五千個大修行人對一切存在現象中沒有產生也沒有消亡的存在實態獲得確定無疑的理解。

當時，彌勒大菩薩稟告佛陀說：世尊!菩薩在成佛教法中著力改變日常思維結構，培養「心念相績的思維方法」和「觀照思維方法」，他究竟應依據什麼教理呢?他的修行生活歸宿於何處?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!菩薩應當把「一切存在現象都是假借語言概念成立的，其自身並無實體性」這一教理作為理論依據，把成就最高最圓滿覺悟的誓願作為修行生活的歸宿所在。菩薩立志成佛，決心把自己和其它生命都引導到自由安樂的圓滿境界裡來，為了實現這一宏偉目標，他必須根據成佛教法的要求，努力培養「心念相績的思維方法」和「觀照思維方法」，以期改變日常之精神結構，使精神活動更能與真理相契合。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!您曾說過四種認識境界：一是用思維比較、推度的認識境界，這一認識境界是心識變現的認識物件：二是消除比較推度後精神活動之認識境界，這一認識境界也是精神變現的產物；三是以遍在於一切現象中的存在本性作為認識對象：四是以一切事物圓滿實現其本性的真實存在狀態作為認識的對象。現在，我想知道，在上述四種認識對象、認識境界中，哪些是心念相續的思維活動之認識對象，哪些是觀照思維的精神活動之認識對象，哪些是觀照思維和心念相績的思維這雙重精神活動的認識對象呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!消除比較、推度後的認識對象是心念相續的精神活動之境界，分析、推求的認識境界是觀照思維的活動對象，遍在於一切現象中的存在本性和一切事物圓滿實現其本性的存在實態是修行精神雙重活動的認識對象。

彌勒菩薩又請問佛陀說：世尊!那麼菩薩究竟怎樣依據上述四種精神活動的認識對象來改變自己的精神結構，以求得心念相續和觀照的思維能力呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：我想舉個例子回答你的問題。我為菩薩們陳說的一切教法都應該看成是假借語言概念成立的，我的教法典籍共分十二個類別，這就是契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法以及論議，這十二種題裁類型也都是假借語言概念成立的，不能把這些假借語言概念成立的教法類別當作一個一個實體去虛妄地加以執著。菩薩們對於如此成立的教法能夠認真聽講、虛心接受，能通曉其語言，能運用理性能力思考其中的道理，能領會和把握其中隱含的意蘊。在此之後，菩薩獨自找一個幽靜的地方，把先前接受並研究過的教法拿出來，下決心要把它們領會透徹。

在這種誠心誠意的思考活動中，菩薩開始有意識地把注意力集中到精神活動自身的功能狀態之上，漸漸地使能思維的精神活動聯繫成一片，其間不再有片刻的停頓和中斷。我們知道，一般人日常的思維狀況是這樣的，他們或者老是覺得精神疲倦困頓，無法再認真研究認識對象，或者總有其它的事情吸引了精神，使其不能專注於認識對象，前一種情況叫「昏沈」，後一種情況叫「散亂」。通過有意地改變思維結構，在修行人的身心上就會產生出一種感覺，身心輕快、安寧，遠離了「昏沈」和「散亂」的世俗精神狀態，這種身心輕快、安寧、精神專注於認識對象的生命活動狀態就叫做「心念相續的思維」，菩薩就這樣通過持久踐修來求得心念相續的思維能力。

在達到心念相績的思維狀態後，修行人又把思維的對象提出來，進行更深刻、更細緻的觀察和思索，以便引發與真理相契合的確定性見解。此時修行人已經初步突破了能思維的心識與所思維的對象之間的對立，對峙關係，這就能對心念相續的思維活動之對象予以進一步的認識，能正確地思擇、觀察、分析至最精細的地步，也能把對象綜合在愈來愈廣大的思維範疇中；修行人能運用新的思維能力認識存在現象的各方面，也能突破現象本質：他能在安樂愉悅的精神狀態裡進行思考：能對存在的真實本性獲得確鑿的見地；能引生對善和惡兩種生命現象作瞬間決擇的智慧：能對四種真理獲得親切明晰的體會：這就叫做「觀照思維」，菩薩就這樣通過持久踐修來培養自己的觀照思維能力。簡略一句話，修行人通過改變日常的、世俗的思維結構，就能開發出與真理相契合的超越的精神功能。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊！假如一個修行人有意識地把自己的認識活動作為自己精神關注的重心，有意識地使自己的精神活動聯成一片，可是他還沒有達到身心輕快安寧的狀態，他仍然有困頓疲倦的感覺，也仍然分散注意力的事情發生，那麼，修行人有意識的自我調控的這一修行階段應當叫做什麼名字呢?

佛陀回答彌勒菩薩說：善男子!菩薩有意進行的這一自我調控還沒有與心念相續的思維狀態完全契合，它是在正確修行觀念引導下進行的精神訓練，通過這一精神訓練就能逐漸引發出心念相續的思維功能來，所以我說，它是為心念相績的思維結構之開發作準備的自我調控階段。

彌勒菩薩又問：世尊!如果一個修行人還沒有達到身心輕快安寧的狀態，他把所學的教法當作心念相績的思維活動之對象，對之進行有意識的觀察和研究，菩薩有意識地進行著的這種觀察和研究又應當叫做什麼名字呢?

佛陀回答說：善男子!菩薩這種觀察和研究還沒有與觀照思維狀態完全相契合，同樣是修行人在正確修行觀念引導下所進行的精神訓練，通過這種精神訓練，就能逐漸引發出觀照思維的功能狀態，所以我說，修行人有意進行的這一精神訓練是為觀照思維的精神結構之開發作準備的自我調控階段。

彌勒菩薩又請問佛陀說：世尊!我現在想了解這樣一個問題，那「心念相續的思維」和「觀照思維」這兩種精神結構之間究竟有差別還是沒有差別?如果說它們之間沒有差別，那麼它們為什麼沒有差別呢?如果說它們之間有差別，那麼差別又在何處呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!我們可以這樣看待二者之間的關係!它們既沒有差別，又並非沒有差別。為什麼說兩種思維活動間沒有差別呢?這是因為，「觀照思維」的精神活動所認識的對象實際上是精神活動自身，而「心念相續的思維」也正是把精神活動自身作為所關注的對象：兩種思維的認識對象事實上完全一致，所以說它們之間沒有差別。那麼，為什麼又說兩種思維活動之間又並非沒有差別呢?這是因為，兩種思維的具體認識方式又是不同的：在「心念相續的思維」結構中，精神活動對對象持寧靜的靜觀態度，不對對象進行分析或綜合，而在「觀照思維」結構中，精神活動則對對象有分析、有比較、有綜合。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!「觀照思維」指修行申的思維狀態，在此種思維狀態中思維活動所認識的對象，它與能認識的思維之間應當說有差別還是沒有差別呢？

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!應當說這二者之間沒有差別。為什麼這麼說呢?

因為觀照思維的認識對象事實上就是能認識的思維本身。善男子!我說思維活動的認知對象，正是思維活動自身的顯現和結果。

彌勒又問：世尊!假若說思維活動所認識的對象與思維活動自身沒有差別，那麼，這豈不是說思維能認識思維嗎?您的意圖是要修行人通過改變日常意識結構來激發起新的思維方法。可是，在觀照思維裡，既然我們用能認知的思維去認識所認知的思維，那豈不是在認識活動裡仍然保留了二元對立的思維模式嗎?

佛陀說：善男子!問題的關鍵是在此種思維狀態，不是說有能思維的主體面對被思維的客體，而是說，當思維活動產生時，思維活動自身所變現的東西就作為「對象」呈現出來。讓我們舉個生活中的事例使這個意思明晰起來：比方說，有一塊磨擦得很乾淨的鏡子，以人的臉作為外部條件，人能看見鏡子裡的臉像，這個臉像就是他的面像。顯然，一個人映在鏡子裡的臉像和他的肉體面像間有著不可分割的緊密關係，他有什麼樣的面像，鏡子裡就相應顯示出什麼樣的臉像，臉像根本不可能獨立於面像而存在。可是，當一個人照鏡子的時候，他卻往往不能這樣看問題，他把鏡子裡的臉像看成肉體面像的影子，但他卻把這個「影子」當成了某種外在的獨立的東西。思維活動發生的時候，情況也正如此：觀照思維的對象是觀照思維活動本身的顯現，所以對象與思維是在一個整體中的內在的統一：另一方面，思維對象畢竟又作為「對象」存在著，因此它與能認知的主觀活動好像又有一些差別。

彌勒菩薩又問：世尊!您剛才所舉照鏡子這個例子，把觀照思維中思維活動和其對象之間那種不二而二、二而不二的親密關係巧妙地顯示出來了。可是，如果這裡談的不是修行人特殊的思維結構，而是一般生命的日常認識活動，那麼，當一般人在日常生活中認識物質事物或者其它事物時，那被認識的對象也與主觀的心識沒有差別嗎?

佛陀回答說：善男子!這個結論是普遍成立的，一般人的認識和認識的對象之間也沒有差別，其認識對象同樣是認識活動之顯現和結果，可是一般人正因為無法看清認識活動的實際情況，他們不能如實理解自己認知結構中的這種微妙關係，因而錯誤地把認識對象與認知活動割裂開來，把前者從認識活動的統一整體中分離出去，而看成是不依賴人的意識活動而獨立存在的東西。彌勒菩薩!你應該弄清楚這一點，這就是日常思維中普遍發生的錯覺，因為這一根本的錯覺，人們無論在認識中還是生活中就會顛倒行事；對我所講的道理，他們也用日常思維結構去作顛倒的理解。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!根據什麼標準說菩薩一直修行觀照思維呢?佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!那些修行人如果能從不間斷地、有意識地去思維心識所變現的對象，那麼，這就可以說菩薩一直在修行觀照思維了。

彌勒又問：世尊!根據什麼標準說菩薩一直在修行心念相續的思維呢?

佛陀回答說：善男子!那些修行人如果能從不間斷地、有意識地使思維活動持續著，那麼，這就可以說菩薩一直在修行心念相續的思維了。

彌勒菩薩又請問佛陀說：世尊!您說在改變精神結構的工作進行到一定程度時，就能使心念相續的思維和觀照思維這兩種精神結構融合起來，我現在想知道，究竟根據什麼標準，我們可以說兩種思維結構已經融合了呢?

佛陀回答說：善男子!如果修行人在進行觀照思維時，他思維的對象已經與他的思維活動達成完全的一致，那麼，我們就可以說，兩種思維結構已經圓滿地融合起來了。

彌勒接著問：世尊!什麼叫做修行精神活動的對象?

佛陀回答說：善男子!在修行狀態中，作為修行人觀照思維之對象的，就是修行精神活動的對象。

彌勒接著問：世尊！什麼叫做不問斷的思維活動呢？

佛陀回答說：善男子!當心識在思維修行精神活動變現的對象，而這一心識自身又成為心念相續的思維活動之對象時，這個心識就成為一個連續的活動過程，其間沒有中斷和停頓。

彌勒又問：世尊!什麼叫做思維活動與思維對象的同一呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!如果修行人把「精神活動之境界完全是其主觀心識的顯現」這一道理透切地體會了，通過長期持續的修行生活，他就能擺脫認識過程中的任何二元對立，他就做到認識活動與對象的完全同一，這就叫做思維活動與思維對象的同一：或者，在把握對象與思維活動的同一後，進一步體會對象的真實本性，使精神活動能與存在的真實本性相契合，與真理相契合，這也叫做思維活動與思維對象的同一。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!從修行層次上看，觀照思維又有哪些形態上的差別呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!從修行層次上看，觀照思維大致可以分成三個類型：其一是二般的觀照思維」，其二是「企圖把所有問題都弄清楚的觀照思維]，其三是「最深層次的觀照思維」。

彌勒接著問：什麼叫做「一般的觀照思維」呢?

佛陀回答說：這就是說，當此種觀照思維進行認識時，它的觀察和分析都是比較表面化和一般化的，它停留在事物的表面，它是一個人在改變自己精神結構的初期所擁有的思維狀態。

彌勒接著問：什麼叫做「企圖把所有問題都弄清楚的觀照思維」呢?

佛陀回答說：修行人在分析、研究精神活動境界時，由這樣一個想法引導著，即：要把一切未能很好理解的東西理解透徹了，這個想法於是引導修行人透過事物的表層，深入對象的內部，運用智能對存在的各方面做細緻深入的觀察和分析，這就叫做「企圖把一切問題都弄清楚的觀照思維」。

彌勒又問：什麼叫做「最深層次的觀照思維」呢?

佛陀回答說：當修行人對存在的各方面作過深入細緻的分析、觀察之後，他就會產生這樣一個觀念，即：我要親身實現那終極的生命自由，我要讓存在的真實本性明明白白地向我敞開，在此觀念引導下，修行人就運用智慧對先前透徹領會過的一切進行最灤層次的把握，以便使精神結構完全透入存在的底蘊，與存在的真實本性相契合，這就叫做「最深層次的觀照思維」。

彌勒菩薩又請問佛陀說：世尊!從修行層次上來說，心念相續的思維又有哪些類型上的差別呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!根據修行精神活動「不間斷狀態」的功能持續程度，可以把這種思維分成三種，也可以分成八種。所謂三種，這是與上面所說觀照思維的修行層次相適應的，即是說，心念相續的思維在層次上有一般的、比較深入的以及最深層次的這三個類別：至於分成八種，那是特別考慮了具體修行生活中的程序性，這就是說，從最初有分析思維有喜悅感受的修行階段到最後既沒有思想活動又並非沒有思想活動的階段，每一步修行程序上都有一種心念相績的思維狀態與之相適應。

此外，我們還可以把這種思維方法分成四個形態，即在菩薩予眾生樂、拔眾生苦、憂其得救、無愛無憎這四種廣大深厚的情懷裡，各自都有心念相續的思維功能存在著，這最後一個分類，是特別著眼菩薩利濟一切生命的獨特修行生活而劃分的。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!你曾經說過，有些心念相續的思維能力和觀照思維能力是根據教法而來的，有些則不根據教法而來，這兩者之間是有差別的。現在，我想知道，什麼叫做「依據教法而來的心念相續思維和觀照思維」，什麼叫做「不依教法而來的心念相續思維和觀照思維」呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!這一分類的原因是這樣的：不同的人，他們接受佛教教法的情況是不一樣的，人們接受教法後，開始修行的情況就更不相同。如果修行人根據自己先前所接受所研究的教法，推究其意義，這樣反覆思索之後，即能獲得心念相績的思維和觀照思維這兩種精神功能，這就叫做「依據教法而來的心念相績和觀照思維」。另外一些修行人不是通過運用自己的理性能力研究教法，而是通過師父的傳授，從師父所傳授的一些觀念、一些方法中引發出心念相續的思維和觀照思維這兩種修行精神功能。舉例說來，有些修行人在其老師的指導下，持久地觀察腫脹糜爛的屍體，或者觀察存在現象變動不居的特性，或者觀察生命活動遭受邪惡情緒之逼迫、身心俱不自由的狀況，或者觀察一切存在現象裡都沒有主宰實體「自我」的存在，或者觀察沒有擾亂沒有變動的安寧安樂境界等等，諸如此類。這樣，在精神活動持久地努力和關注之後，也會開發出兩種修行精神結構來，通過這種方式產生的功能能結構就叫做「不依教法而來的心念相續思維和觀照思維」。我們還可以這樣來概括獲得修行精神結構的兩種途徑間的差別：那些依靠自己研究教法從而獲得修行精神結構的修行人，他們事實上依靠自己的理性，我認為這類修行人理性極發達、智慧極高明：那些通過耳提面命、師弟相承從而獲得修行精神結構的修行人，他們事實上依靠自己的信仰、信念，他們雖然也藉信念而學有所得，但他們的智慧和德性都比較一般。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!您曾經說過，有以個別教法作為研究對象的心念相續思維和觀照思維，有以眾多教法的集合體作為研究對象的心念相續思維和觀照思維。那麼，什麼叫做「研究個別教法的心念相續思維和觀照思維」呢?什麼叫做「研究集合教法的心念相續思維和觀照思維」呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!這一分類的依據是這樣的：雖然很多修行人都通過自己對教法的勤勉研究而學有所得，可是有些人好「精」，有些人好「博」，這樣在引發修行精神結構的方式上也就有所不同。如果一個人拿一部經典中「契經」部分的某一教法，或者其它部分中的某一個教法，作為研究對象，依據之而改造自己的思維結構，這就叫做「研究個別教法的心念相續思維和觀照思維」：如果一個人拿一部經典中「契經」部分的教法乃至整個一部經典中的教法作為研究對象，對之進行種種分類研究，思索它們哪些是敍述修行生活的準備過程的，哪些是漸趨事物本性過程的，哪些是進入真理前一剎那的：哪些是敍述覺悟的準備過程的，哪些是敍述圓滿自由狀態的準備過程的，哪些是同由凡俗的流轉的生命向淨化的、自由的生命進行轉變的修行過程不相違背的，哪些是趨向覺悟趨向完滿自由的，哪些是進入最高覺悟及圓滿自由的前一剎那的，等等，認為所思考的教法集合體是對無窮無盡的良善法則之表現，這就叫做「研究集合教法的心念相續思維和觀照思維」。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!您曾經說過，有以較少量的總體教法作為研究對象的修行精神活動，有以較大量的總體教法作為研究對象的修行精神活動，您還說過有以無窮無盡的總體教法作為研究對象的修行精神活動。世尊!現在我想知道，什麼叫做「少量總體教法的修行精神活動」?什麼叫做「大量總體教法的修行精神活動」?什麼叫做「無窮無盡的總體教法的修行精神活動」呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!如果一個修行人把一部經典中的「契經」部分或者其它部分單獨提出來作為一個教法總體，來有意識地思考這個總體，從而引發出修行精神結構來，這就叫做「少量總體教法的修行精神活動」：如果修行人把所接受所研究的一部經典中所有各個部分的教法聚為一個整體，對之進行思考、研究，而不是僅僅研究其中的一個部分，這樣來引發修行精神結構，這就叫做「大量總體教法的修行精神活動」：如果修行人能把佛陀那無窮無盡的教法、無窮無盡的教法語言以及包涵在這些教法語言中關於存在各方面的知識和道理，作為一個綜合而成的整體，來有意識地研究這個整體，以便引發出修行精神結構來，這就叫做「無窮無盡的總體教法的修行精神活動」。

當時彌勒菩薩又稟告佛陀說：菩薩在改變自己精神結構的修行過程中，究竟到了什麼程度，我們才可說菩薩以總體教法作為對象的心念相續思維和觀照思維是成功了呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!如果具備了五個條件，那麼，我們就可以說，菩薩改變日常思維、培養修行精神結構的努力成功了。第一個條件是，菩薩在修行精神活動的每一剎那，都能把深層心識中染汙性的心理潛勢力消除掉或者予以淨化：第二個條件是，菩薩不再有各種虛妄錯誤的心理慾念，他的一切觀念裡都不再有實體執著：第三個條件是，由於把握了事物的本性，菩薩就在生命中開發出認識一切事物的智慧：第四個條件是，對於為成就最高覺悟及為濟度眾生而作的一切事業，都沒有了分別、計較和執著：第五個條件是，為了成就與真理相應的真正生命，菩薩已能把促成生命轉化、淨化的一切良善和智慧的心理潛能積累起來不致失落。如果上述五個條件都能滿足，那麼，就可以說，菩薩培養修行精神結構的努力成功了。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：這個以總體教法作為研究對象的心念相續思維和觀照思維，到底到了什麼樣的修行階位，才可以說菩薩真正把握了它們；到底到了什麼樣的修行階位，才可以說菩薩圓滿實現了它們呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：菩薩從漫長而艱難的準備性修行階段躍入菩薩修行的第一階位，在此階位，菩薩把握到存在本性，內心中生起歡慶無限的喜悅感，他第一次毫無隔礙地親身體會到真理，所以我說，在這菩薩修行的第一階位，菩薩才真正把握了修行精神結構：從菩薩修行的第三階位開始，由於湧現出體認存在各方面屬性的真實智能，更由於這些智能完全通過改變精神結構、從生命中直接開發出來，所以我說，從菩薩修行的第三階位開始，菩薩即已圓滿地實現了日常精神結構的轉化，圓滿地開拓出了生命中相應於真理的嶄新的思維功能。善男子!那些剛剛邁入修行歷程的菩薩，也應有意地去這樣做，他的成就雖然還不值得稱歎，但也不應懈怠廢棄。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：以心念相續的思維和觀照思維作為表現形式的修行精神活動，在什麼狀態下既有粗淺思維、又有細緻思維?在什麼狀態下沒有粗淺思維、只有細緻思維?在什麼狀態下既無粗淺思維、又無細緻思維?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!在修行精神活動狀態下，如果以教法作為研究對象，在觀察它們時伴隨著明顯的心理感受，這種狀態下的修行精神活動就叫做「既有粗淺思維又有細緻思維的修行精神活動」：如果對於研究對象雖然沒有明顯的心理感受，但卻有一種極為細微的、與智慧相融合的感受，這種修行精神活動就叫做「沒有粗淺思維但有細緻思維的修行精神活動」：另一方面如果以教法作為研究對象，而在進行思考時，下再雜有任何與主觀意志相伴隨的心理感受，這種修行精神活動就叫做既無粗淺思維又無細緻思維的修行精神活動」。

再者，善男子!你要知道，修行精神的活動狀態，除了從有無感受活動去判別其層次高低外，還可以從思維的粗細程度去判別之，這就是說，如果在修行精神活動中，有粗淺的推理活動，這就叫做「既有粗淺思維又有細緻思維的修行精神活動」：如果只有細緻的推理活動存在著，這就叫做「沒有粗淺思維只有細緻思維的修行精神活動」：如果把存在的真實本性如實地作為研究對象，因而突破了一切推理活動，這就叫做「既無粗淺思維又無細緻思維的修行精神活動」。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：什麼叫做「心念停頓」?什麼叫做「心念躍起」?什麼叫做「心念中容平等」呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!這三種情況的確是修行生活中容易出現的。在我們努力培養心念相續思維和觀照思維時，如果心思高揚，始終無法專注于思維對象，或者修行人擔心會發生「心思高揚無法專注于思維對象」的情況，這時，將精神活動有意地集中到那些令人厭惡的事物之上，並且使這一心理趨向保持穩定、連續，這就叫做［心念停頓」：如果精神產生疲倦感，無力沈浸于思維對象，或者修行人擔心會發生這種情況時，將精神活動有意地集中到那些令人喜愛的事物之上，並且使這一心理趨向保持穩定連續，這就叫做［心念躍起」：如果修行人的修行精神活動被各種邪惡的心理情緒干擾著，這時修行人就應把精神趨向有意地超越到具體功用之上，使心理活動有意地隨環境遷變而變化，而不去強行地控制情緒，這就叫做［平等中容］。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：那些努力培養修行精神結構的菩薩們能認識存在的現象，也能認識存在的本質。那麼，修行人究竟怎樣才能認識存在之現象，怎樣才能認識存在之本質呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!修行人是從五個方面來認識存在的現象的：一、他們認識現象的名稱；二、他們認識陳述現象的命題：三、他們認識名稱和命題以之為基礎的語言文字：四、他們認識事物的特殊性：五、他們認識事物的共性。什麼叫做名稱?這就是在或染汙或淨化的一切存在現象裡，通過感覺知覺賦予事物一定的形狀和特質，然後假借語言稱謂這個形狀、特質。什麼叫做命題?就是把各種名稱按照一定的邏輯結構聚攏到一起，造成一個句子，因而有所判斷有所陳述，染汙、淨化等各種意義即通過命題而發生。什麼叫做語言文字?它指的是名稱和判斷依據的語言符號。什麼叫做對特殊性的認識?這是指以名稱、概念作為研究對象，從而對名稱概念所陳述的事物特質有所認識。什麼叫做對事物共性的認識?這是指以一個命題、判斷作為研究對象，從而認識一事物與它事物共有的特性與共性。以上五個方面合在一起，就構成關於存在現象的知識。

善男子!修行人是通過對事物十個方面的研究，來體認存在的本質或本性的。第一個方面，是把生命現象進行詳細的分類，分類的目的是要把生命現象各方面的特性呈現出來：第二個方面，是如實理解事物的本性，這是指完全按照事物本來所是的樣子去認識事物：第三個方面是指對感覺、知覺及認識活動主觀方面進行研究；第四個方面是指對感覺知覺及認識活動中的對象方面進行研究：第五個方面是指對自然界的研究：第六個方面是指對各種資生方式的研究：第七個方面是指對各種錯誤認識的研究，這裡所謂的錯誤認識，不僅指那些系統化理論化了的認識，而且指各種與生俱來的先天心理傾向；第八個方面是指對正確思維方法的研究，正確的思維方法就是與真理相應的思維方法：第九個方面是指對染汙生命的研究：第十個方面是指對淨化生命的研究。

善男子!現在我們要對以上十個方面作一個更詳細的討論。什麼叫做通過分類顯示事物各方面的特性呢?例如，構成有情生命的五種成分聚集體、六種引發感知覺的物質載體及精神載體以及六種感知活動和認識活動的對象，等等，都屬於這裡所謂的［分類」。

什麼叫做「事物本來所是的本性」呢?它就是指「事物本來的樣子」，指或染汙或淨化的一切存在現象的本質，這個「本質」是事物本來具有的，人的認識活動既沒有在它上面增加什麼，也沒有在它上面減少什麼，所以稱它為［事物本來所是的樣子」。關於存在的真實本性，我們又可以作出下面七種說明，換句話說，我們可以陳說存在的七種本性。第一，流轉變動中的真實本性，這是說，所有物質的、生理的和心理的事物，其變化發展都既可以上推至無窮的過去、下推至無盡的未來，運動、變化和發展等既無開端又無終結：第二，感知對象及意識對象的真實本性，這是說在感覺知覺及認識中被構造或被當作為「對象」的東西沒有實體存在，生命現象中的主體主宰及存在現象中的客體實體都只是意識的虛構：第三，認知活動本身的真實本性，這是說所有認知活動中的認知對象都是主觀認識功能的變現、顯現，認知活動本身是能知與所知、主觀與客觀方面之統一：第四，關於生命現象日常狀態的真實本性，這就是我所說的「苦」這一真理。苦，有逼迫、痛苦義，它是對流轉生命身心拘束不得自由的真實情狀之描述：第五，邪惡行為的真實本性，這就是我所說的「集」這一真理，集即招集、招致之義，它說明由於心理上的各種邪惡情緒及身心錯誤行為，從而導致生命痛苦的現實狀態，它是對「苦」的原因之探究：第六，淨化狀態的真實本性，這就是我所說的「滅」這一真理，滅即寂滅之義，它表示痛苦煩惱悉已消除，生命達到自由安樂的境界；第七，由染汙而淨化的修行過程的真實本性，這就是我所說的「道」這一真理，道是道路、方法之義，它指通向真理的道路、也指認識真理的方法。

你們應當知道，根據流轉變動的真實本性、生命日常狀態的真實本性以及邪惡行為的真實本性，一切生命是完全平等的，這就是說，宇宙世界中的所有世俗生命普遍處於無始無終的流轉變動、煩惱痛苦中，而導致這兩者的根本原因又同樣由於生命自身的邪惡行為。根據認知對象的真實本性以及認知活動過程的真實本性，一切存在現象是完全平等的，這就是說，它們都是沒有主宰實體的存在，都是認知活動構造的結果。根據淨化狀態的真實本性，一切要求解除生命活動的修行人、參悟生命流轉過程的修行人以及追求最高覺悟的修行人，他們的最終覺悟都是平等的。根據由染汙而淨化的修行過程的真實本性，修行人通過改變自己的世俗思維結構，通過培養心念相續的思維方式和觀照思維方式，由此引發的智慧是完全平等的，它們一無例外地包含了三個方面，即：聽聞所得的智慧，研究所得的智慧，修行所得的智慧。

什麼叫做感覺知覺以及認識活動中的主觀方面呢?它包括三個方面，即五種細微物質構成的感覺器官、引發意識功能的深層心識以及心理上的情緒活動等。

什麼叫做感覺、知覺以及認識中的客觀方面呢？它是指感覺、知覺以及意識活動的對象，此外，當感覺、知覺以及認識活動中的主觀方面被思考和認識時，它們也就成了認知活動的對象。

什麼叫做自然界呢?自然界就是指可以容納生命的地方，這就是說，生命現象均以之為生存和活動的家園：此外，這個被人們稱作自然界的東西，其範圍是極其廣大的：比方說一個村落，成百個、成千個乃至於十萬個這樣的村落，就構成四面環海的一片大陸：成百、成千個乃至於十萬個這樣的大陸就叫做一個贍部洲，成百、成千個乃至於十萬個這樣的贍部洲就組成一個四大洲：成百、成千個乃至於十萬個這樣的四大洲就叫做一個「小千世界」：成百、成千個乃至於十萬個這樣的小千世界就叫做一個「中千世界］，成百、成千個乃至於十萬箇中千世界就叫做一個…［三千大千世界」；成百成千乃至於十萬個三千大千世界就叫做「拘胝」：成百成千乃至於十萬個拘胝就叫做「無數」；成百個、成千個、十萬個無數，乃至於三千大千世界個無數的塵埃之數目或可與十方上下能容納生命的無窮無盡的自然界之數目相當，你們據此或可瞭解那宇宙的浩瀚無邊、那生命的浩瀚無邊!

什麼叫做有關資生方式的研究呢?這是說，生命為了存在和發展，就攝取自然、改變自然、取自然為己之用，於是自然界中的一些事物以及依據自然界為基礎改變而成的一些事物就成了有情生命的資生工具，同時，在生命和自然之間，以食物為紐帶，就形成一個臨界點、一片中間地帶。

什麼叫做錯誤認識呢?這就是指以實體執著為根本原因從而引發的對存在的一切錯誤的心理傾向、觀念、見解、知識和學說等。

什麼叫做正確的認識呢?正確認識即真理性的認識，它是指透破一切實體執著後的存在之認知。

什麼叫做染汙生命呢?這是指染汙生命真實本性的三種事物，包括邪惡情緒、生命行為及生存苦痛等。

什麼叫做淨化生命呢?這是指所有那些能淨化精神結構、幫助生命從染汙性的困境裡擺脫出來的方法。

善男子!你應當明白，以上所說對事物十個方面的認識已經把存在的一切本性呈現出來了。

佛陀又說：善男子，那些菩薩因為對存在的五個方面情況有著透徹的把握，我就說他們全面領會了真理教法中的道理。這是指存在哪五個方面的情況呢?

其一是他能全面把握存在現象的質體，這就是說，對於生命構造中的五類成分聚集體，認知活動中的主觀方面及客觀方面等等，菩薩對這一切認識對象的自身特質都已獲得全面的詳盡的知識。

其二是他能全面把握存在現象的各種屬性，我們知道，每一個認識對象有著各種屬性的差別，例如：事物促成流轉變動的屬性，事物與真理相應的屬性，有助於生命進化的屬性，有害於生命進化的屬性，事物由諸種條件推動的屬性，過去、現在和未來這三際時間間隔的屬性，每一事物產生、持續及變化的階段性，生命病變的永遠可能性，逼迫苦惱的世俗生命品性，生命墮落的自身必然性，存在的本性，存在本性的終極性，一切現象與存在本性的不離性等等，以上是有關存在現象和生命活動的：至於我的真理性教法，在具體施設及安排上也有各種特性的不同，例如，廣說與略說的差別，任何時間任何地點普遍適用的教法，只對某些時間地點適用、另外一些時間地點則不適用的教法，只提出問題而不正面回答問題的教法，一概置而不答的教法，真實意蘊深藏不露的教法，一切意蘊顯露無遺的教法等等。以上關於事物各個方面屬性、特性的認識，也就是關於差別性的認識，它們能使有關質體的知識，進一步準確、豐富和深化起來。

其三是他能全面把握認識質體和屬性的認識方法，這實際上指的是旨在改變精神結構的各種修行方法，包括培養注意力的方法、培養去惡行善的意志力的方法等等。

由於這些修行方法是生命轉化、進化的基本原因，所以，我們說菩薩把握了認識質體及其屬性的認識方法，也就等於說菩薩把握了生命淨化的原因和條件。

其四是菩薩全面把握了生命淨化的表現和結果，菩薩從以下諸方面觀察生命淨化的結果：捨棄掉了邪惡情緒的現實活動或把這些邪惡情緒置於有效的精神控制下，完全控制邪惡情緒一切現實活動後的身心安寧狀態，要求放棄生命活動的修行人與佛陀共具的美德、智慧和力量，佛陀獨具而其它修行聖人不具備的美德、智慧和力量等等。菩薩對上述修行活動的諸種表現和結果已經獲得全面而詳盡的知識。

其五是菩薩把握了教化其它生命的智能和方法，這是說，菩薩不僅能通過切實修行使淨化生命的理想在自身中實現出來，而且能把自己體會的真理以適當的方式向其它生命闡述出來，以便於他人的進行。善男子!以上五義，普攝一切諸義。

其次，善男子!那些菩薩由於能透徹把握存在四個方面的意義，我就說他們對於佛教教法中的道理已經完全理解了。這裡說的是存在哪四個方面的意義呢?第一，他把握了「執受」的意義，所謂執受，這是指深層心識把感覺器官、身體以及外界事物領會為是屬於自己的、是自己所有的；第二，他把握了「領納」的意義，所謂領納，是指當外界事物刺激身心時，會在心理上產生三種感受功能，包括痛苦之感受、快樂之感受、既不痛苦又不快樂之感受；第三，他把握了「了別」的意義，所謂了別，就是分析、區別的意思，指意識對於認識對象的認知功能，意識在對象身上出作出一定的判斷，區分它們「是此」或「是彼」等，這就是意識的「了別」功能；第四，他把握了「染汙」和「淨化」的意義，所謂染汙，這是指心識被潛能、慾念等各種生命活動中的邪惡成分所玷汙，由於這些邪惡成分的存在，生命的真實本性就被障蔽、束縛、染汙了：所謂淨化，則克指通過改變精神結構突破染汙成分而使生命向上發達向上淨化。善男子!以上四義，普攝一切諸義。

再次，善男子!那些菩薩由於能把握存在三個方面的意義，我就說他們對於佛陀教法中包涵的道理已經完全理解了。這是指存在哪三個方面的意義呢?其一是語言文字的自身意義，其二是事物本性方面的道理，其三是有關存在類別的知識。

善男子!所謂語言文字的意義，這可包括名稱、命題及單詞等三個方面。關於事物本性方面的道理，可以從十個方面來概括：一是存在的真實本性，二是生命痛苦煩惱的日常狀態，三是需要徹底予以清除的、造成生命痛苦煩惱的基本原因，四是親身實現的圓滿生命狀態，五是通向這一狀態的道路、方法，六是對以上諸方面進行更細密的分類、力圖揭示出存在各方面的本質屬性，七是研究語言與存在相互聯繫的親密關係，八是研究痛苦煩惱及其造成的原因等這類事物，它們障礙著真理的揭示、生命自由的實現，九是研究對於真理的實現有著有益影響的事物，十是研究各種修行行為的過失和功德。

關於存在類別的知識總的看來，應該是這樣的，我們把存在分成五個類型：其一是純粹的自然界，在所有存在現象中，自然界自成一類：其二是生命現象，在所有存在現象中，生命以其獨有的德性品性而自成一類：其三是指與真理相應的各種教法，教法作為真理的詮釋形式，具有獨特的品性和功能，因而應當自成一類；其四是指生命圓滿實現自由的最高安樂狀態，這一狀態代表生命重重進化、重重淨化後的真實形式，因而自成一類：最後是通向生命自由的方法與道路，這些方法和道路對於修行生活有特別重要的意義，因而在研究上也可自成一類。善男子!以上五義，普攝一切諸義。

彌勒菩薩再度稟告佛陀說：世尊!修行人運用聽聞佛法所得的智慧能對教法中的道理有所認識：運用思考教法所得的智慧能對教法中的道理有所認識；如果修行人一心培養心念相續的思維能力和觀照思維能力，運用修行所得的智慧也能認識教法中的道理。現在，我想知道，以上三種認識之間究竟有什麼區別呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!聽聞所得的智能是根據教法語言而來的，它只是把教法語言所表達的理念加以比較、猜測、推理和引申，卻沒有對語言背後的蘊味給予深切的體會：它不是自己親身體會得明明白白、清清楚楚的知識：它有助於生命從痛苦煩惱的束縛中解脫出來，但它還沒有讓修行人現實地體會到生命解脫的真實效果。運用思考所得的智能也是根據教法語言而來的，但它不僅僅把教法語言所表達的理念加以比較、推理和引申，並且能對語言背後的意蘊加以深切的領會：它也還不是修行人親身體會得明明白白、清清楚楚的知識，它對生命的解脫有著更大的促進作用，但它也還沒有讓修行人現實地體會到生命解脫的真實效果。至於說菩薩通過改變日常思維結構，通過培養心念相續的思維和觀照思維所開發的智能，它既根據語言文字而來，又不僅僅依據語言文字，既可根據語言文字的理念比較、推理而出，又不僅僅侷限於比較、推理的理性認識之範圍：它能對語言背後的意蘊加以透切的體會，已能把一切的認識對象都正確地領會為是修行精神活動之產物，從而得以徹底消除外在實體的錯誤觀念：它能對生命自由的實現起著最大的促進作用，它已能讓修行人親身體會到生命自由的真實效果。善男子，以上即解析三種認識間的主要區別。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!著力培養心念相續思維能力和觀照思維能力的那些菩薩們能認識存在的現象和本質，那麼什麼叫做智慧呢?什麼叫做見地呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!我曾經在很多場合談及智慧與見地這二者之間的差別，現在，我把它們之間的主要差別簡略提示出來。如果修行人把總體教法作為思考對象，通過研究總體教法來培養兩種修行精神結構，這樣開發出來的奇妙認識能力就叫做一智慧」：如果修行人不是把教法總體作為思考對象，而是把某一個教法作為思考對象，據此研究來培養修行精神結構，這樣開發出來的奇妙認識能力，就叫做「見地」。

彌勒菩薩再次稟告佛陀說：世尊!那些致力於改變精神結構的菩薩們究竟根據什麼來決定其思考方向?他們希望有什麼樣的思考方向?他們怎樣避免把認知對象看成外在的獨立實體?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!我們前此一切討論的前提是，所謂真理，就是存在本性與精神結構的同一，所以修行人是根據存在的本性來決定其思考方向的，他們希望在精神鍛鏈過程中避免把認知對象及教法理念當成外在化的實體概念。如果不執著於對象的名稱概念，不執著於名稱概念所詮表的事物自身，也不執著於認知對象只是認識活動之產物這樣一個事實，不因此又反轉身來執著於精神活動的存在，這就能夠把一切實體概念徹底地從認知活動中驅逐出去。對於名稱概念是這樣，對於命題、語詞、一切關於存在的道理，也應該這樣避免實體化的錯誤。廣而言之，乃至於對各種存在類別的分析，也都應當在上述意義下予以理解：不能執著於存在種類的概念，不能執著於概念所詮表的存在種類自身，也不執著於存在種類只是認知活動之顯現這樣一個事實，不因此又執著於認知活動的存在，這樣也就能把實體化的存在種類之概念徹底地消除掉了。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!人們談到對存在本性的認識，那麼，這個被稱作「存在本性」的事物也需要通過修行精神活動予以進一步的排除嗎?

佛陀回答說：你這個問題從根本上就是錯誤的，因為照你的問法，就好像那被認識的「存在本性」真的是某種事物、某件東西似的，好像它顯現在修行人的精神結構前面，就像一般事物呈現在世俗認識面前那樣。你們要知道，那被認識的存在本性根本就不是一件東西、一個事物，修行人也絕沒有湧生這樣一個念頭，說：我得到對存在本性的認識了：這樣一來，究竟還留下什麼需要排除呢?我每當談到對存在本性的認識時，我指的就是這樣一種認識，它足以驅除有關一切存在之現象及存在之本質的任何實體化觀念，而絕對不是說，這對事物本性的認識活動又需要更高的認識階段來修正它的錯誤。

彌勒菩薩又問：世尊!您在其它經典中曾提到幾個譬喻，像渾濁的盛水器、不潔淨的鏡子、被擾動的泉水池等等，您說這幾樣東西都不能用作觀察面像的工具，能夠用來觀察面像的應當是清澈的盛水器、潔淨的鏡子和平靜的水池。同樣道理，如果一個人沒有正確地改變自己的精神結構，他的心識就不足以成為認識事物本性的工具，如果他能正確地改變其精神結構，淨化其精神活動，那麼，他的心識就可以用作認識事物本性的工具了。世尊!您這裡所說的能認知事物本性的心識究竟是指什麼樣的能認知之心識呢?您是根據存在本性中的哪個方面這樣說呢?

當時佛陀回答彌勒菩薩說：善男子!我這裡說的是三種能認知之心識，即根據聽聞教法而來的能認知之心識，根據思考教法而來的能認知之心識，以及根據修行所激發的能認知之心識。我是根據認識活動過程的真實本性作出這一陳說的。

彌勒菩薩又問：世尊!那些研究存在現象和存在本性的菩薩，為驅除實體執著而辛勤、刻苦的修行，那麼，究竟有哪些種類的實體觀念最難消除呢?如何才能夠消除它們呢?

佛陀回答說：善男子!有十個種類的實體觀念最為執著、頑固，通過體會「一切存在現象都沒有實體存在」這一道理就能夠消除它們。這十種實體觀念及相應的剋制方法如下：第一，對於語言文字的執著，通過體會「一切現象都沒有實體存在」這一道理就可消除此種執著；第二，對產生、保持、變化、消亡這生命活動四階段相續轉變的實體執著，通過體會「任何認知對象都沒有實體存在」、「運動、變化的過程無窮無盡、無終無始」等道理就可以消除此種執著：第三，由於對生命中主觀方面的研究，就產生對身體的執著以及自我觀念的驕矜，通過體會「身體現象中沒有實體存在」、「生命內部沒有主宰自我的存在」等道理就可以消除此種執著：第四，由於對認識活動中客觀方面的研究，就有對財產的執著，通過體會「一切外界現象均無實體存在」的道理就可以消除此種執著；第五，由於生命向外界環境的攝取，這就有了種種資生工具，從物質的供給一直到男侍女婢的奉承都在「資生工具」之列，於是引起對財產、家資、家庭地位的執著，由於世俗生活的成功，還更可引發內心中的自得、自足感，通過體會「身內身外一切事物都沒有絕對的存在價值」、「世俗生命從根本上說來是沒有存在價值」等道理就可以消除此種執著：第六，對無窮大的宇宙之執著，通過體會「空間沒有實體存在」這一道理就可以消除此種執著；第七，對修行生活中安寧安樂的精神境界之執著，通過體會「精神活動有生有滅、變動不居」這一道理就可以消除此種執著：第八，對種種教法中包涵的理念、道理進行執著，通過體會「一切存在歸根結底沒有實體」、「一無所有的非存在自身也不存在」、「沒有實體的生命現象之一切活動終歸沒有實體存在」以及「圓滿安樂的生命實態排斥任何世俗存在性」等道理就可以消除這些執著；第九，由於對淨化了的生命自由狀態之認識，就產生對沒有造作沒有生滅變動的自由生命境界之執著，通過體會「沒有造作沒有生滅變動的自由生命境界本質上排斥任何世俗存在性」就可以消除此種執著：第十，為了消除各種錯誤的實體觀念，在運思時就把注意力集中到能消除各種錯誤觀念的「實體不存在」這一教法道理之上，於是又引起對「實體不存在」這一教法道理的執著，通過體會「實體不存在的這一觀念也不存在」就可消除此種執著。

彌勒菩薩又問：世尊!當修行人在努力消除以上所列十種實體觀念時，他究竟是在消除什麼呢?他究竟從什麼樣的實體觀念中解脫出來而實現生命自由?

佛陀回答說：消除以上所列十種實體觀念時，事實上是在消除修行精神活動所變現的產物。修行人從束縛生命、染汙生命本性的實體觀念中解脫出來，舉凡能染汙生命、束縛生命的事物都在修行精神所清除之列。

善男子!有一個問題需要在此提醒，我說通過體會某種「實體不存在」的道理來消除某種實體執著，這並非是說對某種「實體不存在」的道理之領會不能同時消除其它各種實體執著，只是說，體會一種「不存在」的道理對於消除某一實體觀念顯得格外有力量而已。這正好比我們在有關流轉生命過程的學理中所碰到的情形一樣，舉例說來，［對真理的愚昧無知」這一現象並非不能引發出「生命產生」乃至於「生命衰老死亡」等等諸多流轉環節，但是，「對真理的愚昧無知」對於引發出「各種生存行為」這一環節特別有力量，它是後者最接近的條件，所以我說由「對真理的愚昧無知」就引發出「各種生存行為」來。上述道理正與此類似。

當時彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!您曾經在「般若」中闡述過各種各樣的「實體不存在」的道理，那麼，對於「實體不存在」這一道理，總體上說應說怎樣把握呢?我覺得，如果修行人能透視「實體不存在」的深奧道理，那麼他就絕不至於因此犯錯誤，不會因為他對這一道理的特別研究而在心理上滋生可怕的驕氣，我看到許多研究「般若」教法的人最後都可悲地陷入此種境地。

當時佛陀讚歎彌勒菩薩說：好呀，這個問題提得太切中時弊了。善男子！你現在能向佛請教這樣深奧的問題，你事實上已經完全領會了「無實體存在」的教法真諦，你的提問旨在幫助現在和未來的一切修行人，讓他們不至因對「無實體存在」這一教法的誤解而陷入更大的痛苦煩惱中。為什麼這樣說呢?善男子!我坦誠地告訴你們：如果菩薩對於「無實體存在」在學理上有錯誤，那也就把整個的成佛教法都給敗壞了，因此你要一心靜聽，我現在就對以前的「般若」教法作一個總結，換句話說，我現在就將對各種「實體不存在」的道理之總體作一個概述。

善男子!如果在依據因緣條件流轉的生命樣態和圓滿成就的存在實態這兩類存在樣態中，或者在這兩類樣態的諸多變形、諸多表現形式中，能夠完全不執著意識處處計較處處虛構的實體觀念，並且在不執著實體觀念的同時，也根本不發生不執著實體的想法，這就是成佛教法對「實體不存在」的理念之根本理解。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!您這裡所說的兩種修行精神之思維方法，包括心念相續的思維和觀照思維，它們究竟能包容、涵蓋哪些種類奇妙的精神鍛鍊活動呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!我曾經說過，無窮無盡的修行人，就有無窮無盡的精神鍛鍊方法，你應當懂得，我這裡所談的心念相續思維和觀照思維，是揭示修行精神的基本思維結構，因此，它們能包容、涵蓋、統攝其它任何精神鍛鍊方法，那無窮無盡、千奇百怪的修行方法無非修行精神基本結構的變形和表現形式。

彌勒又稟告佛陀說：世尊!您這裡所說以心念相續思維和觀照思維作為其表徵的修行精神結構，究竟以什麼作為產生它的條件呢?

佛陀說：善男子!如果一個人能夠嚴格地遵守正確的生活方式，他在接受佛教教法之後又能勤勉不懈地進行研究和思考，這樣引發出來的正確見識就是引發修行精神結構的重要條件。

彌勒菩薩又問：世尊!培養心念相續的思維方法和觀照思維方法到底會產生什麼樣的結果呢?

佛陀說：善男子!消除了邪惡情緒的淨化心識以及與真理相契合的智慧就是兩種修行思維直接引發的結果。其次，一切修行人，包括要求放棄生命活動的修行人，以同情利濟其它生命的修行人，追求最高覺悟的修行人，他們所獲得的生命狀態的美德和善行，諸如人格上的提高、人生事業的發達等等，這些也都是修行精神活動的產物

彌勒菩薩又問：世尊!, 培養兩種思維能力的修行方法，在其現實活動裡究竟有什麼功效呢?

佛陀說：善男子!我們可以這樣說，具體的踐修能把生命從兩種沉重的束縛中解脫出來的活動，就是修行生活的功效。哪兩種事物能束縛生命的自由進化能力呢?其一是認知活動中的實體觀念，其二是沈積在深層生命結構中的心理潛勢力。

彌勒菩薩又稟告佛陀：世尊!您曾經說過，有五樣事情能夠拖累生命，使其不能自由從事於向上的發達和進化。您說的這五樣事情，哪些能阻礙心念相續思維方法的培養？哪些能陰礙觀照思維的方法的培養？哪些能同時阻礙兩種思維方法的培養呢？

佛陀回答說：善男子!顧戀身家性命、顧戀經濟財產，這兩樣事對培養心念相續的思維極有妨害：在聽到真理教法之後不能從心理上真誠地激發出歡喜愉悅的感受，這種情況對培養觀照思維極有妨害：喜歡住在熱鬧的地方，或者是聽到一點教法之後就心滿意足了，這兩種情況能同時妨礙踐修兩種思維方法，為什麼呢?由於他喜歡人煙稠密、喧喧攘攘的鬧市，他根本就不可能痛下決心要去改變自己的精神活動：由於他淺嘗輒止，稍有所得，即很自足，他就不可能沿著淨化生命的正確道路徹底地走下去。

彌勒菩薩又問：世尊!您曾經說過，有五種心理狀態對修行人認識能力的開發極有妨害，它們把生命活動的心識本性給障蔽了。現在，我想知道，這五種心理狀態，哪些能妨害踐修心念相續的思維，哪些能妨害踐修觀照思維?哪些既能妨害踐修前者、又能妨害踐修後者呢?

佛陀回答說：善男子!精神在各種認識對象上晃來蕩去，事後又對先前的作為不斷地感到後悔，這種心理狀態對於修行心念相續的思維很不利；精神處在昏昏沉沉的狀態，或者乾脆陷入無知無覺的睡眠之中，對一切道理抱著懷疑態度，從不肯承認有任何確定性的真理，這三種心理狀態對修行觀照思維很不利；對身家性命財產名譽等世俗事物的貪慾執著，對一切不利於己的事物抱著敵愾之心，這兩種心理狀態對修行兩種思維均極不利。

彌勒菩薩又問：世尊!究竟到了什麼程度，我們方可判斷說修行人心念相續的思維能力已經極為完善了?

佛陀回答說：善男子!如果一個修行人能把昏沈睡眠的精神狀態從他的日常生活中徹底地排除掉，這就說明他心念相績的思維能力已經極為完善了!

彌勒又問：那麼，究竟到了什麼程度，我們方可判斷說修行人的觀照思維能力已經非常完善了?

佛陀回答說：善男子!如果一個修行人能把精神遊離於認識對象及事後後悔的心理狀態從他的日常生活中排除掉，那就說明他觀照思維的能力已經非常完善了。

彌勒菩薩又問：世尊!如果一個菩薩致力於培養修行精神結構，已經能現實地控制自己的修行狀態，這時他要特別提防哪幾種錯誤的運思方式?

佛陀回答說：此時修行人要特別注意五種錯誤的運思，它們都能誘導心識，破壞剛剛創穫的修行精神結構。第一種叫做錯誤的意念走向：第二種叫做錯誤的外境追逐：第三種叫做錯誤的內心貪戀：第四種叫做錯誤的客體觀念之執著；第五種叫做錯誤的主體觀念之執著。

善男子!如果一個修行人在精神改變即將成功之際，突然放棄了先前誓願成佛的廣大志向，用「放棄生命活動」的要求代替了「追求圓滿覺悟」的初衷，這就叫做錯誤的意念走向，如果一個修行人突然對美色、柔音、異香、奇味、妙觸這五類極富誘惑力的外界事物產生濃烈興趣，由自己的生存慾望為主千，攜帶種種伴隨著的心理情緒，肆無忌憚地向外境撲去，這就叫做錯誤的外境追逐：如果一個修行人一心一意地投入到那種一切思維活動不再發生的精神感受裡，牢牢守著這一似睡非睡的境界，或者他的精神更被此一狀態中的邪惡情緒所染汙了，以上這種運思就叫做錯誤的內心貪戀：如果修行人在培植新思維即將成功之際，卻把修行精神所變現的認識對象當作外部實體來思考，這就是錯誤的客體觀念之執著：如果修行人把自己的運思方向指向身體內部，他會對自己修行狀態下的身體產生出極為真切的感受，根據內在的真切感受，他就在身體內部追求主宰性的自我，並由此激發驕慢之氣，這就是錯誤的主體觀念之執著。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!根據我的理解，培育心念相續的思維和觀照思維，這項工作是貫穿在修行人的整個修行活動過程中的。那麼從菩薩初次邁入菩薩修行階位一直到成就最高覺悟為止，在修行生活的每一級別、每一階位上，精神改變活動特別著眼於消除何種身心障礙呢?

佛陀回答說：善男子！精神改變活動在菩薩修行的初地，主要對治邪惡情緒、生命行為、生存活動等染汙生命本性的事物的現實作用，諸種染汙生命本性的事物之現實作用能將生命引導到更痛苦、更無希望的生存狀態：在菩薩修行的二地，精神改變活動主要對治邪惡情緒極其細微的失控狀態，邪惡情緒失控後的任何細微作用都將對生命的淨化帶來不利的影響：在菩薩修行的三地，精神改變活動主要著力清除對教法的貪著心情，這種貪著情緒會妨害修行人對教法真諦的理解：在菩薩修行的四地，精神改變活動主要著力消除對修行境界的貪戀，修行人往往走不出內在感受的玄妙迷障：在菩薩修行的五地，精神改變活動致力於消除那種一向害怕生死流轉，一向欣羨圓滿安寧的心理，修行人的這種心理將引發錯誤的運思方式：在菩薩修行的六地，精神改變活動著力改變主觀意向的心理提示作用，在修行人的持續努力中，此種主觀意的提示作用十分重要，但「提示，」不斷外化為心理上的現實活動，自然就成了認識上的障礙；在菩薩修行的七地，精神改變活動主要著眼於消除主觀意向極為隱蔽的「提示」作用，只有當一切提示作用不再存在時，修行人的生命活動方與真理融成一片：

在菩薩修行的八地，精神改變活動全力以赴地致力於開發生命中的巨大能量：在菩薩修行的九地，精神改變活動致力於清除語言障礙，開發出與真理相應的語言功能：在菩薩修行的第十地，精神改變活動致力於擴大生命的深度和廣度，使自由和真理能在生命中完完全全地實現出來。

善男子!精神改變活動在成佛的階位上，主要致力於消除那些最細微的心理障礙和知識障礙，由於徹底消除了以自我主體的實體化執著為中心的心理障礙，生命就達到自由、安樂，由於徹底消除了以對對象客體的實體化執著為中心的知識障礙，真理就能在一切存在上圓滿地獲得昭示：依據最圓滿的智慧與充分實現的真理，這就把存在的本性及生命的本性真實地開展出來了。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!菩薩是怎樣通過培養修行精神結構，勤勉地改變著自己的精神活動，以致於最後親身實現了最高最圓滿的覺悟?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!現實修行生活的具體展開過程是這樣的：當菩薩們已經對修行精神結構的要領有所體會後，他就運用奇妙的認識方式對自己所接受所思考的有關存在真實本性的七種道理，進行反覆觀察、反覆研究、在與真理相應的思維方式裡深入思考著存在的真實本性：由於他們對對象的認識是根據存在之本性而來，所以在他們的認知活動裡能捨棄微細實體觀念的任何現實作用，連微細的實體觀念都捨棄掉了，更何競爭那些粗顯的實體執著呢？

善男子!讓我們在此稍稍仔細地討論一下。那所謂的「微細實體觀念］是多種多樣的，修行人愈是深切地改變著自己的思維結構，也就愈能逼真地體會到它們的糾纏。舉例說來，有心識對對象的執取、對對象的感受、對對象的分析判斷、心識或染汙或淨化的活動等等，每一種精神活動每一種生命動作裡都有實體觀念摻雜於其間：有關於內部主體的觀念，有關於外部客體的觀念，有時候這兩種觀念又混雜在一起發揮作用，有執著於利濟其它生命的觀念，有執著於正確知識的觀念，有執著於存在本身的觀念、有執著於四種真理的觀念，有執著於生命現象生滅造作、變動不居的觀念，有執著於生命現象無生滅無造作的觀念，有執著於事物常住不動的觀念，有執著於事物剎那變遷的觀念，有執著於生命現象痛苦煩惱的觀念，有執著於一切煩惱痛苦均不存在的觀念，有執著於生命型態種類差別的觀念，有執著於貫穿種類差別的共性之觀念，有執著於語言稱謂背後實體存在的觀念，有執著於生命活動主宰實體不存在的觀念，有執著一切存在現象中主宰實體不存在的觀念，等等：針對教法道理的每一理解裡，也都有實體觀念介入於其間。

以上諸種細密繁雜的實體執著之現實活動均能被修行中的心識活動所摒棄，心識既然恆常地處在此一自我改變的修行過程中，在修行活動的每時每刻，修行人就能針對著束縛生命自由的事物、覆蓋生命本性的事物以及引誘精神錯誤運思的事物，有目的的、有意識的強化著克服這些邪惡事物的方法。

在此之後，修行人對有關七種存在本性的道理，就分別產生出親切體認它們的奇妙智慧，到此地步，就可以說，修行人已經「看見」存在的真實本性了。他此時不必再運用知性、理性去推測存在本性是什麼，他直接地現實地認識到了存在之本性。由於創穫親切體認存在本性的奇妙智慧，就可以說修行人已經步入舍棄世俗生命形式的正確道路，已經進入真理的家園，這就為修行人贏得菩薩修行中的第一地。再者，修行人在「看見」存在本性以前，已經可以對兩種思維對象進行認知，即有分析判斷的作為認知精神活動之產物的思維對象和無分析判斷的作為認知精神活動之產物的思維對象。現在，修行人既已能現實地「看見」真理，他在認知功能上自然會發生巨大的飛躍，現在，作為修行人思維對象的東西，就在前兩樣事物上添加上存在各方面的屬性和特性。此後，修行人在逐級升高的修行階位上更加勤奮地修學實踐，他把自己精神功能的方向集中到前面述及的三種對象上，愈來愈真切地迫近對象。

這種情形就好比鉚工在日常生活中所體會的，鉚工為了把粗釘子從物體中敲打出來，往往要巧妙地利用細釘子，菩薩們為了驅逐實體觀念的種種執著，就把所有認知對象都體會是精神活動之產物，這樣一來，對精神生活、精神生命構成嚴重染汙的實體觀念就被完全排除掉了，由於排除了實體觀念的現實作用，染汙生命本性的心理潛勢力也最終得以放棄。

菩薩在修行階位上一步比一步加功用力，這情形就跟淘金一樣，淘金者要不斷淘鍊金塊，排除其雜質，方能得到純金，菩薩由於對實體觀念及實體觀念的心理潛勢力進行反覆破斥、反覆排除，他最後就能淨化心識，獲得全面淨化了的精神結構。與此同時，修行人就能把圓滿顯現的存在實態作為自己的認識對象。就這樣，菩薩在把一切事物收歸心識活動的精神修行過程中，親身開發出最高最圓滿的覺悟之心。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!修行人應當怎樣引發出菩薩利濟群生的巨大威德呢?

佛陀回答說：善男子!如果修行人善於觀察精神活動六個方面的表現，他就一定能夠引發出利濟群生的巨大威德來。第一，他要如實觀察各種各樣的心識是怎樣產生的：第二，他要如實觀察心識與對象間的關係：第三，他要如實觀察心識是怎樣從束縛和染汙中解脫出來的：第四，他要如實觀察心識功能強化的情況；第五，他要如實觀察心識功能弱化的情況：第六，他要如實觀察心識作用厭棄流轉、欣羨真理的自由品性。

所謂要如實觀察心識作用產生時的情況，即要求修行人透徹瞭解十六種流轉變動的心識作用在生起時的差別狀況。

具體說來，第一個是被稱作「阿陀那」的深層心識，它的感知功能極其細微、不易瞭解，它的內容時時刻刻都在變遷著，但在流轉生滅中心識作用又維持著生命活動的自身同一性；此外，總的來說，深層心識把作為生命依據的自然界當作自己的感受對象。第二個是以種種事物作為對象的第六意識，它既可指能把物質、精神各個方面事物作為自己認識對象的有分析判斷的第六意識，又可指能夠伴隨一切感覺活動、能夠感受身心內外刺激的第六意識，還可以指在修行過程中獲得了提高的第六意識，這個意識能夠在極短時間內把無窮無盡的內容放進自己的認知框架中，例如，它可以在一剎那之間進入好幾種靜中思維狀態，也可以同時看見許多佛國世界，還可以同時看見在那些佛國世界中許多大修行正在不同地點所從事的利群濟生的莊嚴事業，等等。第三個是指只能以少量事物少量內容作為自己認知對象的心識，這指的是繫縛於慾念生命生存狀況中的心識。第四個是能以大量事物大量內容作為自己認知對象的心識，這指的是沒有慾念而有身體的那一生命狀態中的心識。第五個是以無窮無盡的事物或內容作為認知對象的心識，這是在「無邊的虛空」、「無邊的思維」這兩種生存狀況中的心識。第六個是以極為微細的觀念作為自己認知對象的心識，這指的是在「物質和思維似乎部不存在了」這一生存狀況中的心識。第七個是住在三重世俗世界最邊際的那一類生命的心識，即指處在「既沒有思想活動、又並非沒有思想活動］這一生存狀況中的心識。第八個是沒有實體觀念的心識，這既指超越於流轉生命之上的真正生命之心識，也指把認知對象融合到精神活動中來的心識狀況。第九個是與痛苦煩惱相伴而生的心識，這是指處在「地獄」這一生存狀況中的生命之心識。第十個是指可伴有各種感受活動的心識，這指的是慾念生命的心識狀況。第十一個是指伴隨著喜悅感受的心識，這是指在心念相續的修行狀況中處於第一、第二個層次上的心識狀況。第十二個是指伴隨著快樂感受的心識，這是指在心念相續的思維狀況中處於第三層次上的心識狀況。第十三個是伴隨著不苦不樂感受活動的心識，這是指在心念相續的思維狀況中處於第四至第八五個修行層次上的心識狀況。第十四個是與染汙相伴而生的心識，這是指處在生滅流轉、痛苦煩惱這一世俗生命狀況中的心識。第十五個是與良善心理情緒相伴而生的心識，這裡所謂的良善情緒，指無貪慾、無恨惡、無愚昧、信念佛法等，這是指正處在修行生活中的心識狀況。第十六個是既不與良善情緒相伴、又不與邪惡情緒相伴的心識，人們在世俗生活中常常能經驗到那種「非善非惡」的心識狀況。

所謂善於觀察認識活動與對象之間的關係，就是說要善於理解認識活動過程的真實本性，也就是要把一切現象領會為是精神活動的產物。

所謂善於觀察心識從束縛中擺脫出來的情況，也即指正確地瞭解什麼是束縛生命自由本性的事物，如果瞭解了實體觀念及其心理潛勢力的存在，那麼就必然能通過修行活動把生命從這兩重繫縛中解放出來。

所謂善於觀察心識作用功能強化的情況，就是說能如實瞭解那些能對治兩重繫縛力量的精神結構，當實體執著及其潛勢力的影響增強時，精神結構功能也會相應地得到強化。

所謂善於觀察心識功能弱化的情況，就是能如實瞭解在什麼樣的情況下精神結構的功能會弱化，修行人在踐修過程中經常體會到，一旦實體執著及其潛勢力的影響減弱時，修行精神功能的對治作用也會相應地弱化下來。

所謂觀察心識作用的自由品性，也即是瞭解什麼是精神期求擺脫的，什麼是精神希望達成的?修行人在其精神生活中無不深深體會到：精神生命深切厭惡於痛苦煩惱、深切欣慕著自由安樂，這就是心識本質上的自由品性，我們幾乎可以說，此種心識自由品性才是生命轉化、進化和淨化的真正基礎。

彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!您曾經說過，在一切邪惡情緒悉已消除，不再退入流轉過程的自由生命裡，一切感受活動就永遠消除了。世尊，您這裡指的是哪些種類的感受活動呢?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!慨略言之，在淨化生命的絕對自由狀態裡，有兩種感受活動被永遠消除了。其一是根據身體內感覺器官而來的感受活動，其二是根據外部感覺對象而來的感受活動。

根據身體內感覺器官而來的感受活動又有以下幾個類型：一是根據眼、耳、鼻、舌、身這五樣官能而來的感受，二是根據認知功能而來的感受，三是指現實生命中引發的各種感受，四是指現實生命行為將來會在未來生命週期中引發的感受。

根據外部感知對象而來的感受活動也可以分成四個類型，一是指對自然界的感受活動，二是指對資生事物的感受活動，三是指把自然界和資生事物攝取過來為己所用的感受活動，四是指在攝取一切環境、事物、對象後進一步貪著於它們的感受活動。

在已經消除邪惡情緒的現實作用、尚未徹底征服心理上的煩惱潛勢力、生命已達到相對自由的境界裡，未來的感受活動即已消除掉了：由於此時已獲得與真理相應的智能，智能與外部對象一接觸，即會有感受活動發生，它可以包括對自然界的感受，也可以包括對現實生命的感受等等。也可以換個說法，在生命達到相對自由的境界裡，依據感覺功能、依據外部對象而引發的所有感受活動都已經消除掉了，只剩下對認知對象的直接感受，這個直接感受是與智慧交融在一起的。當生命由相對自由向絕對自由躍進時，這個「與智能相應的直接感受」功能也將予以消除。所以我說，在絕對自由的生命狀態裡就沒有任何感受活動了。

當時，佛陀又讚歎彌勒菩薩說：好啊，太好了!善男子!你現在已能歸依於最圓滿的淨化教法，你今日的一切提問都集中在淨化精神這個主題上。你對「淨比生命」的原則已能透徹理解，你對「淨化生命」的方法細則也已完全掌握。過去、現在和未來，覺者們已經陳說的、正在陳說的、將來要陳說的道理，都已經在這裡了。諸善男子、善女人!你們都應該根據這一淨化精神結構的方法勇敢地去投入修行實踐。精神改變之路是漫長、曲折的，精神改變的事業是莊嚴、絢爛的，但是一切修行人都要切切注意，從你們步入修行生活的第一天起，你們就必須以理性和智慧決擇出正確的修行方法。

當時，佛陀想把以上教法的大意用簡略的語言概括出來，以便於聽眾記憶和掌握，就說了下面這些偈頌。他說：

在假借語言概念成立的淨化教法中，如果精神活動不能自我調控、自我改變，那就破壞了一切的修行道理：如果依據這一圓滿教法，遵循它的淨化之路，如果他能正確地展開修行，那麼他將會獲得最高的覺悟。

有些修行人執著於教法中的某些觀念，他把這些觀念看成是真理，說：我已經掌握真理了，這些人一葉障目、不見森林，彌勒說他們與真理相差得還太遙遠，就像大地與天空相隔何啻千里萬里!

世上有些事情能給身家性命帶來好處，但為了真理則必須斷然拋棄它們：智慧人在無窮無盡的生命綿延裡淨化著自己，他最終將擺脫一切染汙，才能得到圓滿的安寧和喜樂的收穫。

如果一個人在陳說真理和接受真理時摻雜著世俗的慾念，那他將永遠成為慾念的奴隸!愚鈍的人雖然也有機會接觸真理教法，但他不懂得淨化自己的生命，開拓內在的德性，他仍然貧窮得像四處流浪的乞丐。

應當放棄各種學理的偏見，應當生起發達進化的志願，為了救濟淪沒於苦難中的生命，你應當沿著淨化道路去好好修學!

當時，彌勒菩薩又稟告佛陀說：世尊!在您這部解析深奧意蘊的教法中，應當如何稱呼以上教法呢?我們應當怎樣去保護它、奉行它?

佛陀告訴彌勒菩薩說：善男子!以上教法可以稱作「最圓滿的淨化教法」，你應當根據教法的指導，勤勉不懈地去改變自己的精神結構：以淨化方法來淨化自己，這就是對「淨化教法」最好的奉行和保護。

佛陀在陳說「圓滿淨化教法」時，與會大眾中有六十萬眾生激發了最高最圓滿的覺悟之心：有三十萬要求放棄一切生命活動的修行人消除了邪惡情緒的現實作用，並獲得直接體認存在本性的認識能力：有十五萬要求解除生命活動的修行人徹底消除了生命深層的邪惡勢力，達到自由安樂狀態；有七萬五千個菩薩引發出以淨化教法改變精神結構的巨大決心。

當時，觀自在菩薩稟告佛陀說：世尊!您曾經說過菩薩淨化生命的十個修行階位。這十個階位按次序是極大歡喜的階位、擺脫非自覺調控的階位、智慧生起的階位、焚燒一切煩惱的階位、把對真理的認識與對事物個別特性的認識調和起來的階位、直接觀察生命流轉狀態的階位、真理念念相績不再間斷的階位、任何現實的生命活動不再觸動的階位、徹底透破語言障礙的階位，獲得廣大智能和功業的階位，最後，您又說過，菩薩淨化生命的第十一個修行階位即成佛的階位。世尊!我現在想知道，以上這些修行階位共講了幾種淨化?十一個階位所表徵的修行過程裡，又包括哪些方面的修行內容呢?

當時佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!你應當知道，十一個修行階位中共包括了四種淨化和十一個方面的淨化、修行內容，也就是說，這四種淨化和十一個方面的淨化內容可以概括菩薩修行生活的內容和實質。為什麼說四種淨化能概括修行階位的特質呢?具體說來，一種淨化了的超然愉悅能夠概括第一階位的特質，一種淨化了的意志調控能力可以概括第二階位的特質：一種淨化了的認識功能可以概括第三階位的特質：一種淨化了的與真理相應的智慧從第四階位開始，愈向修行生活的高層次邁進，愈能得到更深更廣的開發，所以它能概括從第四階位一直到成佛階位的修行特質。善男子!以上就是用四種淨化概括修行生活的具體意思。

從十一個方面來概括修行內容，這句話又是什麼意思呢?詳細情況是這樣的：菩薩在躍入菩薩階位之前的修行過程中，他依靠書寫經典、誦讀經典等十條途徑勤勉地修學著教法，這樣久而久之後，就會獲得與真理相契符的確定性的觀念、見解，這就使修行人超出了漫長的準備階段，而進入菩薩階位的第一個層次，根據這一原因，修行生活這一方面內容得到了滿足；但是菩薩還不能自覺調節精神活動中出現的偶然失控狀態，他還不能完全避免心理潛勢力偶現的作用，根據這一原因，菩薩修行的這一方面內容就未能滿足，為了使這一方面得到滿足，他要勤勉不懈地繼續努力，最後他就能自覺控制精神生活的一切現實作用；菩薩修行的這一方面內容雖然滿足了，但他靜中思維的能力還不發達，也還沒有記憶不忘的本領，因此他還需要勤勉不懈地繼續努力，最後他就能獲得圓滿的靜中思維能力和記憶能力：菩薩修行的這一方面內容雖已得到滿足，但他還不能對「四種真理」表述的存在道理進行直接的靜觀，他只是貪戀於自己的內心感受，無法從自己的精神幻覺裡走出來，因此他還需要勤勉不懈的繼續努力，最後他就能突破精神幻覺，而對存在各方面的本性作直接的靜觀；菩薩修行的這一方面內容雖已得到滿足，但他還不能擺脫一向厭惡生死流轉、一向眷戀寧靜安樂的心理，因此他還需要勤勉不懈地繼續努力，最後他就能擺脫那種不正確的心理傾向：菩薩修行的這一方面內容雖已得到滿足，但他還沒有直接靜觀流轉變動的生命過程之認識能力，又因為他對於生命抱著厭惡的態度，所以他未能如實領會生命過程其實沒有主宰實體的道理，未能把握到生命過程即是存在本性的昭示，因此他還需要勤勉不懈地繼續努力，最後他就能如實靜觀到流轉生命的真正本性；菩薩修行的這一方面內容雖已得到滿足，但他還不能使真理在自己的觀念中不間斷地發揮作用，因此他還需要勤勉不懈地繼續努力，最後他就能使認識結構與真理時時相應：菩薩修行的這一方面內容雖已得到滿足，但是他還是把真理當作一個觀念、一個工具，他還未能使真理和現實的生命活動完全融合起來，同時他還未獲得對一切存在的圓滿知識，所以他還需要勤勉不懈地繼續努力，最後他就能把真理貫徹在生命現象的一切活動裡：菩薩修行的這一方面內容雖已得到滿足，但他還不能對無窮無盡的教法觀念、教法系統達到融會貫通，他也沒有徹底清除語言障礙，所以他還需要勤勉不懈地繼續努力，最後他就能徹底突破語言功能障礙，圓滿解決真理陳說方面的一切困難，菩薩修行的這一方面內容雖已得到滿足，但他還沒有現實地體會到那最圓滿的真理之呈現，因此他仍需要勤勉不懈地繼續努力，最後他就能親身見到那圓滿實現的真理：菩薩修行的這一方面雖已得到滿足，但他還不具備體認一切對象個性、特殊性的奇妙智慧，因此他還需要勤勉不懈地繼續努力，最後他就能獲得體認一切現象特殊性的圓滿認識能力。到此階位，菩薩修行的一切方面內容就已經得到了滿足，淨化生命的修行過程就已圓滿完成了。因此我說，以上十一個方面概括了菩薩階位上的一切修行內容。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!現在我想知道，為什麼菩薩修行的第一地叫做「極大歡喜的階位」，乃至於為什麼菩薩修行的最後一個階位叫做「成佛地」呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!菩薩修行階位的得名，主要依據該階位的修行內容和修行特質，具體說來，菩薩初步成就了修行精神結構，其心識第一次從世俗認識模式裡擺脫出來，精神上產生極度的歡喜愉悅感，所以最初這個修行地就叫做「極大歡喜愉悅的階位」：第二地叫做「脫離一切汙垢的階位」，在此階位，菩薩能捨棄不能自覺調控的精神狀態：第三地叫做「智慧開發的階位」，在此階位他所得到的修行精神結構和廣大記憶能力成為一切智能的基礎；第四地叫做［智慧熾盛、焚燒一切煩惱的階位」，在此階位，菩薩所開發的與真理相應的認識能力能焚燒一切發生現實作用的邪惡情緒，就像烈火能焚燒柴木一樣：第五地叫做「把對真理的認識與對事物個別特性的認識相調和的階位」，在此階位，菩薩通過艱苦的修行工作，終於徹底掌握了與真理相應的認知方式：第六地叫做「直接觀察生命流轉狀態的階位」，在此階位，菩薩能親身靜觀生命的流轉過程，對流轉生命的真實本性獲得直接的體認；第七地叫做「真理觀念在精神生活中念念相績的階位」，在此階位，菩薩的生命活動才能與真理息息相應：第八地叫做「任何現實的生命活動不再觸動的階位」，在此階位，菩薩把真理與現實生命活動完全統一起來，生命現象的一切活動一切動作都不再影響、染汙生命的真實本性：第九地叫做「圓滿陳說真理的階位」，在此階位，菩薩對闡述真理的一切語言系統已能舉一反三、融會貫通：第十地叫做「獲得廣大智慧和功業的階位」，在此階位，菩薩的身體就會變得廣大如虛空，他的生命與存在已融成一片，就像虛空無所不覆、廣湛無涯，菩薩那智慧和功業凝聚而成的身體在存在中也無所不在；第十一地叫做「成佛的階位」，在此階位，他把最細微的痛苦煩惱全然捨棄掉了，他把最細微的知識障礙也全都捨棄掉了，他對一切的認知境界都產生出圓滿的覺悟，他親身「看見」一切存在的真實樣態了。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：菩薩在修行的每一階位上，各有哪些愚昧無知的表現?各有哪些邪惡的潛在勢力是修行人必須堅決予以排除的?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!菩薩修行的十一個階位上共有二十二種愚昧無知的表現，共有十一種邪惡的心理潛勢力是修行人必須堅決予以排除的。

具體說來，在修行第一地上有兩種愚昧無知的表現，其一是執著於生命實體和存在實體的存在，其二是將會引導生命淪入更痛苦生存狀態的種種染汙性的事物，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人必須堅決予以排除的。

在修行第二地上有兩種愚昧無知的表現，其一是那種微細的、失控的精神活動狀態，其二是會引起未來生命週期流轉生命的各種行為，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人必須堅決予以排除的。

在修行第三地上有兩種愚昧無知的表現，其一是能妨害修行精神結構的各種貪慾心理，其二是妨害圓滿記憶能力的渾沌力量，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人必須堅決予以排除的。

在修行第四地上有兩種愚昧無知的表現，其一是對修行境界、內心感受的貪戀心理，其二是對佛教教法的貪戀執著，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人必須堅決予以排除的。

在修行第五地上有兩種愚昧無知的表現，其一是一向害怕生死流轉、一向厭惡生命活動的心理，其二是一向欣慕安寧安樂、一向渴望圓滿自由的心理，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人心須堅決予以排除的。

在修行第六地上有兩種愚昧無知的表現，其一是不能現實地、直接地體會生命流轉的實際情狀，其二是精神活動始終存留主觀意向的暗示作用、達不到自然而然的境地，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人必須堅決予以排除的。

在修行第七地上有兩種愚昧無知的表現，其一是微細的實體觀念仍然起著作用，其二是執著於沒有實體存在的存在本性，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人必須堅決予以排除的。

在修行第八地上有兩種愚昧無知的表現，其一是仍然把存在本性當作抽象理念來把握，其二是在現實生命活動中無法體會到圓滿安樂的存在本性，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人必須堅決予以放棄的。

在修行第九地上有兩種愚昧無知的表現，其一是對陳說真理的語言系統無法融會貫通、對於覺者以最高智慧所創立的概括存在法則之簡略文字無法把握，其二是缺乏創立相應於真理的語言系統之能力，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人必須堅決予以排除的。

在修行第十地上有兩種愚昧無知的表現，其一是無法開發出生命中潛伏的巨大能量，其二是無法使真正的生命在全宇宙的一切存在現象中圓滿地實現出來，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人必須堅決予以排除的。

在成佛地上有兩種愚昧無知的表現，其一是對一切認知境界存留著極微細的實體執著，其二是對一切認知對象存在極微細的無知狀態，這兩種愚昧無知的心理潛勢力是修行人必須堅決予以排除的。

善男子!所謂最高最圓滿的覺悟正是指從上述二十二種愚昧無知的生命表現活動及其心理潛勢力的重重汙染、重重束縛中完全擺脫出來。

觀自在菩薩就對佛陀說：世尊!您的圓滿覺悟真是宇宙間最驚奇、讚歎的事!您的覺悟不僅成就了自利、利他的宏偉功業，而且能幫助諸菩薩衝出愚昧無知的重重羅網，讓一切生命都有了覺醒的希望和機緣!

觀自在菩薩接著稟告佛陀說：世尊！您所說的修行皆位，就其表徵菩薩的精神活動而言，與一般人的精神活動狀況相比，菩薩修行皆位中的命活動究竟有什麼特殊的品性呢？

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子！總的說來，菩薩修行皆位中的生命活動是與世俗生命活動大異與其趣味的，具體地說，修行地表徵的生命活動共有八種獨特的淨化品性：一、在菩薩的修行生活中，一切起心動念都是淨化的；二、思維結構是拓破了主客對立之二元模式的：三、同情眾生的慈悲情懷也是淨化的：四、能把生命由生死流轉狀態引導到自由安樂狀態：五、對佛的奉獻是淨化的：六、對其他生命的教導和幫助也是淨化的；七、修行生命的生存方式是淨化的：八、他的事業、相貌都是圓滿無缺的。

善男子!在修行的第一地上就包含了上述八個方面的淨化品性，乃至於到了成佛的階位，也都包含了上述八個方面的淨化品性，可是隨著修行階位的提高，這些品性的特質也在起變化，總起來說，其淨化程度是愈來愈提高了。此外，在成佛階位的生命活動中，也可以說不再包含「淨化的生存方式」這一品性了。為什麼這樣說呢?因為佛的生存方式無疑也是淨化的，但佛的生存方式和修行活動過程那些菩薩們的生存方式有著重大的下同，佛的功業和智慧是具足圓滿的，佛的生命再也不欠缺什麼。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!您根據什麼說菩薩們的生命在一切有情生命中是最為寶貴的?

佛陀回答說：善男子!我這樣說有四個根據：其一，菩薩生命是從良善心理品性中成長、引發出來的：其二，菩薩生命是由其智慧決擇導引其生存方向的：其三，菩薩生命是和利群濟生、莊嚴世界的淨化功業聯繫在一起的：其四，菩薩生命是淨化、無汙染的，他不僅能淨化自己的生命，而且能淨化其它生命。根據以上四個理由，所以我說，在一切有情生命中，菩薩生命是最值得珍貴的。

觀自在菩薩又請問佛陀說：您根據什麼說菩薩有浩大的志向，有與真理相應的志向，有正確知識導引的志向?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!我這樣說有四個根據：其一，菩薩透徹地瞭解了生命自由安樂的境地，知道只有這自由安樂的境地才是生命向上發達的最高目標，並且他有能力在其現實生命中實證這一目標：其二，菩薩放棄了一個可以即刻實證自由生命的慾念；其三，菩薩產生利濟一切眾生的心願，他的心願是廣大無邊的：其四，為了能夠更有效地幫助眾生，菩薩常常自願選擇並忍受種種難堪的苦痛和折磨。根據以上四個條件，所以我說，菩薩有浩大的志向，有與真理相應的志向，有正確知識導引的志向。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!菩薩應該學習哪些事情呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!菩薩應該學習六件事情，這就是以財產和智慧幫助別人、持守戒律、安忍於一切對象一切環境的逼迫、勤勉不懈的自身策勵、靜中思維的工夫、觀照一切存在沒有實體的智能，以上六件事情都能將生命由生死流轉狀態引導到自由安樂狀態，所以它們都是菩薩修學的內容。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!上述六樣事哪些是戒律學統攝的?哪些是禪定學統攝的?哪些是智慧學統攝的?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!以財產和智慧幫助別人、持守戒律以及安忍於一切環境一切對象的逼迫，這三樣由戒律學統攝，靜中思維工夫由禪定學統攝：觀照一切存在沒有實體的智能由智能學統攝：聖於勤勉不懈的自身策勵這一項可以由三學所統攝。為什麼這樣說呢?因為修行人無論學什麼、做什麼，要想學有所成乃至圓滿成就，那就始終少不了自策自勵的意志參與!

觀自在菩薩又稟告佛陀說：上述六件事，哪些是福德和功業的基礎準備?哪些是圓滿覺悟的基礎準備呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：戒律學統攝的三項是福德和功業的基礎準備：智慧學統攝的一項是圓滿覺悟的基礎準備；至於勤勉不懈的自身策勵和靜中思維工夫這兩項，則既是福德和功業的基礎準備，又是圓滿覺悟的基礎準備。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊！菩薩應該怎樣來修學這六件事呢？

佛陀告訴觀自在菩薩說：菩薩應當這樣來修學它們，首先，對於那與最高智慧相應的成佛教法產生強烈的信念和敏銳的理解：其次，根據從接受思考、修學教法所引發的三種智慧的指導，勤勉不懈地策勵自己，長期從事供養諸佛，禮讚諸佛、誦習經典、傳播經典等十種日常修行活動：第三，隨時注意涵育和保護要實現最高覺悟的心念，要知道這個心念能決定一個人的修行方向：第四，經常拜訪一些有修養有學問的修行人，親近他們，誠懇地向其討教：第五，日常生活中，只要是利人濟群之事，就毫不遲疑地去做。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：您根據什麼道理說菩薩應當修學這六件事呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!我這樣說有兩個理由。菩薩之所以應該修學這六件事，是因為它們一方面能有利於其它生命，使之得到安樂，另一方面又能消除各種身心煩惱，使生命得到自由解脫。總的說來，六樣事中，前三樣能有利於其它生命，使它們得到安樂，後三樣事則能消除一切身心煩惱。具體地說，由於以財產和智慧幫助別人，那就能使他人從物質和精神上的饑饉狀態中擺脫出來，身心得到安樂：由於持守戒律，自覺杜絕一切邪惡行為，就不會對其他生命造成逼迫和損害，這就能使其它生命得到安樂；由於安忍一切不利於己的環境和對象，這樣當其它生命來迫害自己時，就能毫無怨言地接受之，而不與之對抗，這就能消解那些殘害他的眾生內心中的怨氣，使他們得到安樂。由於菩薩能培養自策自勵的可貴意志質量，他雖然還不能杜絕貪慾、恨惡、愚昧等等邪惡情緒的現實活動，也不能把這些邪惡情緒的心理潛勢力盡除，但他能勤勉不懈地改變著自己的精神結構，那些邪惡情緒對他的修學實踐不致產生影響：由於菩薩修學靜中思維的工夫，他就能消除邪惡情緒的現實活動：由於他修學體認一切現象沒有實體存在的正知正見，他就能徹底掃蕩痛苦煩惱的心理潛勢力。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊，為什麼在六件事之外，您說修行人還應修學其它四件事，它們也能將生命由生死流轉狀態引導到自由安樂狀態嗎?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!我之所以說修行人還應當修學另外四件事，原因在於，這四件事能夠輔助前面所說的六件事，能同它們合在一起發揮作用，從而使得生命真正實現向上的發達和進化。具體說來，當菩薩在從事幫助他人、持守戒律、安忍逼迫這些有利於其它生命的修學實踐時，他必須根據時間、地點及對象的具體情況，採取對方可以接受的方式，方便善巧的把其它生命引到真理的道路上來，菩薩這種因材施教、靈活機動的做法就叫做「方便善巧的修行方法」，它為前面三項利他性的修學實踐提供了輔助性的手段。

如果一個修行人在他現象生命中煩惱深重，他被種種身內身外的條件拘束、限制著，不能始終如一、堅持不懈地從事修學實踐，他很容易從一些世俗的瑣碎的事情中得到滿足，他的真理觀念限制在現實生活的經驗框架裡，因此他不可能練習那種存在改變精神結構的靜中思維工夫，更由於他對成佛教法不能運用理性能力進行深入的思考和研究，所以即使他練習靜中思維的修行方法，也不能引發出超越於現實生存活動與真理相應的智慧，這種情況下的修行人就應該牢牢守護著自己所做的那麼一份功業、那麼一份善心，他萬萬不可連這份功業、這份善心也丟掉了，他心裡應該產生這樣一個志願：我現在雖然煩惱深重，但我決不會在追求真理的道路上停頓下來，希望在未來時代的生命週期裡，我的身心煩惱將會輕薄得多!這就叫做「未來志願的修行方法」：一個人雖然有向上的決心，但如果受到現實條件的限制，學少有成，他就會懈怠下來，可是如果他有未來志願在前方引導著，他即使懈怠下來，卻終不致完全廢棄修行生活，因此我說，「未來志願的修行方法」為勤勉不懈的修行意志之培養，提供了輔助性手段。

如果修行人能虔敬地與那些有修養有學問的人親近，誠懇地向他們討教，從他們那裡學習到正確的教法，並按照這些老師的指導在內心中思考這些教法，這樣一來，修行人在身心上就會起重大的變化：先前他們在世俗的事情上就能得到滿足，現在卻只有真理才能使他安樂，從他人那裡得到的幫助最終將使修行人獲得超越於世俗生活經驗範圍之上的真理觀念，這就叫做「從他人那裡獲得力量的修行方法」。依靠從他人那裡獲得的相應與真理的精神力量，修行人就可以練習靜中思維工夫，可以從事改變精神結構的修學實踐了，所以我說，「從他人那裡獲得力量的修行方法」為培養靜中思維工夫提供了輔助性的手段。

如果一個修行人對闡述成佛教法的經典，接受之後加以思考，思考之後能認真踐修，這就能幫助修行人引發出修行精神結構來，這就叫做「理解的修行方法」。由於這一方法，那與真理相應的超越性智慧就能被進一步地開發出來，所以我說，「理解的修行方法］為體認一切現象沒有實體的智能之開發提供了輔助性的手段。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!您把菩薩應當修學的六件事排成現在這樣一個次序，這其間有什麼因緣呢?

佛陀回答他說：因緣是這樣的：在前的事為在後的事提供基礎與準備，由前者就能引發出後者來。具體說來，如果一個修行人為了真理的緣故能對身家性命、名譽財產等無所顧惜，那麼他就肯定能夠遵守制惡揚善的嚴格戒律，為了保護這些戒律，他就必然能忍受常人難堪的傷害和苦痛，這樣持久強化自我控制的精神鍛鍊後，修行人就必然產生出勤勉不懈、自強不息的意志質量，這種意志質量就使改變思維結構的精神訓練成為可能，而改變思維結構的精神訓練工作最後又必然激發出與真理相應的超越性智慧。以上就是我把六種修學事項排成現在這個次序的理由所在。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：您所說的六種修學事項又各自包含哪些更詳細的內容呢?

佛陀回答說：善男子!每一件修學事項裡又各自包括三個方面的內容。具體說來，以財產智慧幫助其它眾生這一項裡有以下三個內容：其一是用知識、智能和真理幫助其它眾生；其二是用衣服、財物、金錢幫助其它眾生：其三是以生命幫助其它眾生。持守戒律這一項裡有以下三個內容：其一是防止邪惡行為的，這就是說，凡是惡的行為都不應該去做；其二是鼓勵良善行為的，這就是說，凡是良善的行為都應該努力地去做；其三是以救濟生命為原則的行為，這就是說，凡是有利於其它眾生、能把其它眾生引導到良善道路上來的行為，都應該努力去完成。安忍於逼迫這一項有以下三個內容：其一是能安寧忍受怨家對頭的迫害：其二是能安寧忍受身心中種種病痛的折磨：其三是在處理一切事情時，均以真理為標準，用真理來協調一切身心行為，所以心安理得。自身策勵這一項有以下三個內容：其一是勤勉不懈地制止邪惡行為：其二是勤勉不懈地從事良善行為；其三是勤勉不懈地從事一切救濟行為。靜中思維這一項有以下三個內容：其一是以改變思維結構、消除身心煩惱為目的的：其二是以開發內在德性為目的的：其三是以引發幫助眾生的能力為目的的。與真理相應的智慧這一項有以下三個內容：其一是對世俗學問觀察瞭解的智慧：其二是認識存在本性的智慧；其三是研究生命特質、本性和要求的智慧。這第三種智慧為救濟眾生的慈悲行為提供了前提和條件。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!您為什麼說菩薩這六種修學事項、修行方法能將修行人由生死流轉狀態引導到自由安樂狀態呢?

佛陀告訴觀自在菩薩：我是根據五個理由作出這一判斷的。善男子!那些依據六種修學事項改變精神活動的修行人，他們必然能夠做到以下幾個方面：一、不執著於邪惡的心理情緒，不為之所染汙：二、消除了貪戀的心理：三、修行生活中不夾雜錯誤的思想和行為：四、不執著修行方法；五、把生命的最高、最真實境界作為自己修物生活的歸宿。

什麼叫做不執著於邪惡情緒、不為之所染汙呢?這就是說，凡違背於修行要求的事情都能堅決地避免之。什麼叫做消除了貪念心理呢？這是說對於按照六種方法修行所招感的果報不會去貪戀執著，對於他人向自己表達的感激之情也不會去貪戀執著。什麼叫做不夾雜錯誤的思想和行為呢?這是說，在修行生活中不摻雜自己錯誤的思想、觀念、見解和行為等，一切均以理性和真理為標準：同時能根據環境的限制，恰當地選擇從事合適的修行事業。什麼叫做不執著於修行方法呢?這是說，六種修學方法都是根據實現真理的需要，假借語言概念成立的，其自身皆無絕對的價值，因此不會去執著它們。什麼叫做以最高最真實的生命境界作為自己修行生活的歸宿呢?這是說，在修行人按照六種修學事項從事精神改變工作時，他都能明確意識到，他所做的每一件事都是為了追求最高最圓滿的覺悟，這樣修行人就能夠持久地堅持下去，絕不會中途停頓下來。

觀自在菩薩又問：世尊!與修行生活的要求相違背的事情指哪些呢?

佛陀回答說：善男子!以下六件事是與修行意旨完全違背的：其一，深深陶醉於自己喜歡和愛好的事物中，陶醉於財富及權力之中，把這些世俗事物看成是最值得追求的，看成是能給自己的生活帶來巨大幸福的：其二，一切根據自己的興趣慾望，隨心所欲地縱容自己的思想和行為，認為只有這樣做才能給人生帶來意義和價值：其三，對於他人的迫害、環境的逼迫不能安寧的接受，而是起而反抗之，認為這才符合生存活動的要求；其四，在修行生活中不能持之以恆，老是心有旁騖，老是依戀於感官愉樂的境界，認為只有這些才能給自己的生活賦予真實意義：其五，不能離群索居，超越於世間政治之上，來靜心思考真理，認為人群政治的虛偽、動亂和腐敗等，都是人類生活課題中本來就有之意義：最後，無法使自己的精神生活超越受現實生命拘束的種種立場、觀點、學理、偏見之上，深深執著於世間的形而上學，認為它們才是真理的表述。

觀自在菩薩又問：世尊!如果一個修行人遵照六種修學方法去實踐，他能招感些什麼果報呢?

佛陀回答說：善男子!遵照六種修學方法踐修的果報大略說來有下面幾個方面：其一是獲得巨大的財富：其二，修行人未來生命週期的生存狀態將會是良善的：其三，現實生活中沒有怨家的迫害，身心常常安逸、滿足：其四，他將成為巨大權力的擁有者；其五，身體健康，沒有什麼病患：其六，子孫眾多，家族興旺。

觀自在菩薩又請問佛陀：世尊!您說有些修行人在按照六種修學方法踐修時，可能會下知不覺地摻雜一些不正確的思想和行為，我現在想知道，這些思想和行為是指什麼?

佛陀回答說：善男子!你們仔細觀察修行生活就會發現，在現實的踐修過程中，很容易出現下面四種情況，在這四種情況下，雖然修行人仍然勉力而行，可是他並不能真正斷除痛苦煩惱，因為他的修行生活被錯誤的思想和行為汙染了。其一，他雖然勉力而行，但缺乏對其他眾生的同情心，無法真切感受其它眾生的痛苦和歡樂：其二，他雖然勉力而行，但卻不與真理相應：其三，他雖然勉力而行，卻不能持之以恆，矢志不忘：其四，他雖然勉力而行，但卻沒有「非如此行不可」的那種珍重情懷，踐修生活仍然是他生命中的外在性行為。這裡還需要解釋一下什麼叫做「雖然勉力而行，卻不與真理相應」，這是說在按照六種修學方法或是其它諸種輔助性的方法踐修時，沒有正確地理解其精神，反而把它們給破壞了。

觀自在菩薩又請問佛陀：世尊!什麼叫做「並非真正有益於眾生生命的行為」呢?

佛陀回答說：善男子!如果一些修行人在根據教法指導從事利他之行時，他僅僅拿財物資助其它人，便覺得滿足了，沒有想到還應該把對方從非良善的生存方式引導到良善的生存方式裡來，這種利他之行就叫做［並非真正有益於眾生生命的行為］。為什麼這樣說呢?修學佛法的善人，並不是僅僅靠用財物資助眾生，就能使接受資助的眾生得到真實的幸福和安樂呀!打個比方說，汙穢的東西，不管數量是多是少，其品性終究是有臭味的，你也不可能通過增加或減少其數量，使之變得潔淨、芬芳。世俗生命在其現實的存在中，由於其生理、心理的一切方面都具有流轉變化的特點，所以它的本性就是苦惱的、受環境逼迫的、不得自由安樂的，你如果不採取適當的引導方法，想僅僅通過財物上的資助使其獲得真實的安樂，這顯然是不可能的。修行人只有通過方便善巧的方式，把教法中的道理顯示給他們，把他們漸漸引到真理的道路上來，引導到正確的生活方式裡來，這樣才能改變世俗生命的流轉本性!

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世聳!您說的這些能把修行人由生死流轉狀態引導到自由安樂狀態的修學方法裡，究竟有哪些淨化的表現呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!我已經說過，這些修行方法，總的說來有五種淨化的表現，還可以根據以前教法的總原則對此稍作發揮。大略講起來，修行人按照諸種修學方法去踐修時，如果他所做正確，那麼在他的修行生活裡肯定會有以下七種淨化的表現：第一，菩薩按照這些修學方法來修行，並不強求別人瞭解他，雖人不知而不慍；第二，在接受這些方法之後，不執著它們，不因此而把自己封閉在其它學理之外：第三，對這些方法不會產生懷疑、困惑，不會心裡問：我依靠它們真能獲得最高最圓滿的覺悟嗎?第四，按這些方法修行的人終不致於抬舉自己、輕視別人：第五，修行人終不致於學有所成就驕傲自滿，或者放鬆對自己的要求：第六，他終不致於淺嘗輒止：第七，對於同樣按這些方法修行而成就極大的人終不致產生嫉妒心理，對於按照同樣方法修行而學無所成的人終不致產生吝嗇的心理。

如果更加具體地對待這個問題，那麼，我們可以說，修行人按照每種修學方法去踐修，如果他所做正確，在他的修行生活裡也肯定會有七種淨化的表現。以財物智能幫助其它眾生的修行人，在其修行生活裡有下面這七種淨化的表現：第一，用來幫助其它眾生的財富和智能是正當的、清白的、淨化了的：第二，在幫助其它眾生時，他恪守著全部的戒律：第三，他對修行生活的認識和理解是與真理相應的；第四，他獲得的修行精神結構是完全淨化的：第五，他修行生活中的語言功能是完全淨化的；第六，他獲得與真理相應的智慧：第七，他能一切邪惡情緒的現實活動裡擺脫出來。

修行人按照持守戒律所要求的方式去踐修，在他的修行生活裡有下面七種淨化的表現：第一，他了解為什麼要制定某些戒律，哪些戒律針對何種情況才有效：第二，他了解一旦觸犯某一戒律後，應如何修正自己的行為：第三，他時時刻刻遵守著戒律，絕不時斷時續；第四，他以極大的誠心和毅力持守著戒律，絕不掉以輕心；第五，他了解哪些戒律是鼓勵善行的：第六，他了解哪些戒律是制止惡行的：第七，他對戒律學已獲得全面的詳盡的知識。

修行人修學「安忍逼迫」時，他的修行生活會有下面這七種淨化的表現：第一，他知道自己現在所遭受的一切都是自己過去行為的必然結果：第二，在碰到一切不利於己的環境、不利於己的事情發生時，不憤怒、不責駡別人、不在心裡記恨、不與別人爭鬥、不恐懼憂患、不出言嘲弄等：第三，不會睚眥必報，不打擊報復，不以其人之道還治其人之身：第四，不會把對別人的怨恨之情在深層心識中牢牢隱伏起來：第五，如果要去勸諫他人時，說話的方式一定很巧妙，不致觸怒對方，同時自己對自己的行為常加反省，不需要別人來提醒自己或指責自己的錯誤：第六，不會因為恐懼什麼而忍受逼迫，已經消除了恐懼這一心理經驗，因為恐懼一樣東西，就表明你還深深地執著著它的存在：第七，不會因為別人對自己有恩惠就聽從對方的話，放棄修行生活。

修行人在按照「自身策勵」這一修學方法踐修時，在他的修行生活裡就會有以下七種淨化的表現：第一，他知道對於修行生活的每一個方面都必須適中而行，不能走極端：第二，不因為自己有自強不息的意志，就抬舉自己，看不起他人：第三，能勤勉不懈地制止一切邪惡的思想和行為：第四，能勤勉不懈地從事改變自己精神結構的工作：第五，把實現真理、轉化生命看成自己責無旁貸的義務，第六，不遺餘力地鼓勵、倡導良善行為：第七，不遺餘力地鼓勵、推行一切利生濟群的行為。

修行人在練習靜中思維工夫時，在他的修行生活裡就有下面七種淨化的表現：第一，他的靜中思維是以體認終極真理為目的的，他最後必然能引發出與真理相應的智慧；第二，他的思維結構是圓滿無欠缺的：第三，他的靜中思維是與觀照思維一起發生作用的：第四，他的思維功能是愈來愈得到強化的：第五，他的思維結構是與體認一切現象沒有實體存在的智能相適應的：第六，他的靜中思維能消除諸多邪惡情緒的現實作用：第七，他能在思維狀態裡更深入更親切地體會真理教法，又通過體會真理教法不斷深化自己的思維結構。

如果一個修行人按照「與真理相應的智慧」這一修學方法來踐修，在他的修行生活裡就會有下面七種淨化的表現：第一，修行人既不在存在之上增加什麼，也不在存在之上減少什麼，他遠遠捨棄了［增加］和［減少］這兩種偏見執著，這樣他就能很好地領會有關［三種走入真理之路」的教法道理，這就是說，對於「沒有實體存在」、「沒有認知對象的存在」以及「不應對世俗之事貪戀追求」這三條「走入真理之路」能在遠離極端、遠離偏見執著的意義下加以深切體會：第二，他能如實理解存在的三種樣態，這就是意識處處計較所虛構的實體樣態，依據因緣條件流轉的生命樣態以及圓滿成就的存在實態；第三，他能如實理解沒有實體存在的存在真實本性，知道所謂「沒有實體存在」是從意識執著、生命過程以及存在實態這三個角度立論的；第四，他能如實理解種種世俗學問，這涉及建築、醫藥、邏輯、語言等諸方面；第五，—他能如實理解存在的本質屬性，這就是有關七種存在本性的教法道理：第六，他能把教法總體作為對象進行研究，形成佛教哲學的理論系統：第七，他能運用觀照思維對無窮無盡的事物屬性進行多方面的觀察、分析，因此他的超越性智慧不僅能成就真理而且也能成就與真理相應的一切道業。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!菩薩的五種行為在其修行生活中究竟有何作用?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!你應瞭解，如是五種行為，有五種作用。大致說來，由於菩薩們心無染著，在現世生活中，就能夠恆常地鄭重地修習各種方便方法，不會鬆懈或懶惰。由於菩薩們對於世俗生活無所顧戀，就不會放縱自己，沉迷聲色，這將為來世的良善生活作奸準備。由於菩薩們堅守戒律，絕不犯罪，因而其修行方法能夠圓滿、清淨、純潔，能夠引向彼岸。由於菩薩們不去妾加分別，所以各種有益於修行的助緣，也就不會白白地丟棄。最後，由於菩薩們隨時、隨地把自己的修行功德，歸諸人群、眾生，所以其未來生生世世的果報都會良善而奇妙，乃至最終會將他引向最高最圓滿的覺悟。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!以上所謂引向清淨解脫的修行方法中，何種方法最為廣大?何種方法沒有染汙?何種方法最為智慧?何種方法不可傾動?何種方法最為清靜?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!心無染著，心無顧戀，以及把功德歸諸眾生，這些修行方法最為廣大。不違犯戒律，不妄加分別，這些修行方法沒有染汙。運用智慧簡擇分析，此一方法最為智慧。已經處於第八階位的菩薩，其修行方法不可傾動。佛地所領攝的一切方法，最為清淨，最為圓滿。

觀自在菩薩又稟告佛陀：世尊!菩薩所獲得的清淨解脫的修行方法，以及靠這些方法得到的生命形式，無窮無盡，無有終端，這些究竟是什麼緣故?

佛陀告訴觀自在菩薩：善男子!清淨解脫的修行方法，以及奇妙美好的生命形式，是相互作為對方的條件而存在的，菩薩在生生世世的生活中，又能精進努力，從不間斷，故而其生命無盡，其清淨解脫方法相應無盡。

觀自在菩薩再次稟告佛陀說：世尊!您根據什麼道理說那些按照諸種修學方法去踐修的人，是深深信念和愛樂著引導生命進化的修行方法本身，而不是貪戀於依據諸種修行方法所獲得的美好果報呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!我是根據五個理由作出這一陳說的：第一，引導生命向上進化的修行方法自身即是無上快樂的源泉：第二，引導生命向上進化的修行方法是能夠給自己和他人帶來真實福祗的真正原因：第三，引導生命向上進化的修行方法是幫助修行人獲得未來世良善生存狀態的直接的、現實的基礎；第四，引導生命向上進化的修行方法，能消除染汙生命真實本性的一切染汙性事物：第五，引導生命向上進化的修行方法，不屬於世俗生命世界中那些終究會變動消亡的無意義的東西之列。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!那些引導生命向上進化的修行方法，在修行生活中有哪些重要的現實功能呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：以上諸種修學方法，在修行人的現實生命活動中都具有以下四種重要功能：其一，在按照這些方法踐修時，修行人能夠捨棄吝嗇身命財產、違犯戒律、怨恨憤怒「懶惰懈怠、注意力不集中以及偏見執著等各種心理障礙：其二，在按照這些方法踐修時，能為最高覺悟提供最真實的修行基礎；其三，在按照這些方法踐修時，在現實生活中就能夠利濟其它生命，為之提供利益和安樂：其四，在按照這些方法踐修時，修行人就能為無窮無盡的未來世提供無窮無盡的有益影響。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!由哪些前提、條件才能引發出以上諸種修學方法，以上諸種修學方法又能招感什麼果報，又能給修行人帶來什麼利益呢?

佛陀說：善男子!一切引導生命向上進化的修學方法都以對其他生命的真切慈悲為前提、條件，這些修學方法不僅能為修行人的未來世規畫出淨化的生存方向，而且能使修行人在現實生活裡幫助其它生命，使之得到安樂和幸福：根據引導生命向上進化的修學方法，展開切實的修行活動，修行人最終就能獲得最高最圓滿的覺悟。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!如果那些從事改變精神、淨化生命工作的菩薩們有無窮無盡的財產和珍寶，如果菩薩修行生活的出發點又是為了幫助一切生命、把他們引向安樂和幸福，那麼為什麼在現實人生社會里，我們又常能見到許多生命掙扎在飢餓困饉之中呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!現實社會里的這種不完美狀態，應該歸咎於眾生自己的生存行為。菩薩經常懷有利益他人之心，又擁有幫助其它生命的物資財富，假若不是生命自身的邪惡行為作為障礙，現實人生社會里又哪裡能找到「貧窮」這回事呢?打個比方說：世間有一種被人們稱為「餓鬼」的生命，他們在其存在中常有身心熱渴的感覺，為身心中的煩惱所驅使，這些「餓鬼」就跑到大海邊，可是在他們眼裡，那大海是乾涸的，沒有水能解除他們的痛苦，他們就在痛苦中承受著折磨，那一望無際的濤濤海水在他們熱渴的眼睛裡卻一無所見!這究竟是怎麼回事呢?顯然這不是大海的過錯，而是「餓鬼」自身的生命形態造成了這一錯誤，由於「餓鬼」的生命行為極為特殊，他們的身體結構，精神結構也就極為特殊，以致於人類眼中的洶湧海水，在他們眼中就渾同無物了。菩薩利濟生命的財產珍寶正如大海之水那樣無邊無際，可是那些在飢餓中掙扎著的有情眾生由於自己邪惡的生命行為及其影響，就感受下到這些財產珍寶的存在，正如「餓鬼」看不見海水的存在一樣。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!菩薩根據什麼去體認一切實體不存在的存在真實本性?

佛陀回答說：善男子!修行人根據能引導他生命達到圓滿狀態的智能來體認實體不存在的存在本性。

觀自在菩薩接著問：世尊!如果說這一超越的智能能體認一切實體不存在的存在真實本性，那麼為什麼不說它也能體認存在的三種樣態呢?

佛陀說：善男子!我終究不說可以把「沒有實體存在的存在真實本性」當作一個觀念來加以執著。沒有實體的存在本性雖然不是語言可以描述的東西，它純粹意指修行人在精神中自己體會到的那種境界，可是，如果捨棄語言文字，我們就對存在的本性一無所說，我們就不能把真理在現實世界上顯示出來。所以我說，修行人根據引導生命進化的圓滿智慧來體認「沒有實體存在的存在真實本性」，對這一陳說萬萬不可僅根據表面文字而妄加執著!

觀自在菩薩又稟告佛陀說：您曾經說過，修行人根據引導生命進化的諸種修學方法來踐修，根據修行人在淨化生命的歷程上所達到的地步，可以把踐修過程分成三個階段，即引導生命進化的初步階段、接近覺悟的階段以及圓滿覺悟階段。現在我想知道，什麼叫做「引導生命進化的初步階段」，什麼叫做「接近覺悟的階段」，什麼又叫做「圓滿覺悟的階段」呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!如果那些菩薩在無窮無盡的久遠時間裡，按照諸種修學方法進修，做了許多值得稱道的利他之事，然而他生命內部的邪惡情緒還發生著現實的作用，他沒能制伏它們，反而常為它們所制伏，從修行階位來看，這相當於修行人躍入菩薩階位前的準備階段，特別是智慧勃發、對真理形成確定性理念的時刻，更是這一階段中至關重要的一步，——我就把修行人這一階段修行生活稱作「引導生命進化的初步階段」：此後在無窮無盡的漫長時間裡，菩薩繼續按照諸種修學方法進修，他獲得更大的力量和智慧來從事利他之行，雖然他生命內部的邪惡情緒仍然能夠發生現實作用，但他已能控制這些情緒，而絕不被它們所控制，從修行階位來看，這是指菩薩第一地後的修行階段，此時他已經接近真理、接近覺悟，所以我把這一階段稱作「接近覺悟的階段」：此後又經過無窮無盡的久遠年代，菩薩繼續勤勉不懈地從事著淨化生命的工作，他獲得巨大的力量和智慧來從事利濟群生的救度事業，他身心中的一切痛苦煩惱再也不能發生現實的作用，從修行階位來看，這是指菩薩修行第八地以後的情況，所以我稱之為「圓滿覺悟的階段」。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊，在菩薩修行的十個階位中，痛苦煩惱貯藏於生命深層的心理潛勢力又可以分成哪些種類呢?

佛陀回答說：概略說來，這些邪惡情緒的心理潛勢力共有三類：第一類潛勢力被稱作「有害的助伴」，這是指菩薩修行前五地中那些後天生活裡培植起來的邪惡情緒之潛在勢力，它們能幫助另外那些與生俱來的煩惱潛勢力，協助它們，使它們發生出現實的作用，所以說這些後天的煩惱勢力是與生俱來的煩惱潛勢力的有害的助伴，這類「有害的助伴」在修行第五地將被永遠清除掉：第二類潛勢力叫做「沒有現實作用的煩惱潛勢力」，這些潛勢力在修行的第六地和第七地上或者有微弱的表現活動，或者已被修行人完全控制住了，不再能發生任何現實作用：第三類潛勢力叫做「微細的煩惱潛勢力」，這是指第八地以後的煩惱潛勢力，在此地，修行人尚不能對存在的各方面透澈地進行體認，這是由於菩薩心理上還殘存著對一切認知境界極為細微的實體執著，這種微細的實體執著正是「微細的煩惱潛勢力」之表現形式。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊，消除這些邪惡情緒潛在勢力的過程又可以分成哪些階段呢?

佛陀說：大略說來，可分成兩個階段：其一，消除煩惱潛勢力的初步階段，這是指消除菩薩修行第七地以前的那兩種煩惱潛勢力，由於這些潛勢力在生命結構裡還屬於較表層的內容，所以我們可以把這一修行階段形象化地稱為「消除皮膚裡的煩惱潛勢力」：其二，消除煩惱潛勢力的高級階段，這是指消除第八地以後那些不再發生現實作用的煩惱潛勢力，由於這些潛勢力在生命結構裡屬於較深層次裡的內容，所以我們又可以形象化地把這一修行階段稱為「消除腠理中的煩惱潛勢力」。再者，我們還可以說存在一個消除煩惱潛勢力的最高階段，這指的是成佛地，在此地：一切煩惱潛勢力都被徹底地消除了，換句話說，修行人知識上的那種細微障礙在此也被徹底突破，修行人對存在獲得圓滿透澈的認知，由於那種細微的知識障礙是生命結構中最深層次的內容，所以我們也可形象地把這一修行階段稱為「消除骨髓裡的煩惱潛勢力」。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!要經過多少不可稱數的久遠時間才能徹底消除掉這些撓亂生命、使之不得向上進化的煩惱潛勢力呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!要經過三個「不可稱數的久遠時間」修行人才能完成其修行任務。在此，我用所謂「不可稱數的久遠時間」來指那種綿延極長的時間單位：這個時間單位是無法用數字表示出來的。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!修行人在菩薩階位上新生起來的煩惱，它的表現特徵是怎樣的?它會引起過失嗎?它自身還有其它功用嗎?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!修行人在菩薩階位上發生現實作用的煩惱，其主要特徵是，這些煩惱不會影響他的修行生活，下會染汙修行生命的真實本性。為什麼這樣說呢?因為，修行人既然已躍進菩薩修行階位的第一地，那就表明他對存在現象各種可能有的分類、區劃已經有了正確的認識，根據這一點，菩薩就必然清楚地意識到修行地上可能會引發的煩惱現實活動，他是自覺的，他已消除生命的無知狀態，他的精神結構已具備這樣一個特徵：他對自己表層意識和深層心識中的一切行為、一切動作都保持著清醒的反思能力，所以我說，這些煩惱絕不會染汙修行生命的真實本性，絕不會阻礙他向上的發達和進化：菩薩修行階位上發生著作用的煩惱情緒不致於對其身心構成壓迫，不致於引起生命的流轉、變動和淪沒等，所以說它們不會產生什麼過失。更有甚者，菩薩修行階位上這些發生現象作用的煩惱情緒?對於其它眾生來說，正是幫助他們解除身心苦痛的重要外部條件，所以說它們擁有巨大的作用和功能。

觀自在菩薩又稟告佛陀說：十分奇特!世尊!無上的圓滿覺悟乃有這樣的大功德利益，能令希求成佛的修行人生起煩惱，且還勝過一切有情眾生、體會四種真理的修行人、思考生命流轉過程的修行人，更何況其它的無量功德?

觀自在菩薩又稟告佛陀說：世尊!您曾經說過，您為那些要求放棄生命活動的修行人所陳說的教法，和為追求成佛目標的修行人所陳說的教法，都是同一個教法。您這一說法的真實意蘊是什麼呢?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!我在為那些企求放棄一切生命活動的修行人陳說教法時，曾經對存在現象，生命現象作過種種分類、種種描述，例如，構成生命的成分聚集體、引發認識的六種感知功能及意識功能，感覺知覺及意識活動的六種對象等等，就是屬於這一種情況：在給希求成佛目標的修行人陳說教法時，我就說先前講過的種種存在現象、種種存在形式、存在類別等，其實都只是同一種、同一類的存在現象，它們都是依據事物的真實本性而說的，它們都歸宿於事物的真實本性，我不覺得上述兩類教法有什麼本質上的差別。可是人們在聽到我這些說法後，就往往抓住我的只言片辭，對我教法中的道理妄加推斷，對我陳說教法的方式妄作評判。其中有些人一聽說不同的教法都是事物真實本性的顯現，就認為旨在解除全部生命活動的教法在價值上是和旨在成佛的教法相等的，這一類人看不到前面那種教法的諸多欠缺和不足：另外一些人就說旨在成佛的教法和旨在解除生命活動的教法，它們在意義上都是一樣的，不必在二者之間評判孰優孰劣，這類人也不瞭解兩種教法的差別，看不到成佛教法的意義到底何在：還有一類人就說不同類型的教法在內容上是互相牴觸的，這樣他們就對我的教法反覆爭論，莫衷一是，尋不出個正確的判教方法。要知道，不同類型的教法在其共同依據的真理上是絕對一致的，但不同的教法針對不同的時間、地點和對象而說，因而它們在具體內容與價值上就理所當然地存在著差別。這就是我所謂「一切教法都是同一個教法」這一命題的真實意蘊之所在。

當時佛陀想把以上教法的要領用簡略語言概括出來，以便於一般人記憶和掌握，就說了下面這些偈頌。他說：

在菩薩修行的階位上，統攝了以下諸多內容：即，應予徹底消除的煩惱潛勢力，奇妙的、淨化了的生存方式，濟度一切生命的浩大志向，引導生命進化的諸多修學方法等等，這些構成［菩薩修行皆位］的內容。根據佛所說的這些修學方法，勤勉進修，最終必然能把眾生由生死流轉狀態引導到自由安樂狀態，從而實現最高最圓滿的覺悟。

我曾說不同現象有不同的性質和分類，又說一切現象都是存在本性的顯現，我說真理既表現在初級教法中，又表現在高級教法中，所以不同教法在根本原理上乃為一貫。

有些人執著於分只言片辭，對於教法中的道理妄加推斷，有人就把初級教法抬舉到高級教法的階位，也有人硬把高級教法降到初級教法的水平，還有人說兩類教法在性質上互相乖悖，這些人本性愚昧，又固執己見，所以爭論不休。

當時觀自在菩薩又請問佛陀說：世尊!在解析深奧意蘊的教法中，以上教法應該叫做什麼名字呢?我們應當怎樣去保護它、奉行它?

佛陀告訴觀自在菩薩說：善男子!以上教法叫做「陳說菩薩修行階位的、能引導生命向上進化的教法」，你應當按照教法揭示的修學方法展開進修、淨化生命，這就是對教法的保護和奉行。

在佛陀陳說這一教法時，與會大眾中有七萬五千個菩薩獲得靜中思維的修行精神結構，開發出了體認存在現象的無邊智慧。

當時曼殊室利大菩薩稟告佛陀說：世尊!您曾經說過佛相應於真理的真正生命。佛與真理契合的「真正生命」有什麼特徵呢?

佛陀告訴曼殊室利大菩薩說：善男子!你如果依照菩薩階位上那些能引導生命進化的修學方法去切實踐修，從染汙生命真實本性的事物中漸漸脫離出來，依據生命的圓滿、安樂和自由，轉化流轉變異中的現實生命，依據最高最圓滿的覺悟，轉化痛苦煩惱的生存狀態，當改變身心性命的工作圓滿完成之後，修行人就獲得全新的生命，我們稱之為「得到相應於真理的真正生命」。你們應當知道，由於兩個原因，要去陳述「真正生命」的特徵是極其困難的，因為「真正生命」本身拒絕人們用尋常的心識去思考、或者用日常生活中的語言來描述。這兩個原因是：首先，真正的生命，它不是世俗認識的思維對象，世俗認識中的名稱、概念、命題、觀念等根本不適合去描述它：其次，真正的生命，它是超越於任何功利活動之上的，這就是說，它的存在方式和運作方式與世俗生命活動完全不同。與「真正生命」相比，流轉變異中的世俗生命正好具備與前者截然相反的兩個特徵：首先，世俗生命中的知識總是遊離於真理之外

，我們自認為在認識真理，實際上只是在做無謂的語言遊戲：其次，世俗生命總是圍繞生存問題而運轉，現實生命的一切動機無往而不編織於實用主義的因果網絡之中。

曼殊室利菩薩又問佛陀說：世尊!那些接受四種真理而修行的人，那些思考生命流轉過程而修行的人，他們在改變痛苦煩惱的非自由生命後所能獲得的新生命也可以稱作真正的生命嗎?

佛陀回答說：善男子!這兩類修行人所獲得的生命不能叫做真正的生命。

曼殊室利菩薩接著問：世尊!那麼他們究竟獲得何種生命呢?

佛陀說：善男子!這些修行人獲得的生命可以稱為「解除了痛苦煩惱的生命」，它還不是「真正生命」。根據這種解除了痛苦煩惱的生命，可以說那些體會四種真理的修行人、思考生命流轉過程的修行人以及圓滿覺悟的佛之間是完全平等的，因為佛的生命也同樣擁有這一特徵：它已經解除了痛苦煩惱的不自由狀態。可是根據與真理相應的「真正生命」，這三種修行人之間就大有差別了。總的說來，那從真理而來的「真正生命」同前兩類修行人所獲得的「解除了痛苦煩惱的生命」相比，它們在性質、功能和道業上的差別極其巨大，「真正生命」的優越性是語言無法稱說、數字無法計算的。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!我現在想了解佛陀生命發生時的情況。

佛陀說：善男子!那些與真理相應的諸佛，會變現他們的身體到宇宙世界裡去做各種各樣的救濟眾生之事業，這就像大地上諸種因緣條件輾轉變化，因而萬事萬物的生機就能勃發出來。與真理相應的佛，他所變現的生命是由各種莊嚴事業積聚起來的，他是絕對真理在生存世界上的完美體現。你應當知道，對於佛為教化眾生而變現的生命，可以說他有產生，至於那真正的生命，「產生」這一概念根本就不適合去表達它。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!我想了解佛為教化眾生而變現的生命，這個「變現生命」的情況究竟是怎樣的呢?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!佛變現生命的具體情況是這樣的：佛在三千大千世界這個屬於他教化範圍內的種種生命存在的地方，或者選擇握有巨大權力的貴族家庭，或者選擇那些家資殷豐而又樂善好施的人家，佛可以在不同地點同時去變現生命，他進入母胎、誕生、長大、娶妻生子、離開家庭志意向道、尋求苦行的方式去達到解脫、摒棄苦行這種無效的方法、成就最高最圓滿的覺悟，以上幾個生命階段按次序顯現，這就是佛變現生命的一般情況。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!佛所說的經典可以看成是佛與真理相應的真正生命的具體表現形式，因為表述真正生命的經典存在著，那些尚未能自我把握其生命流轉方向的人必然能自我把握了，那些已能把握生命進化方向的修行人，就可以通過研究佛的教法經典而快速地解除痛苦煩惱。現在我想知道，那表述佛「真正生命」的經典分成哪幾個部分呢?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!表述佛真正生命的經典可以分為三個部分…一是經藏，二是律藏，三是論藏。

曼殊室利菩薩接著問：世尊!那麼，什麼叫做「經藏」，什麼叫做「律藏」，什麼又叫做「論藏」呢?

佛陀說：曼殊室利!如果我把同一性質的事物放在一起，分門別類地給予解說，這樣來分析一切存在現象的經典就叫做「經藏」。我有時根據四樣事物分析存在現象，有時根據九樣事物分析存在現象，甚至有時根據二十九樣事物來分析存在現象。

究竟是哪四樣事物呢?第一是接受教法、思考教法後引發出來的兩種智慧：第二是歸敬佛、歸敬佛親證的真理及佛施設的教法：第三是指幫助眾生展開現實修行活動的三種學問，即戒律學、禪定學和智慧學：第四是走向真理的具體方法，共包括三十七種方法。

究竟是哪九樣事物呢?第一是構成生命現象的五種成分聚集體，包括肉體物質、感受功能、造相功能、心理慾念及意識活動等：第二是生命與外界接觸後發生統攝作用，生命利用感知功能在外界環境的刺激下產生感覺、知覺，並同時向環境有所攝取，用以維繫生命的生存和發展：第三是生命活動具體過程的展開，這裡陳述了構成展開過程的十二個環節：第四指生命的資生方式，資生方式有世俗生命的資生方式以及與真理相應的資生方式這兩大類別：第五是關於染汙生命的狀態、原因以及淨化生命的狀態、原因的描述，這就是四種真理的相關教法：第六是對宇宙世界中各種存在現象的一個總體分類，包括自然界、生命現象、真理教法、真實的生命狀態、諸種走向真理的修學方法等五大類：第七是能陳說真理的覺者，即佛：第八是被陳說的真理，即教法；第九是參與佛教會議的大眾，這包括貴族、出家修行人、有學問的人、有財勢的人、四種天界生命等。

究竟是哪二十九樣事物呢?第一指構成生命現象的五種成分聚集體：第二指由十二個環節組成的生命展開過程：第三指在無主宰存在的流轉過程中執著有主宰、主體的實體式存在，這一錯誤觀念成為招感未來生命流轉狀態的重要原因：第四指在沒有實體存在的流轉過程中執著有對象、客體的實體式存在，這一錯誤觀念也是招感未來生命流轉狀態的一個重要原因：第五指培養注意力的四種方法，它們的主要原則是根據教法指導，把注意力集中到某一事物之上，這樣通過持久的努力使精神漸漸集中到真理之上：第六指通過反覆研究教法而獲得的智慧，這一研究過程中需要極大的意志力之參與：第七指靜中思維工夫，其主要特徵是把認知對象體會為精神活動之展現，從而得以突破外在實體的頑固觀念：第八指提高了的靜中思維能力，此時精神已能持久地傾注於存在本性之上：第九指同解除生命流轉之苦這一最高目標，為實現這一宏偉目標作準備的良善行為：第十指對世俗生命痛苦煩惱狀態的全面認識和觀察，這又包括三方面內容，其一是對有慾念的生命現狀之觀察，其二是對沒有慾念但有肉體的生命現狀之觀察，其三是對既無慾念又無肉體但殘存思想活動的生命現狀之觀察，在第一種生命狀態裡，最主要的痛苦根源是顛倒性的知識和觀念，它們是從對自我與對象這兩重實體執著裡引發出來的，在第二種生命現狀裡，思維方式仍然是邪惡的，第三種生命則稍稍能克服一些自我執著，但自我執著的煩惱潛勢力仍然深深隱伏在他們的深層生命結構裡：第十一指造成生命痛苦現狀的基本原因：第十二指親自體會到真理，也指被體認到的生命自由狀態和存在真實本性：第十三指解除痛苦煩惱實現生命自由的具體修行方法；第十四指已直接「看見」真理，再也不會從真理的道路上退回去：第十五指在真理這一絕對知識指導下的關於存在特殊性的知識：第十六指與真理相應的認識之思維物件：第十七指對已被斷除的後天煩惱和未被斷除的先天煩惱都進行細緻的觀察：第十八指「看見」真理後仍然會偶而失控的心理狀態；第十九指旨在調節失控狀態的一些修行手段：第二十指絕對不會再失控的修行精神思維結構：第二十一指刻苦修學以期清除慾念生命狀態中的身心煩惱：第二十二指刻苦修學以期清除沒有慾念但有肉體的生命現狀中的身心煩惱：第二十三指菩薩修行第八階位創穫的與真理絕對相應的精神結構：第二十四指與真理相應的智慧：第二十五指與真理絕對相應同時能體認存在各方面特殊性的智慧：第二十六指為了使生命進入一切頃惱不再存留的自由狀態，應首先研究什麼是真實的道理，什麼是錯誤的妄見：第二十七指為了使生命進入一切煩惱不再存留的圓滿自由中，首先致力於消除各種煩惱的現實活動：第二十八指在佛教教法中獲得正知正見，儘管此種知見還未越出流轉變動的範圍，但已足夠超過那些不按佛教教法修行的人在思維水平上達到的最高峰：第二十九是指雖然一些眾生對我的教法產生了正知正見，但他不能在此正知正見的指導下，勤勉地展開修行工作，我就說他們從真理的道路上退回來了，不是說要現實地產生出與真理不相應的錯誤觀念才可以叫做「從真理的道路上退回來了」，一個人雖然有正知正見，但他不能認真地改變自己的精神結構，不能認真地從事淨化生命的實踐，這就已經是「從真理的道路上退回來了」。

曼殊室利!我在有些經典中為體會四種真理的修行人和希求成佛的修行人各自制定了一些他們應該遵守的戒律，與此同時也陳述了與戒律有聯繫的一些相關事項，這一部分經典即叫做「律藏」。

曼殊室利菩薩又請問佛陀說：世尊!您在經典中為菩薩們制定的戒律，其內容共有哪些部分呢?

佛陀說：善男子!這部分「律藏」內容共有七個方面：一是講述接受戒律時應舉行的相應儀式：二是針對一些重大罪行的制止戒律，這些重大罪行包括殺害、偷盜、邪淫、謊言等；三是詳細規定具體戒律的適用範圍：四是從理論上說明處於流轉變異生存狀態中的眾生有違犯戒律的潛在可能性：五是從理論上證明那些在精神改變上取得很大進步的修行人不再有違犯戒律的潛在可能性：六是規定修行人從犯戒狀態擺脫出來的具體方法和步驟；七是講述一些修行人接受戒律一段時間後又摒棄戒律時可能會出現的情況。

曼殊室利!我在一些經典中，從十一個方面來研究存在現象，對之進行細緻深入的分析和討論，這部分經典就叫做「論藏」。這裡說的是哪十一個方面呢?第一是存在流轉變異的方面，第二是存在的真實本性，第三是三十七條引向真理的認識方法各自所研究的事物，第四是討論八個類別的事物，第五是走向真理的方法本身，第六是消除一切痛苦煩惱後所獲得的功德，第七是如何接受覺者的智慧，又如何把覺者的智慧傳達給他人，第八是能夠染汙修行方法的一些事物，第九是實現真理的輔助性手段，第十指那些染汙修行方法的事物所帶來的錯失，第十一則指實現真理的輔助性手段所帶來的樂觀成果。

所謂存在流轉變異的方面，這指的是以下三種情況：其一是根據五種事物的成分聚集體假說有生命現象存在，而此一生命被一般眾生以「自我」統攝起來；其二是意識處處計較而虛構的實體存在樣態；其三是指依據因緣條件流轉的生命現象、生命過程、生命活動等。

所謂存在的真實本性，這就是我前面曾提出的七種存在本性之說。

所謂三十七種認識真理的方法各自所研究的事物，總起來說也是我們知識的本體。

所謂概述八個類別的事物，事實上是側重研究跟修行有關的事物：第一是觀察什麼是事物中的東西，第二是觀察存在現象中哪些是假借語言概念成立而其自身其實並不存在的東西，同時觀察佛陀陳說教法的一些原則；第三是觀察那些染汙眾生本性的事物給眾生帶來的錯失，第四是觀察淨化生命的事物給眾生帶來的利益，第五是觀察教法中各種道理的真實意義，第六是觀察流轉眾生中包含的因果原則，第七是研究教法中的各種道理，第八是觀察教法提示的具體修行方法。

所謂觀察真理，實即觀察存在的真理本性。所謂觀察存在中假借語言概念成立的東西，包括五類成分聚集體複合而成的生命現象，人們在這個複合體中執著有統攝性的、主宰性的自我之存在：也包括意識處處計較而虛構的一切事物之實體：還包括佛陀為了陳說真理而使用的一些陳說原則，例如：對任何人的講說都一致的說法，在有些時間、地點這樣說、另外一些時間、地點則那樣說的說法，只問而不回答的說法，乾脆擱置起來不予討論的說法，聲明不可用語言表述的說法，無人來問而自陳真理的說法等等，佛陀的教理陳說不僅為了表達真理的需要，而且需要考慮時間、地點、聽眾接受的可能性等等諸多因素，因此這些說法原則的成立，即表明不可對具體教法過於執著。

所謂染汙生命本性的事物給生命帶來的錯失，我已經在很多地方以很多方式講過了。所謂淨化事物給生命帶來的利益，也在很多地方以很多方式講過了。所謂觀察教法中各種道理的真實意義，也就是觀察這些道理究竟歸向什麼，究竟引導什麼，究竟以什麼作為目的。這可以從以下六個方面來討論：第一，有關存在本性的教法，這裡所謂[存在本性]將把修行人導向什麼？第二，有關親身體證的教法，這裡「親身體證」究竟引導人體認什麼呢?第三，佛陀的全部教導究竟以什麼作為歸宿呢?第四，佛陀告訴我們要遠離兩個錯誤的極端，那麼遠離兩個錯誤的極端究竟遠離什麼呢?第五，教法中在闡述最高生命狀態時，常用「不可思議」一詞來表示其特質，那麼，［不可思議」究竟是什麼意思呢?第六，佛陀的全部教法可以被看成一個首尾一貫的整體，而在佛陀施教的具體歷史階段，乃至於在同一部經典中不同的地方，卻又常常有諸多分歧之處，這樣安排教法的意蘊又到底何在呢?

所謂觀察生命流轉過程的因果原則，也就是觀察在過去、現在和未來這三個時間維度裡流轉變動著的生命活動狀況，包括生命現象產生、持續和消亡的階段性，也包括貫穿在三個發展階段以及三個時間維度裡的因果轉化之原因、結果等，我已經在很多地方把促成生命變動的原因條件概括為以下四項：其一，生命現象中一切活動的直接原因，這可以看成是身心內部的諸種推動力量；其二是精神活動持續變動的條件，這是指，在精神活動的具體展開過程裡，凡在前的精神活動都為在後的精神活動開闢了道路：其三，作為認知活動的對象能輔助認識活動發生，因而對象是認知活動發生的外部條件：其四，其它一切有助於生命活動發生的事物也都是生命活動中的原因和條件。

所謂教法中的各種道理，歸結起來指的是下面這四種道理：其一是原因與結果相互依存的道理，其二是事物在一定條件下發生作用的道理，其三是為了成立一個論點，選擇適當的論據、組織適當的論式去證明它，這是有關邏輯學的道理：四是指事物本來如是的樣子，事物本來如是的樣子，也就是事物中本來具有的道理，這是不待任何人力的參與或改變的。

什麼叫做原因與結果相互依存的道理呢?這是說，一切存在現象、一切生命現象，其產生、變化和發展都需要在一定的條件下進行，這些條件有的與事物有極密切的關係，有的關係則比較疏遠，有了這些「親因」和「疏因」，也就有了生理和心理的展開，如果沒有這些內在和外在的條件，生理、心理的一切活動就將是不可能的，這就是原因與結果間相互依存的道理。此外，我們之所以運用語言可以對事物有所陳述，正因為被陳述的事物作為依據才使陳述有了可能，被陳述的對象與陳述問因而也體現了因果之間相互依存的道理。

什麼叫做事物在一定條件下發生作用的道理呢?這可從三個方面來觀察：首先，事物在一定條件下可以產生某種獨特的功用，例如眼睛能看見物質現象、耳朵能聽見聲音等；其次，事物在一定條件下能成就某種新的東西，例如被稱作「堅硬」的物質元素在和其它物質元素以一定方式複合以後，就能產生出可以茁生萬物的大地來：其三，事物產生以後就能較為穩定較為持續地發揮其具體功用。

什麼叫做邏輯學的道理呢?這是通過一定的方式使你自己的論點得到證明，同時也藉此讓別人發生覺悟。這裡值得特別注意的是，運用論式去證明論點的方式可能有多種多樣，其中，有的是正確、有益的，有的則是錯誤、有害的。我們如何確保論證方法的正確性呢?我們如何去識別錯誤的論證方法呢?根據五個特徵，我們說某一論證方式是正確的、有益的：根據七個特徵，我們說這一論證方法是錯誤的、邪惡的。

足以標明論證正確性的五個特徵是：其一，論式成立的內容是我們日常感覺知覺可以感受到的：其二，雖然我們的感知功能無法直接感受到，但可以在感知經驗基礎上類推到的；其三，可以引同類事物作例證的：其四，論式的每一個成分、論證的每一個步驟都是完全具足、圓滿成立的：其五，佛陀親自陳說過的，這一陳說必然是淨化了的。

什麼叫做日常感覺知覺可以感受到的呢?例如，我們說一切生理活動、心理活動都變動不居，這個論題所成立的內容就是我們在日常生活中可以感受到的，我們在日常生活裡能夠見到或體會到生命現象的變動不居，所以這一論題的內容無疑是確立的。此外，像［一切生理心理的活動過程都具有逼迫生命本性的特徵，一切存在現象裡都沒有主宰實體的存在」等等，這些說法包含的內容也是我們在現實存在中可以直接體會得到的，我們在日常生活裡都能充分品味生命痛苦煩惱的存在品性，也能充分體味存在的無實體性，因此，以上論題中的道理是毫無疑問的可以成立的。

什麼叫做在感知經驗基礎上可以類推到的呢?這是說，有一些論題，例如下面這些論題：「生理心理的活動過程中，哪怕是在最短的時間單位裡，生命活動也是生生滅滅、變動不居的」，還有，「未來世是存在的」、「良善行為與邪惡行為都不會馬上消失掉，它們會在一定條件下繼續發揮其影響」等等，這些論題所反映的生命內容不是單純運用感知功能就可以直接觀察得到的，但是我們現實的感知功能的確可以觀察到事物表層那些粗顯變化、變動等，在此感覺基礎上，我們就可類推到事物深層的變化、變動等：其次，我們在現實生活裡，看到生命的生存狀態有種種差別，而這些差別又的確跟他們的生存活動有關，這樣我們就類推到，現實生命既然有這樣那樣的行為，那麼這些行為將來總是要發生作用的，可見未來世是確實存在著的：再次，我們在現實生活裡，的確看到生命有痛苦、也有歡樂，而這些痛苦和歡樂又的確同他的思想和行為有著密切的聯繫，這樣我們就類推到，現實生命裡既然有這樣那樣的思想和行為，那麼這些思想和行為將來在一定的條件下勢必又會導致痛苦和歡樂，可見思想和行為的影響是不會消失掉的。總之，我們運用感覺作為基礎，運用日常生活經驗作為基礎，就可對一些感覺不到的事物進行模擬、推理，這就可以證明某些論題是正確的。

什麼叫做同類事物的例證呢?現在，我們要討論我們這個由物質和精神兩大部分構造而成的身體，我們發現「世界上有些生命是有生有死、變化無常的」，這個事實已成為大家的共識，我們就由這一事實作為例證，說明我們自己的身體也像那些事物一樣，有生有死，變化無常：我們發現「世界上有些生命在其現實存在中充滿了痛苦煩惱」，這個事實已成為大家的共識，我們就由這一事實作為例證，說明我們自己的生命在現實存在中也充滿了痛苦煩惱：我們發現「世界上有些生命不能決定自己的發展方向，是受拘束而不自由的」，這個事實已成為大家的共識，我們就由這樣一個事實作為例證，說明我們自己的生命也是受拘束的不自由的，也不能決定自己的發展方向；我們發現「世界上有些事物是有盛有衰的」，這個事實已成為大家的共識，我們就由這樣一個事實作為例證，說明我們自己的生命也必然是有盛有衰的，因此企求用種種手段來保護它，養育它，追求長生不老，這些觀念當然也就是錯誤的。

什麼叫做圓滿具足的論證方法呢?如果我們以我們自己的感知經驗、感知基礎上的推理以及同類事物的例證等來作為論據，就必然能使所成立的論題得到圓滿的確證，這就叫做「圓滿具足的論證方法」。

什麼叫做佛陀親自陳說的?這就是與真理相應的覺者依據自己體會到的境界，對存在本性所作的種種說明。例如，我不止一次地說過，在最圓滿的生命境界裡，不再有痛苦煩惱的擾動，我的這些話，還有我對存在本性、生命本性作的種種說明，它們都是對超越性真理的表述，所以，它們是可靠的知識標準。

善男子!根據以上所說五個方面的特徵，即可確知：我教法中成立的一切理論都是確然不拔的，都是真實無妄的，所以你們可以按它們指示的路去修行。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!那成就了最高覺悟的修行人，他身上有哪些特徵呢?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!與真理完全相應的人，他身上有這樣五個特徵：第一，如果他變現生命到世間去教化眾生，那麼他的真理之音必然到處傳播：第二，他的身體相貌上有三十二處美好莊嚴的地方：第三，他具備十種超常的認識能力，能夠徹底消除眾生愚昧無知的心理狀態：第四，他對一切事物都已獲得圓滿真實的知識，所以他能無所畏懼地陳說與真理相應的教法，他不會被其它的理論所駁倒，相反，他的教法能使其它一切世間學理相形見絀、不攻自破：第五，根據他的教法，一般人按照八條正確的生活道路走下去，就能夠控制住痛苦煩惱的盲目躁動，獲得生命進化的初步成果。變現生命到世間去教化眾生、具三十二相、能夠徹底消除眾生的愚昧無知、其教法能伏外道、聖道沙門現世即得成就，以上五種可稱其為一切智相。

善男子!根據日常生活中真切的感知經驗，根據從感知基礎所作的正確類推，根據佛陀教法中的知識標準，即可確證一個論式是正確的、有益的、淨化的。

在哪七種情況下，所作的論證是錯誤的、有害的呢?第一種情況是，當用一個論據去論證論點時，論點所概括的同類事物中有一些事物，這些事物身上不具備論據提出來作為推理前提的事物特性，顯然，這樣得出來的推論結果必然是不能令人滿意的：第二種情況是，當用一個論據去論證論點時，論點概括範圍之外的異類事物中有一些事物，這些事物身上具有論據提出來作為推理前提的事物特性，顯然，這樣得出來的推論結果也是不能令人滿意的：第三種情況是，當用一個論據去論證論點時，論點所概括的同類事物和論點範圍之外的異類事物身上都有論據提出來作為推理前提的事物特性，顯然這樣推論出來的結果也是不能令人滿意的；第四種情況是，當用一個論據去支持論點時，涉及論據所提出作為推理前提的事物特性的，只有一個事物，這樣，這一論據不具有普遍概括性，它根本就不能用來支持論點：第五，當用一個論據去論證論點時，論點所概括的同類事物以及論點範圍之外的異類事物中都各有一部分事物，這些事物身上具有論據提出來作為推理前提的事物特性，而其它一部分事物身上則不具備這一特性，顯然，在這種情況下，根本就無法展開推理：第六種情況是，當成立一個論式時，論式中卻缺少了關鍵性的一個成分，即作為全部推理基礎的論據，這樣的論式應被看成是有缺失的論式：第七種情況是，當人們企圖用論式把我教法中的道理組織起來，可是在具體組織論證過程時又犯了上面所述的諸種毛病，這樣被組織起來的教法論式也應被同樣看成是錯誤的、有染汙的。

讓我們再稍稍說得詳細一些。當我們試圖對某一個事物作出判斷時，我們說：它是認識的對象，這個判斷就等於什麼也沒說。為什麼呢?因為一切事物都是認識的對象，「認識的對象」這一特性在其它任何事物中也都是具備的，所以據此我們無法作出更進一步的判斷，我們對該事物的知識也一點都沒有增加。再者，我們知道，一切存在現象的顯現、性質、作用，一切存在現象的原因與結果，這些事物特性在不同事物身上必然是不同的，每一存在現象都有自己的顯象、性質和作用，也都有自己的原因和結果，據此，當我們要對某一存在現象作判斷時，我們提出該事物本身的顯象、性質、作用、原因、結果等事物特性作為論據，那麼我們顯然就達不到目的了：為什麼呢?因為被提出來作為推理前提的事物特性都是判斷對象自身具備，而其它事物則不具備的，因此這些論據不具有普遍概括性，所以根本不成其為論據。在論點所涉及同類事物中有一部分事物不具備論據前提的事物特性時，對該特性來說，這一部分事物是與它性質不同的「異類」，顯然這一推論的依據是不能成立的。在論點概括範圍之外的異類事物中有一部分事物具備論據前提的事物特性時，對於該特性來說，這一部分事物就成了與它性質一致的「同類」，這一推論的依據也是不能成立的。如果說上述各種錯誤的論證方法在其自身中都各有各的缺失，那它們就不能很好地表達真理，它們自身是有染汙的，絕不能依之而修行。被錯誤地組織成的佛教教法在本質上也是有染汙的，也不應該依之而修行。

什麼叫做事物本來如是的樣子呢?這是說，不管與真理相應的佛是否出現於世間，一切存在都各各持守著自己的本性，一切存在都在自己的類別裡，這就是說，佛陀並不改變存在的本性，他所親證的道理只不過是事物中本具道理的顯現而已，覺者並不創造存在中不存在的道理。

我陳說教法的基本方式是怎樣的呢?我總是先總說，後分說、即先對事物作一個大體上的界定，然後詳細地、愈來愈細地分析事物的各種特性。

什麼叫做培養注意力的方法呢?我曾經說過，培養注意力的方法不外包含兩個方面，其一是被當作認識對象加以反覆研究的東西，即生理的和心理的一切活動，其二是能體認這些活動的認識本身，也就是指通向真理的三十七條道路。

什麼是按照教法指導勤勉修行後所獲得的結果呢?這是指現實生存活動中的痛苦煩惱以及伴隨修行生活而來的痛苦煩惱都被全部消除掉了，同時這也指由修學而開發的一切善行和功業，這些善行和功業有的旨在幫助現實生活中的苦難生命，有的則指向超越的生命自由。

什麼叫做接受教法、然後又把教法中的道理向別人陳說出來呢?這是指用與真理相應的智慧接受教法、研究教法和體證教法，然後又通過修學中開發出來的智慧把自己所領會的教法道理以各種適當的方式向他人廣為闡述。

什麼叫做能染汙修行生活的事物呢?這是指在按照諸種修學方法踐修時，能夠伴隨修行過程、能夠染汙修行方法的那些事物，它們好像是真理道路上的障礙物。

什麼叫做對真理的實現有著重大幫助的輔助性事物呢?這是指那些能夠幫助生命從痛苦煩惱中脫離出來的所有方法和行為，這些方法和行為雖然不能直接地導致真理之實現，但它們為真理的實現提供了基礎、前提和外在條件，它們在修行生活中能發揮出許多重要的作用。

什麼叫做錯失呢?這是指伴隨修行生活而來的那些痛苦煩惱，它們既然能染汙淨化的修行方法，就勢必會造成諸多麻煩和失誤。

什麼叫做重大的利益呢?這是討論輔助真理實現的那些方法和手段，它們能為修行生活帶來許多重大利益。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!我現在誠心誠意地盼望著您能把教法經典中獨具的根本理念揭示出來，這些根本理念是佛教之外其它一切學說無從想象的：我們這些修行人在把握到這些理念後，就能進而領會佛陀教法中的深奧蘊味。

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!你現在一心諦聽，我現在要把佛教教法顯明區別於一切世間學理系統的根本宗旨和盤托出，我希望在這一陳說後，修行人就能理解，佛陀教法中的語言是確實具有深奧意蘊的，因此絕不可執著表面文字而於真理則實無會心!

善男子!我把存在著的一切現象分為兩大類，一類表現著生命活動中染汙著的那一方面，一類表現著生命活動中淨化的那一方面，在這兩類存在活動中都找不到真正實在的作用，在這兩類活動著的現象裡也都沒有固定實體存在著，因為那真實圓滿的知識是遠遠捨棄一切生滅、變化和因果作用的，既不能說先有了染汙性的生命活動，然後才有淨化性的生命活動，也不能說生命的淨化狀態是從染汙狀態中轉變出來的。一般人總是在充滿痛苦煩惱的生命上執著有主宰自我的存在，他們對生命現象進行觀察，認為每個生命都有自己的特質，同時這一「特質」又使該生命與其它生命現象區別開來，由於這些錯誤的觀念以及這些錯誤觀念潛藏於心理上的煩惱潛勢力，他們就在生命現象上橫加執著，說這是「我」，這是「我所有的」

，說「我」看見，「我」聽見，「我」嗅到，「我」嚐到，「我」接觸到，「我」認識，「我」的營養成分，「我」的行為，「我」染汙了，「我」淨化了，如此等等，這種種由「自我」實體執著而引發出來的錯誤觀念又反過來強化著「自我」觀念，培養著更深的執著。如果一個修行人能如實瞭解上面所說的一切，他就必然能厭離痛苦煩惱的世俗生命狀態，獲得生命的逐步淨化。在生命淨化的最高境界裡，不再有身心內外的種種盲動和逼迫，不再有種種實體性的偏見執著，生命活動超越於一切功利之上，生命活動中也不再有主觀慾念、主觀意志力的參與，它是完全自然而然的，它是完全自由自發的。善男子!你應當知道，以上就是佛教根本觀念的大致梗概。

當時佛陀想要把以上教法用更精確的語言概括起來，以便一般人記憶和掌握，就說了下面這些偈頌。他說：

不管是染汙方面還是淨化方面，凡生命中所有的一切現象都沒有真實作用，因為我陳說的自由生命是遠離人的一切造作行為的，絕不是真有染汙狀態的存在、淨化狀態的存在，也絕不是真有從染汙狀態到淨化狀態的轉變!對這一充滿痛苦煩惱的世俗生命，我們因偏見執著及其潛勢力就牢牢地執著著它們，我們在生命現象中憑空勾劃，說這一部分是「我」，另一部分則是「我所有的」：由於對「自我」的錯誤觀念，就進一步滋生出種種錯誤觀念，在生命運轉的一切動作中，愚昧的人都深深見到「我」的存在。誰要是瞭解了生命活動的上述實情，他就能永遠捨棄那苦痛的生命，他就能獲得自由安樂的生命，他的一切生命活動就將不再為功利所支配。

當時曼殊室利大菩薩又稟告佛陀說：世尊!那些已與真理相應的覺者，他們心識產生時的情況又怎樣去理解呢?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!覺者的生命既然已與真理相應，那麼其精神活動狀況就自然不同於日常生命的精神活動狀況。日常生命的精神活動發生時的情況大致是這樣的，即一方面有了心理上的慾念，另一方面又有了對象的刺激，精神活動於是就在內外條件下產生出來。你應當明白，覺者的精神活動絕對不是這樣的，他的心識絕對不是因為主觀上的慾念之力才得以發生作用，也絕對不是因為在外界的刺激下才產生反應，佛的心識自然而然地運作著，而其具體運作情況又極難理解，就奸像是從無到有一下子發生了出來，而在發生作用時又好像什麼都沒有發生，什麼作用也都不存在，在這種神奇的心識顯現功能中，似乎沒有絲毫因果律則可資追索。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!我對這個問題仍然還感到困惑：如果說那相應於真理的生命在其存在中確已捨棄一切主觀的慾念之力、意志之力，那也就等於在主觀上失去了一切精神活動的動機，既然沒有動機的推促、策發，那精神活動又如何可能發生呢?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：這是因為，先前他們一直按照其它生命的需要進行著修行活動，這些修行活動作為一種生命推動力在精神結構的深層積澱下來了，這樣，一旦有了現實救度的需要，他們先前凝聚在生命中的奇妙力量就會推動精神結構自然而然地運轉起來。善男子!打個比方說，如果一個人從深度睡眠中醒覺過來，這是不是說在他的生命活動中，他一方面停留在睡眠狀態，而另一方面又作意志力的推動，以便生命從睡眠狀態過渡到醒覺狀態呢?情況顯然不是這樣的，他在睡眠之後，疲勞消失，精神就會甦醒過來，這種從睡到醒的過程經反覆體驗後，就會作為生命現象中的習慣性力量積累在他的精神結構裡，因此每當睡眠達到一定程度時，這種習慣性的力量就會自然而然地發生作用，促成他醒覺過來。再打個比方，一個修行人進入邪惡情緒不再發生現實作用的靜中思維狀態，不是說他此時作了一種意志力的自覺推動，就從修行狀態中脫離出來，恢復邪惡情緒發生現實作用的世俗生命狀態，而是說他世俗生命的衝動力已經作為極其穩定的潛在勢力積累在他的生命結構裡，因此當修行精神狀態持續了一段時間後，世俗生命的衝動力量就會自然而然地發生作用，促成他脫離修行狀態，恢復邪惡情緒發生現實作用的世俗生命狀態，——同上面所舉的兩個例子非常相似，那與真理相應的覺者在漫長的修行生活中，一直以救濟眾生作為他們的義務，這種漫長的修行實踐就化為美妙的習慣力量在其生命結構中貯藏起來，一旦面對苦難中的生命時，那種美妙的習慣力量就會自然而然地發生作用，促成佛陀教化生命的全部展開!因此，佛陀內在的美妙力量為佛陀永不止息的救度工作提供了取之不竭的力量源泉。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!那些與真理相應的覺者們，他們為救濟生命、教化眾生而變現於世間的生命，到底應該說有精神功能還是沒有精神功能呢?·

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!你們既不可說佛陀具有精神功能，也不可說佛陀不具有精神功能。為什麼要這樣說呢?這是因為，佛的精神功能不是為其現實的生命活動服務的，他精神結構的一切開展無不是為著利人濟物的需要。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世簞!與真理相應的覺者們，他們自己生命活動的真正境界和他們現實生命活動的境界，這二者之間有什麼差別呢?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!佛陀生命活動的真正境界，是指佛陀與其它覺者共同擁有的，以無窮無盡的美德和智慧凝聚而成的淨化了的世界，它是無法用心思去揣度、用語言去描述的。而佛陀現實生命活動的境界則指佛在現實的救濟事業中作為對象來認知和研究的世界，具體地說，這個被作為認知對象的「世界」概念共包括了以下五項內容：一是生命現象，二是生命依據的自然界，三是真理教法的存在，四是最高的生命境界，五是走向真理的具體修行方法。以上是二者的差別。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!與真理相應的覺者為了教化眾生的需要而變現生命生活在與世俗生命共在的生存世界上，在他變現生命的生活過程中，他經歷了修行而獲得最高覺悟、為修行人陳說真理教法以及進入最圓滿的生命境界——融入「真正生命」——這三個重要階段，究竟應當怎樣理解上述三個階段作為突出表徵的變現生命呢?

佛陀說：善男子你要牢牢記住，對於佛陀變現生命的這三個階段都不能用表示對待關係的世俗概念來理解，因為表示對待關係的世間概念都植根於染汙性的現實生命中，都是為現實生命的生存活動服務的。你不能說佛陀成就了最高覺悟，也不能說佛陀沒有成就最高覺悟：不能說佛陀陳說了真理教法，也不能說佛陀沒有陳說真理教法：不能說佛陀進入了最圓滿的生命境界，也不能說佛陀沒有進入最圓滿的生命境界。廣而言之，對於佛陀變現生命具體展開的每一階段、每一方面，對於佛陀變現生命的總體、整體，都不能用表示對待關係的世俗概念加以理解。為什麼這樣說呢?善男子!你應當知道，與真理相應的覺者們，其真正生命是絕對淨化、絕對超越一切生滅和變化的，其變現生命則恆常顯示著與一般生命表面相似的生命過程，因此要想對佛的生命特徵作出正確描述，那將是極其困難的。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!這樣來說，那些與佛陀接觸過的生命，他們看見過佛的相貌，聽見過佛的聲音，他們恭敬虔誠地侍護佛陀，由此給他們的修行生活帶來重大的利益，可是這一切都只是佛的變現生命為他們帶來的，佛的真正生命對於他們來說又有什麼作用呢?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!你要知道，顧名思義，佛的變現生命就是由佛的真正生命「變現」而來的，佛運用奇妙的智慧，為著濟度的需要，通過變現生命使真理顯現在人間。因此，佛的變現生命是眾生修行生活的重要外部條件，而佛的真正生命正是產生這一外部條件的直接原因!其次一點，佛的變現生命之所以能在生命世界上層開其現實的生存活動，是因為真正生命賦予了他生機和力量，如果沒有與真理完全融合的真正生命，那就絕對不可能有作為真理化身的變現生命之存在!

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!同樣沒有主觀的慾念之力、意志之力，為什麼從佛的真正生命裡能散發出巨大的光明，同時能顯現出無量無數的真理化身，而要求放棄一切生命活動的修行人，他們所獲得的解除了痛苦煩惱的生命中則沒有這些奇妙的功能呢?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!打個比方說，同樣沒有主觀的慾念力和意志力起作用，從日、月這兩種奇妙的珍寶裡能發射出巨大的光明，為有情生命驅除黑暗，而其它的世間珍寶就不能發射出如此巨大的光明。這是什麼緣故呢?因為日、月這兩種珍寶是日月天子用智慧和力量凝聚起來的，所以它們具有釋放光明的內在可能性，而日、月照耀下的一切生命又恐懼黑暗，他們用盡一切辦法，希望化黑暗為光明，在這內外條件的結合下，日月這兩種珍寶就自然而然地發射出巨大的光明來。又比方說，那些工藝大師手裡精心雕刻的如意珠中出現了人物圖像，而那些未雕刻的如意珠則不會出現人物圖像，這是為什麼呢?因為，如意珠中確實有出現人物圖像的潛在可能性，現在工藝大師又致力於使這種潛在可能轉化為現實，內外條件一結合，於是如意珠中就顯現出精彩的圖像來。同上面兩個例子相似，那與真理相應的覺者，把無窮無盡的教法總體作為研究對象反覆思考、反覆修學，又勤勉地研究著世界上萬事萬物的種種特性，這樣長期刻苦的修學之後，就會漸漸把身心中的一切汙垢慢慢洗刷掉，由此最後終於集成了真正的生命，從這一真正生命裡就能散發出巨大的光明，就能根據眾生的需要，使真理以不同的形象，在不同的時間、地點，以不同的方式顯現出來。而那些要求放棄一切生命活動的修行人，在其修行生活中並未致力於積累深廣的功業和智慧，同時，他們又缺乏對其他眾生的慈悲，所以不能體認一切生命的品性、要求等，這樣從解除了痛苦煩惱的生命裡就絕對不可能散發出這樣巨大的光明，也不可能使真理在現實世界真實地顯現出來。

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!您曾經說過，依靠佛菩薩的智慧和功業，能夠幫助眾生在慾念世界裡投生在貴族人家、有學問的人家、有財產的人家，讓他們的身體發育得健壯可愛，讓他們的家財富麗堂皇：也能夠幫助眾生投生到慾念世界的最高層，或者投生到沒有慾念只有肉體的生命世界，或者投生到既無慾念又無肉體但殘存思想活動的生命世界，在這些生命世界裡，也讓他們身內身外一切圓滿。世尊!我想知道，您這一說法究竟有什麼用意呢?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!你們究竟要到哪裡去尋找覺者們的功業和智慧呢?我現在清清楚楚地告訴你們，佛和菩薩們的功業智慧並不在別的地方，它們就凝聚在由良善行為築成的現實人生道路里，凝聚在身體、語言和思想的一切現實淨化行為裡，無論在什麼樣的生存世界，良善行為築成的生活道路和身心一切淨化行為都會幫助眾生，讓他們身心內外儘可能的圓滿無缺。因此，佛的弟子們可以根據具體情況的需要，恰當地為其它生命宣傳良善的生活道路和淨化身心的生存原則。如果一些眾生在聽到這些教法後，就能以良善原則指導自己的生活，就能自覺調控身心中的一切活動，那麼這些眾生不管現在在什麼地方生活，也不管將來會投生何處，他們的身體內外都必定會圓滿無缺。相反，另外一些眾生在聽到這些教法後，不僅不能按照教法的要求去淨化生命，反而故意放縱自己的行為，對我的教法惡言攻擊，又對塔廟中的佛像、菩薩像產生怨憤之心，必欲撓之而後快，這些眾生在現世完結之後，就會投生到極其可怕的生存世界中去，他必然家寒室陋、病痛纏身。曼殊室利!你應當明白，佛菩薩的功業智慧能讓眾生身體財產圓滿無缺，也能讓眾生身體財產卑劣不堪!

曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!在汙穢的國土世界裡，哪些情況很容易看到，哪些情況很難出現呢?在淨化了的生命世界裡，哪些情況很容易看到，哪些情況很難出現呢?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!在汙穢的國土世界裡，有八件事情隨處可見，有兩種情況很難出現。哪八件事情隨處可見呢?第一，各種理論學說隨處可見，但都無一例外地充滿偏見執著，不能與真理相應；第二，痛苦煩惱的眾生生命隨處可見，第三，各種不同的社會等級隨處可見，等級內部的興衰盛亡也隨處可見：第四，邪惡行為隨處可見：第五，違法犯罪之事隨處可見，觸犯戒律之事也隨處可見：第六，地獄、畜生、餓鬼這三種邪惡的生命隨處可見：第七，雖然有人從事修行生活，但大都以追求放棄生命活動為目的：第八，雖然有人能利濟眾生，但其志向不能廣大高遠。哪兩種情況很難出現呢?其一，出現許多志向廣大的修行人，他們能解除其它眾生的痛苦煩惱：其二，作為真理化身的佛出現在生存世界上。曼殊室利!在淨化了的生命世界裡，情況與上面恰好相反，前八件事情將極難看到，後兩件事情則隨處可見。

當時曼殊室利菩薩又稟告佛陀說：世尊!在解析深奧意蘊的教法中，以上教法叫麼名字呢?我們應該怎樣去保護它、奉行它?

佛陀告訴曼殊室利菩薩說：善男子!以上教法叫做「與真理相應的真正生命」，你應當根據教法所示來勤勉修學，以追求「真正生命」作為人生淨化的歸宿，這就是對教法的保護和奉行了。

在佛陀陳說「真正的生命」這一圓滿教法時，與會大眾中有七萬五千個眾生對什麼是「真正生命」以及如何去實現「真正生命」這兩個問題都獲得了正確的見地。