雜阿含經選輯 V
白話佛經
雜阿含經 優婆塞 柳紹華
雜阿含第一經(無常經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，世尊向比丘們開示道：「應當觀察色蘊是無常的，這樣的觀察，就是合於正確的觀察。它使行者生厭離心，不再貪愛肉身，使心得到解脫。像這樣，觀察受蘊、想蘊、行蘊及識蘊也是無常的，就是合於正確的觀察，能使行者厭離它們，斷除對各種感官知覺的貪愛，從而使心解脫繫縛。
像這樣，比丘們！從五蘊的繫縛中解脫出來，就能自己記說：『此生是我最後的一生，清淨聖潔的梵行已建立，完成了聖弟子的行持，清楚知道自己不再受生。』如同觀察五蘊無常一樣，觀察五蘊是苦、不具實性、非我，也是同樣的道理。」那時，比丘們聽了佛陀這番開示，都很高興地信受奉行。
雜阿含第1227經(祖母經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，波斯匿王為著他一向敬愛的祖母去世了，就到城外為她舉行火葬，向遺骨行禮致哀。
喪禮結束後，波斯匿王蓬頭垢面，神情恍惚地來到佛陀的住處。頂禮佛足後，退坐在一旁。那時，世尊問波斯匿王：「大王！你從哪裡來？為何衣冠凌亂，容顏憔悴？」
波斯匿王回答說：「世尊！我敬愛的祖母去世了。剛才到城外舉行火葬，向遺骨行禮致哀後，就直接來見世尊。」
佛陀就問波斯匿王：「大王想必很思念敬愛的祖母？」
波斯匿王回答說：「世尊！我實在很敬愛懷念我的祖母。世尊！倘若將我國內所有的象、馬、七寶，甚至我的王位讓與別人，能夠換回祖母的生命，我都願意割捨。如今，既無法使我的祖母復生，生死永別使我悲傷愁苦，難忍喪親之痛。曾聽世尊您說過，一切眾生，從卑微的小蟲到尊貴的天神，有生就有死，沒有不命終的，沒有隻生而不死的，今天我才覺得世尊您說的很有道理。」
佛陀說：「大王！確實如此！一切眾生，從卑微的小蟲到尊貴的天神，有生就有死，最後都會命終，沒有隻生而不死的。」
佛陀接著又說：「無論生為婆羅門種姓、剎利種姓或是豪門世家，有生就有死，沒有不死的。即使是剎利種姓的人當了帝王，加冕登基，君臨天下，統治四方萬民，有強大無比的軍力，能征服列國，終有命盡的時候，沒有不死的。又或者說，大王！生在長壽天成為天眾，於天宮裡遊戲自在，享受快樂，最後仍然命終，沒有不死的。又或者說，大王！阿羅漢比丘煩惱已斷盡，舍離塵勞重擔，完成了行持，斷除了一切結使，得到解脫，他們也一樣會死，捨去身命，入於涅槃。又或者說緣覺聖者，善於調伏煩惱，證得寂滅，最後也會命盡，入於涅槃。諸佛具足十力與四無畏，破邪顯正如同獅子吼，最後也會命終而入涅槃。從這些例證看來，大王！應當知道一切眾生，下自小蟲，上迄天神，有生就有死，最後都會衰敗而逝，沒有不死的。」
這時，世尊就說出以下這首偈：
「一切眾生類，有命終歸死， 各隨業所趣，善惡果自受。 惡業墮地獄，為善上升天， 修習勝妙道，漏盡般涅槃。 如來及緣覺，佛聲聞弟子， 會當捨身命，何況俗凡夫！」
波斯匿王聽了佛陀這番開示，充滿法喜，起身行禮，告退而去。
雜阿含296經(因緣經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在王舍城的迦蘭竹園裡。那時，世尊告訴比丘們說：「我現在要為你們解說「因緣法」和「緣生法」。
甚麼是「因緣法」呢？就是所謂有此事故，有彼事，因為「無明」而有「行」，因為「行」而有「識」，……乃至有眾苦聚成的有情世間。
不論世上有沒有佛陀，這個法則始終存在著，具恆常性與普遍性，諸佛自悟緣起，證得無上正覺，為人們演說、開示、顯發這個道理。
也就是說因為「無明」而有「行」，因為「行」而有「識」，……乃至有「生」而有「老、病、死、憂、悲、惱、苦」。這個法則過去久遠以來即已存在，現前如此，未來也必定如此；它是生命現象的定律。
「因緣法」的特性就是這樣，一向如此。「因緣法」不離芸芸眾生，「因緣法」不外有情世間。它是以智慧如實觀察了知的真理，並非顛倒謬見。
像這樣，順著「因緣法」而生起的各支名目，稱為「緣生法」，也就是「無明」、「行」、「識」、「名色」、「六入處」、「觸」、「受」、「愛」、「取」、「有」、「生」、「老、病、死、憂、悲、惱、苦」；這些統稱為「緣生法」。
多聞的聖弟子正觀「因緣法」與「緣生法」，瞭解到「名」與「色」不論在過去、現在與未來都是相依相存，彼此互為因緣；進而領悟到它們生滅不已、無常、非我，就不會冥索前世，問說：『我於前世存在？我於前世不存在？我於前世是哪一類的有情？我於前世的經歷如何？』
也不會臆測來生：『我於來生將存在？我於來生將不存在？我於來生將投生成為哪一類的有情？我於來生的際遇將會如何？』
對於現前的五蘊身心不會疑惑地問說：『生命的本質是甚麼？為何有生命？前世我是誰？來生我將投生到何處？眾生從哪裡來的？它們在此命盡後將往生何方？』這些迷惑就如同世上的宗教師與學者們被各種世俗謬見所繫縛一樣，於五蘊內外妄執有我（我見）有眾生（眾生見），相信靈魂不滅或自性常存（壽命見），迷信符籙咒術、祭典儀軌或各種趨吉避凶之道（忌諱吉慶見）。
一旦正觀緣起，到了那個時節，聖弟子清楚知道自己已斷除了前述的種種邪見；猶如截斷多羅樹頭使其不再發芽，斷除了生死輪迴的根本，終將於未來證解脫涅槃而不再受生。這就是多聞聖弟子對於「因緣法」與「緣生法」實實在在地知法見法，有了深刻的覺悟，善加修持而入於法流。」
佛陀作了這番開示，比丘們都很高興地信受奉行。
雜阿含第906經 (法損壞經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，大迦葉尊者住在舍衛城的東園鹿母講堂，於黃昏時出定，前往佛陀的住處，頂禮佛足後，坐在一旁，向佛發問：「世尊！您從前為僧團制戒還不多的時候，比丘們多樂意學習受持；如今制戒已多，樂意學習受持的比丘反而較少，是何緣故？」
佛陀說：「迦葉！由於世人廣造惡業，壽命也漸次減短，貪慾煩惱充斥人心；兵燹、饑荒、瘟疫茶毒世間，眾生的福報漸減，邪知邪見大行其道，雖然為弟子們制定許多戒律，樂於學習受持的人卻很少。
迦葉！就如同世界面臨末劫時，真正的七寶尚存於世間，就有假冒的七寶出現，取而代之，使真寶隱沒。就像這樣，迦葉！如來的正法將滅時，有相似的像法出現；相似的像法流佈後，正法就滅。
航行於大海中的船，若超載過多的珍寶而翻覆，就會立刻沉沒。如來的正法，則不會這樣，而是逐漸地消滅。如來的正法不會為地震、洪水、劫火、罡風所毀壞，直到冥頑邪惡的眾生出現於世間，喜好惡事，心懷不善，造各種惡業；將非法說成是正法，將正法誣謗為非法；那本非戒律的規條被奉為戒律，真正的戒律反而被貶辱拋棄；將各種似是而非的法義、經句、覺受大肆宣說，廣為傳述，如來的正法就會因此而隱沒。
迦葉！有五種因緣能令正法沈淪消失。是哪五種呢？若比丘對佛陀不敬重恭順，卻仍依止於佛陀而住；對於法義、戒律、隨機施教的開示及佛陀所稱歎的梵行清淨者不恭敬尊重，卻仍依止於僧團而住。迦葉！這就是五種能令正法沉沒的因緣。
迦葉！有五種因緣能令佛陀的正法律不會沉沒、不會被忘失、不會退減。是哪五種呢？那就是比丘恭敬尊重佛、皈依佛；也恭敬尊重法義、戒律、日常的開示及佛陀稱歎的梵行清淨者。迦葉！這就是五種能令正法律不會沉沒、不會被忘失、不會退減的因緣。
所以說，迦葉！應該這麼學：恭敬尊重佛、法、戒、平時的開示及佛所稱歎的梵行清淨者，並依止於僧團而住。」
佛陀講完此經，大迦葉尊者很高興地起身行禮，告退離去。
雜阿含第300經(自他經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛住在俱盧國的調牛村裡。那時，有一位婆羅門來參訪佛陀；與世尊見了面，互相寒喧問訊後，就退坐在一旁，向佛問道：「喬達摩！眾生的苦樂是自作自受的，你說對不對？」
佛陀回答那位婆羅門說：「我不能依著你的問法回答這個問題。不應斷言眾生的苦樂是否自作自受。」
那位婆羅門又問：「那麼，眾生的苦樂是否異作異受？」
佛陀仍然回答他說：「苦樂異作異受的說法，也不應置答其是非。」
那位婆羅門不解地問道：「為何我問眾生的苦樂是否自作自受或異作異受，你都不給我肯定的答覆？這是甚麼道理呢？」
於是，佛陀向那位婆羅門開示道：「所謂『自作自受』，就是認為受報者即是造業者，二者具有同一性，這就墮於真常的知見。至於『異作異受』則認為受報者與造業者彼此互異，二者不具同一性，這就墮於斷滅的知見。
合於真理的說法，是舍離前述兩種偏邪的見解，處於中道而說的，即所謂『此有故彼有，此起故彼起』，因[無明]而有[行]，因[行]而有[識]，…，乃至有[生]故有[老、病、死、憂、悲、惱、苦]。反之，『此無故彼無，此滅故彼滅』，[無明]滅則[行]滅，[行]滅則[識]滅，…，乃至眾苦也滅盡」
佛陀作了這番開示，那位婆羅門充滿法喜，起身告辭離去。
雜阿含第335經(第一義空經)
我是這麼聽說的：有一次，佛陀住在俱盧國的調牛村裡。那時，世尊告訴比丘們說：「我現在要為你們說法，所說的法，初善、中善、後亦善，有美好的義理與法味，出自清淨無染的梵行，稱為《第一義空經》。仔細地聽！好好地想！這就為你們說。
何謂《第一義空經》？比丘們！視覺的發生並沒有來處，其消滅也沒有去處。像這樣，眼睛對境接物（眼觸）而生眼識，並沒有超然的體性在其間出入來去，主持其事，只是依一定的條件而生起特定的作用；其餘耳、鼻、舌、身、意接觸聲、香、味、觸、法（耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸）而生起耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也是一樣的情況。
它們生起又滅去，有業報卻沒有獨立自存的造業者；此蘊滅去，另一蘊接續生起，除了以俗名施設的根、塵、識互動生滅外，再無其它。這以俗名施設的諸法是依[此有故彼有，此起故彼起]的法則而生，也就是說因為[無明]而有[行]，因為[行]而有[識]，…，乃至有眾苦聚成的有情世間；反之，也依[此無故彼無，此滅故彼滅]的法則滅去，即[無明]滅則[行]滅，[行]滅則[識]滅，…，乃至眾苦都滅盡。比丘們！這就是《第一義空經》。」
佛陀講完此經，比丘們都很高興地信受奉行。
雜阿含第319經(一切經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，有一位婆羅門來參訪佛陀，彼此互相寒喧問訊後，就退坐在一旁，向佛陀問道：「喬達摩！你所說的一切法是指甚麼？何謂一切法？」
佛陀向這位婆羅門開示說：「所謂一切法，就是指十二入處（六根與相對應的六塵）──『眼、色』、『耳、聲』、『鼻、香』、『舌、味』、『身、觸』、『意、法』，這些就是一切法。如果有人說『這些不是一切法！沙門喬達摩所說的一切法不究竟，我要捨棄它，另外建立新理論，闡述一切法。』他也只能這麼說說罷了；若進一步追問他所說的一切法是甚麼，他也說不出個究竟，只會使說者與聽者都更加迷惑。為甚麼呢？因為他講的根本就不是真修實證的經驗。」
當時，這位婆羅門聽聞佛陀這番開示，很高興地信受奉行。
雜阿含第1148經(闍祇羅經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，波斯匿王來拜訪佛陀，頂禮佛足後，退坐在一旁。這時，有耆那教、拜火教及一衣教的教徒各七人，都是形貌偉岸的出家人；他們在祇園精舍外逗留徘徊。
那時，波斯匿王看見這群外道行者駐足在精舍外，就立刻起身到他們的面前，合掌行禮，恭敬問訊，再三地說：「我是波斯匿王！我是拘薩羅國的國王！」
當時，世尊就問波斯匿王：「你為何如此恭敬這些人，向他們合掌行禮又再三報出自己的姓名身分？」
波斯匿王回答說：「我心裡想著世間有阿羅漢，這些人一定是阿羅漢。」
佛陀告訴波斯匿王：「你先別急著下判斷！你並不確知這些人是否為阿羅漢，因為你沒有鑑察眾生心意的智慧。你應當先和他們親近，觀察他們的修為行持是否合於正法律；久而久之，就自然知道其真偽虛實。不要太快下結論，而應仔細觀察，切勿漫不經心。應當運用智慧，不應無知盲從。這樣歷經許多艱苦困難，就能自行分辨是法非法；與人談論法義，就能辨別真偽。聽對方的議論，立刻知道他所說的是否合於正法律；這須經長久的精勤努力，並非一蹴可及。必須經內正思惟，以智慧觀察！」
波斯匿王向佛說：「奇哉！世尊！向我開示這樣美好的道理，說：『多來往相處，觀察他們的戒行，……乃至能聞法即知說法者的智愚勝劣。』。
我的親戚中也有人出家，裝扮成這種樣子，到各國遊方乞食，最後仍然還俗，回家享受五欲之樂。因此，我知道世尊您的開示確有至理。應當先親近求證，觀察他們的戒律與行持，乃至最後能在言談間分辨智慧的高下。」
這時，世尊就說出以下這首偈：
「不以見形相，知人之善惡； 不應暫相見，而與同心志。 有現身口密，俗心不斂攝； 猶如鍮石銅，塗以真金色。 內懷鄙雜心，外現聖威儀； 遊行諸國土，欺誑於世人。」
波斯匿王聽了佛陀這番開示，充滿法喜，行禮告退而去。
雜阿含第957經(身命經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，有一位婆蹉種的出家人來參訪佛陀。他合掌向佛行禮問訊後，就退坐在一旁，向佛問道：「喬達摩！我有一些問題想請教您。有沒有空回答我？」
佛陀對那位婆蹉種出家人說：「你隨便問吧！我會為你解說。」
那位婆蹉種出家人就問道：「說說您的看法吧，喬達摩！『命』就是『身』，對不對？」
佛陀告訴這位婆蹉種出家人說：「『命』就是『身』，不能置答其是非。」
「那麼，喬達摩！『命』與『身』二者是各自存在的，對不對？」
佛陀仍然告訴他說：「『命』與『身』是否各自存在，也不能置答其對否。」
這位婆蹉種出家人不解地問道：「這是怎麼回事？我問『命』是否即是『身』，又問『命』與『身』是否各自存在，您一概不給我肯定明確的答覆。沙門喬達摩！您有甚麼樣獨到的見解？您的弟子命終，您往往記說某某人往生那裡，某某人又往生那裡。那些弟子在這裡命終，捨去了身體，乘著『意生身』往生他方，這不就是『命』與『身』二者各自存在的證明嗎？」
佛陀告訴婆蹉說：「我這樣的記說，是說這些往生他方的弟子尚有餘蘊未盡；並非針對那些已證無餘涅槃而不受後有的弟子說的。」
婆蹉問佛：「喬達摩！怎麼說是針對尚有餘蘊的弟子而記說，而不包括已證無餘涅槃而不受後有的弟子？」
佛陀告訴婆蹉說：「有餘蘊，就像火必須有所依憑才可燃燒，不能毫無所依。」婆蹉反駁說：「我認為火雖無所依憑，仍然能夠燃燒。」
佛陀反問道：「怎麼說火無所依憑也能燃燒？」
婆蹉回答佛說：「譬如有一場大火正燃燒著，狂風吹來，烈焰騰空。那飄入空中的火舌豈非無依無憑的火？」
佛陀告訴婆蹉說：「那被大風吹上天空的火焰，仍然是有所依憑，不能說它是無依無憑。」
婆蹉不解地問道：「喬達摩！虛空中飛騰的火焰，怎麼還說是有所依憑？」
佛陀告訴婆蹉說：「虛空中飛騰的火焰，依靠風而存在，依靠風而燃燒。因為依風而燃，所以說這火仍是有所依憑的，它仍是有餘的。」
婆蹉又問佛：「那麼，眾生在此命終，乘著『意生身』往生他方，怎麼說是有餘？」
佛陀告訴婆蹉說：「眾生身壞命終之際，乘著『意生身』往生他方，是因為有貪愛而執取，因為有【愛】有【取】而受後【有】，所以說有餘。」
婆蹉說：「眾生因為貪愛而有餘蘊，因為欲染而有餘蘊；惟有世尊您證悟無生，成就無上正覺。世尊！將來見面的機會還很多，我先告辭了。」
佛陀對婆蹉說：「你請自便吧。」
這位婆蹉種出家人經佛陀這番開示，充滿法喜，起身告退而去。
雜阿含第639經(布薩經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在摩偷羅國跋陀羅河畔的芒果園裡。那時，尊者舍利弗和大目犍連剛入滅不久。
當天，適逢滿月之夜，僧團依律舉行布薩。世尊在僧眾前置妥坐具端坐，環顧在場的弟子後，就對比丘們說：「觀察在座的弟子們，使我有空虛之感，因為舍利弗與目犍連兩位上座弟子已入滅了。我的出家弟子中，唯有他們兩位善於說法、勸誡、教授且辯才無礙。世間有兩種財，即錢財與法財；錢財要從世俗人中去營謀獲得，而法財則須向舍利弗與目犍連求取。至於如來，已證得無上正覺，不再需要錢財與法財。
你們不要因為舍利弗與目犍連的入滅而憂傷苦惱。猶如一株大樹一樣，縱然根、莖、枝、葉、花、果都長得很茂盛，老枝也會先枯萎斷折；又好像一座大山，年久的岩石也不免先崩塌。同樣的道理，我的弟子中，舍利弗與目犍連兩位上座弟子先入滅。所以說，比丘們！你們不要憂傷苦惱。有情眾生本是因緣所成，業力所生，是有為法而終不免敗壞。何能企求它們不朽呢？那是不可能的啊！
我以前就說過，一切心愛的人、事、物最後都會分散離去；不久之後，我也會舍壽入滅。因此，你們應該知道：要以自己為依靠的洲嶼，以法義為依靠的洲嶼，不要以外力為洲嶼，也不要依靠其它；也就是說，你們要精勤努力，專注於身、受、心、法（修習四念處），以正智正念調伏世間的貪愛憂苦。這就叫作『以己為洲，以法為洲；不以他力為洲，不依靠其它』。」
佛陀作了這番開示，比丘們聽了都很高興地信受奉行。