大般涅槃經卷第十六
白話佛經
白話大般涅槃經 法會聖眾 常親近同修 翻譯
大般涅槃經卷第十六
梵行品第八之二
迦葉菩薩對佛說：“世尊。菩薩摩訶薩所有思惟都是真實的，聲聞緣覺不是真實的。可是一切眾生為何不因為菩薩的威力而享受快樂呢？如果眾生實際上沒有得到快樂，可見菩薩所修的慈心並無利益。”
佛說：“善男子。菩薩之慈並非沒有利益。善男子。眾生有的必定受苦，有的不用受苦。如果有必定要受苦的人，菩薩之慈就是沒有利益的，那些人就是所謂一闡提。如果有不一定會受苦的，菩薩之慈則是有利益的，能令那眾生享受快樂。善男子。比如有人遙遠得見到獅子虎豹豺狼羅剎鬼等而自然感覺恐怖。夜行中見到禿木也感覺怖畏。善男子。如同那些人自然感覺怖畏一樣，眾生見到修慈者自然感覺快樂。善男子。因此菩薩修慈是真實思惟，並非沒有利益。”
善男子。慈有無量的法門，比如所謂的神通。善男子。從前提婆達多教唆阿闍世王加害如來。這時我正進入王舍大城像平常一樣次第乞食。阿闍世王就放出保護財寶的狂醉之象，想要害我以及諸弟子。那大象踏死了無數百千的眾生。眾生死後有濃重的血氣。此象聞到後狂醉加倍，見到跟從我的人穿紅色衣服，認為是血而狂奔過來。我的弟子中還沒離欲的，被嚇的四處逃走，除了阿難。這時王舍城中一切人民，同時放聲啼哭，而說：怪哉！如來今天就要死去。正覺一旦散壞，我們如何是好。
這時調達等人心生歡喜，認為瞿曇的沙門死了很好，從今以後再也不會出現。此計讓我得償所願，真是痛快。
善男子。我在那時為了降伏護財象，隨即進入慈定，伸手給那象看。立即從五指中出現五頭獅子。那象見後心中非常恐怖以致失禁，拜倒在地上對我的腳行禮。善男子。我那時手中五個指頭其實並無獅子，而是修慈善根的力量才令它馴服。另外善男子。我打算涅槃剛向拘屍那城行進時。有五百個力士在半路清理道路。其中有一巨石，眾人打算移走卻力不從心。我那憐愍眾人即生起慈心。那些力士立刻見到我用腳母指舉起大石仍到空中，又用手接住放在右掌，將石頭吹碎，又令其復原。這讓那些力士的貢高心平息，然後為他們略說種種佛法要領，讓他們都發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來那時其實沒有用腳趾舉此大石在空中，然後放在右掌，將石頭吹碎，又令其復原。善男子。要知道這就是慈善根的力量，讓那些力士見到這些情景。
另外善男子。南天竺有一大城叫首波羅，在此城中有一長者名叫盧至。為眾生作導師，已在過去無量佛前種下善根。善男子。那大城中一切人民都信仰邪道，奉事尼犍子。我那時打算度化那長者，就從王舍城來到城邑，道路中間距離六十五由旬，徒步而往事為了化度眾人。
那些尼犍子，聽到我要來首波羅城。心中暗想：沙門的瞿曇如果來此，這裡的人民就要捨棄我們不再供養。我們如此貧窮如何生活？於是那些尼犍子紛紛告訴城中人。沙門瞿曇要來這裡，可是那沙門拋妻父母而四處遊走，所至之處能讓土地不生穀米，人民饑饉而死，瘦骨嶙峋無法解救。瞿曇無賴，把惡羅剎鬼神作為侍從。無父無母孤窮之人作為門徒。所教導的只有虛空，所到之處從來沒有安樂。人們聽到後非常恐怖。對尼犍子行頭面禮而說：大師。我們現在該如何是好？
尼犍回答：沙門瞿曇喜歡叢林、流泉、清水。外面那些都要破壞掉。你們要一同出城，把這些東西全部消除，不要有遺漏。流泉和井池裡放入糞屍。緊閉城門，都拿好武器，各自堅守。如果他來了不要讓他靠近，這樣你才能安全。我們也會作種種法術，讓那瞿曇回去。
人民聽聞此語後，立刻斬伐所有樹木，汙染水源。拿著武器牢固的防守。善男子。我那時到達那裡後，見不到一點樹木叢林，只見到人們拿著武器當壁自守。我見到此事而心生憐愍，對他們生起慈心。於是所有樹木恢復如初，而且生長出更多的其樹木。河池井泉都變清淨，如同青色琉璃。長出眾多的鮮花覆蓋其上。城牆變為紺琉璃。城內人民都能看見我和隨從。城門自然開啟，無人能阻止。所拿的武器變成各色鮮花。盧至長者作為上首與其人民一起來到佛前，我就為他們說了種種法要。讓眾人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我在那時，並沒有變化種種樹木清淨流水。以及把城牆變為紺琉璃，讓人民看見我。打開城門，武器成花。善男子。要知道這都是慈善根的力量，能讓那人見到那種景象。
另外，善男子。在舍衛城中有個婆羅門女，姓婆私吒。只有一個孩子，非常疼愛。可是孩子卻因病而死。此女人非常憂愁而導致心瘋狂，赤裸身體沒有羞恥的四處遊蕩，嚎啕大哭著說道：孩子啊，你到那裡去了？
這個女人跑遍了整個城鎮，不覺疲憊。此女人曾經在先佛前種下福德的種子。善男子。我對此女人升起慈心。這時女人看見我，就認為我是她的孩子。立刻恢復正常，走上前來抱著我親吻。我這時告訴侍者阿難：你可以給她衣服穿了。給她衣服後就為她講解種種法要。此女人聞聽佛法，非常歡喜，發了阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。那時我並非她的孩子。她不是我的母親，她也沒有抱我。善男子。要知道這都是慈善根的力量，讓那女人見到這些。
另外，善男子。波羅奈城有個優婆夷，叫摩訶斯那達多。曾經在過去無量先佛前種下各種善根。此優婆夷在夏中九十日（夏安居）中請求給眾僧佈施醫藥。這時大眾中有一個比丘，身患重病。良醫診斷須要用肉作藥。如果有肉就能痊癒，沒有肉就要命終。這時優婆夷聽醫這麼說，立刻帶著黃金去市場，說：誰有肉賣？我用黃金來買。
可是他求遍城市，也不能得到。於是，此優婆夷用刀割下自己大腿上的肉，切成肉羹，並配上香料，送給病中比丘。比丘服用後病就好了。此優婆夷卻因割肉，而患了膿瘡，痛苦的難以忍受。於是說到：南無佛陀，南無佛陀。
我那時在舍衛城聽到他的聲音。對此女人生起大慈心。此女看見我拿著良藥塗在瘡上，傷口立刻好了。我然後為她講解種種法要。此人聽法後歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我那時並沒有去波羅奈城，拿藥給優婆夷塗瘡。善男子。要知道都是因為慈善根之力，讓那女人見到這些。
另外，善男子。調達這樣的惡人，貪不知足。吃了太多的蘇，導致頭痛、腹痛。因為無法忍耐，而說：南無佛陀南無佛陀。我那時正住在優禪尼城，聽聞其聲就生起慈心。這時調達就看到我到達他的住所，用手扶摩他的頭腹，並給他鹽湯服用，病就好了。善男子。我其實並沒有去調婆達那裡，撫摸他的頭腹，給他服用湯藥。善男子。這都是慈善根的力量，讓調婆達見到那些情景。
另外，善男子。憍薩羅國有五百賊，劫害百姓。波斯匿王就派兵追捕，抓到後挑去雙目，仍到森林裡面。這些賊曾經在先佛前種下善德。現在因為失去雙眼，而受到大苦惱。都說：南無佛陀南無佛陀。我們現在沒有人來救護，因此啼哭號啕。我那時住在祇洹精舍，聽聞他們的聲音就生起慈心。這時有涼風吹過香山，種種香藥塗滿眼眶。立刻恢復原來的視力。諸賊睜開眼就見到如來，在其面前為他們說法。眾賊聞法後就發了阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我在那時並沒有讓風吹動香山中種種香藥，並在他們面前說法。善男子。這都是慈善根力，讓群賊見到如是景象。
另外，善男子。琉璃太子因為愚痴，廢了父王而自立為主，而且因為宿嫌而殘害釋迦種姓。把一萬二千個釋種女子，割去耳鼻截斷手足推到坑裡。這時諸女人身受苦惱，便說：南無佛陀南無佛陀，我們現在沒有人來救護。於是大哭。
這些女人已在先佛前種下善根。我在那時正在竹林中，聽聞聲音就生起慈心。這些女人立刻見到我來到迦毗羅城，用水清洗他們的瘡病用藥傅之，苦痛立刻解除。耳、鼻、手、足也都恢復如初。我便為他們解說法要，讓她們全部發阿耨多羅三藐三菩提心。於是在大愛道的比丘尼的地方出家受具足戒。善男子。如來那時並沒有到迦毗羅城，用水洗瘡敷藥止苦。善男子。這都是慈善根的力量，讓那些女人見到這些情景。悲喜之心亦也是如此。
善男子。因此菩薩摩訶薩修行慈思惟，是真實不是虛妄。善男子。無量不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行也不可思議。此大乘典大涅槃經同樣不可思議。
另外，善男子。菩薩摩訶薩修慈、悲、喜之後。才能住在極愛、一子之地。善男子。為什麼此地叫做極愛，又叫一子呢？善男子。比如父母見到孩子平安，於是心中歡喜。菩薩摩訶薩住在此地中也是如此。看待眾生如同一子。見到修善的就心生大歡喜。所以叫做極愛。善男子。比如父母見到孩子遇到困難，便心生苦惱。憐憫孩子的苦惱，不會拋棄。菩薩摩訶薩住在此地也是如此。見到眾生被煩惱病所纏，心中同樣愁惱，身上毛孔都流出鮮血。所以此地叫做一子。善男子。比如人小時拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝放到口中。父母見到怕孩子遭到禍患，左手抓其頭，右手把髒東西挑出。菩薩摩訶薩在此地中也是如此。見到眾生法身未增，或者他們的行為屬於不善的身口意業。就立刻用智慧之手拔出，不希望他們流轉生死，受盡苦惱。所以此地叫做一子。善男子。比如父母所愛之子死亡，父母愁惱，甚至願意交換性命。菩薩也是如此。見到一闡提墮於地獄，也願意一起生在地獄。為什麼呢？此一闡提受苦時，如果生起一念改悔之心。我就會為他說種種法。讓他得生一念善根，所以此地叫做一子。善男子。比如父母只有一子，其子睡夢行住坐臥中心中時常掛念。如果犯了錯誤，就用言語勸喻，不會厭惡。菩薩摩訶薩也是如此，見到眾生墮在地獄畜生餓鬼，或人天中造作善惡，心中時常前掛，永不放舍。對行惡的眾生永遠不生嗔恨，不會厭惡。所以又叫做一子。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。佛所說的話太深奧了。我們智慧過淺無法理解。如果諸菩薩住在一子之地能如此。為何如來曾經作國王行菩薩時。斷絕了很多婆羅門的性命。如果得到此地則應護念，如果不得為何不會墮地獄？如果能等視一切眾生如同一子，如羅睺羅一般。為何會對提婆達多說：不知羞恥的蠢人只知道食人涕唾。讓他聽到對佛生於嗔恨，出佛身血。提婆達多做了此惡。如來又記他應當墮地獄一劫受罪。世尊。這樣的話怎麼會跟之前的意義不相違背呢？世尊。須菩提者住在虛空地，對於所有想進入城中乞食的，先要觀察那人。如果有人對自己生出嫌嫉之心，則不進去。甚至極度飢餓也不進入。為什麼呢？因為須菩認為，我往昔中對福田所生一絲惡念，而因此墮在大地獄，受種種苦。我今日寧飢也要終日不食。終不會讓我起嫌而墮於地獄受苦。又想，如果有眾生嫌棄我立的，我當終日端坐不起。如果有眾生嫌棄我坐的，我當終日而立，毫不移動，行臥也是如此。此須菩提護衛眾生而發起此心何況菩薩？菩薩如果得一子地，怎麼會出此粗言，讓眾生生起噁心？
善男子。你今日不應這樣責難，說佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊子的嘴能到達海底。如來也不會為眾生作煩惱因緣的。善男子。假使大地成為非色，水為堅相、火為冷相、風為住相。三寶佛性以及虛空成為無常之相。如來始終不會為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，立刻得成十力無畏三十二相八十種好。如來也始終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變，如來也終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩犯四重禁，成為一闡提誹謗正法。如來也不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量眾生喪滅佛性，如來究竟進入般涅槃。如來也終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使網能捕風，牙齒能破壞鐵爪、須彌。如來也終不為諸眾生作煩惱因緣。寧可與毒蛇同住，把雙手放入餓獅子之口，熱炭洗身。也不應說如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子。如來真正能為眾生斷除煩惱，永遠不為眾生作煩惱因。
善男子。你所說的如來往昔曾經殺婆羅門。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故意殺害，何況婆羅門？菩薩常作種種方便，佈施眾生無量壽命。善男子。所謂施食則是施命，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常佈施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒能得壽命長。菩薩摩訶薩行屍波羅蜜時，則是施與一切眾生無量壽命。善男子。護持口業得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生不要生恨。把好的說成別人，把壞的說成自己。無所諍訟能得壽命長。所以菩薩行羼提波羅蜜時，已佈施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法。眾生照做後得無量壽命。所以菩薩行毗梨耶波羅蜜時。已佈施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生照做後得壽命長。所以菩薩行禪波羅蜜時。已佈施眾生無量壽命。
善男子。對於善法不放逸者能得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸眾生對善法不要放逸。眾生實行後得壽命長。所以菩薩行般若波羅蜜時，已佈施眾生無量壽命。善男子。因此菩薩摩訶薩對於眾生不會奪命。
善男子。你所問的殺婆羅門時我是否得到此地。善男子。那時我已得。因愛念而斷其命不是發自噁心。善男子。比如父母只有一子，非常疼愛。孩子犯了法。這時父母因害怕而殺子，雖然殺害而沒有噁心。菩薩摩訶薩為護正法也是如此。如果有眾生謗大乘得，就以鞭撻之苦治理，或奪其命。希望他改正能遵修善法。菩薩常當這樣想，因什麼因緣能讓眾生髮起信心？隨其方便都要去做。諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄，要有三念。第一：思考我從何處而來生此處？於是知到是從人道中來。第二者思考我現在所生的是什麼地方？於是知道是阿鼻獄。第三，思考是因何業緣而來此地？於是知道因為誹謗方等大乘經典，不信因緣。被國主所殺而來生此。知道這些後於是對大乘方等經典生信敬心。立刻命終生到甘露鼓如來的世界。在那裡壽命具足十劫。善男子。因此我在往昔給此人十劫壽命。怎麼叫殺？善男子。有人掘地砍草斫樹。斬截死屍，辱駡鞭打。這樣的業緣會墮地獄嗎？
迦葉菩薩對佛說：世尊。按照我所理解佛所說的道理，此人應墮地獄。為什麼呢？如佛曾經為聲聞說法：你們比丘對於焦木不要生噁心。因為一切眾生是因噁心而墮於地獄。
這時佛讚歎迦葉菩薩：“善哉善哉。你說的很對，應該好好遵守。善男子。如果是因為噁心而墮地獄，那麼菩薩那時並無噁心。為什麼呢，菩薩摩訶薩對一切眾生乃至蟲蟻，都懷著憐愍，想利益一切眾生。這是因為菩薩善知因緣的方便。用方便的方法讓眾生種下個種種善根。善男子。因此我那時用方便的方法，雖然奪取其命卻沒有噁心。
善男子。按照婆羅門的教法，就算殺了十車的蟻子也沒有罪報。蚊虻、蚤蝨、貓狸、師子、虎狼、熊羆這些蟲獸。以及其餘能被眾生害的殺滿十車。鬼神、羅剎、拘盤茶、迦羅、富單那、顛狂、乾枯這些鬼神等，能殘害眾生的，有人奪其性命，這些都沒有罪報。可是殺了惡人則有罪報。殺後又不悔則墮餓鬼。如果能懺悔三日，不吃東西，罪行就會消失無餘。如果殺害父母女人以及牛，無數千年都會在地獄中。（這是婆羅門教，不是佛教）
善男子。佛菩薩知道殺有三種，所謂下中上。
下殺是蟻子乃至一切畜生，除了菩薩示現而生。善男子。菩薩摩訶薩因為願力因緣示會現受身為畜生。因下殺因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，就要接受下苦。這是因為畜生有微弱善根，所以殺者具會接受罪報，叫做下殺。
中殺，從凡夫人至阿那含都是中。因此業因墮於地獄畜生餓鬼，接受中苦，這叫做中殺。
上殺，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩是上殺。因此業因緣墮於阿鼻大地獄中，接受上苦，叫做上殺。
善男子。如果有人殺一闡提，則不墮此三種殺中。善男子。那些婆羅門都是一闡提。如同前面所說掘地斬草斫樹，斬截死屍罵詈鞭撻，沒有罪報（沒有噁心的前提下）。殺一闡提也是如此，沒有罪報。為什麼呢？諸婆羅門沒有信等五根，所以雖殺而不墮地獄。
善男子。你剛才所說如來為什麼罵提婆達多“痴人食唾”。你也不應該這樣問。為什麼呢？諸佛世尊所說的話都是不可思議的。善男子。就算有些真實的話被世人所喜歡，但是如果非時、非法、對眾生沒有利益。那樣的話我也永遠不說。
善男子。如果有的話粗獷、虛妄，非時非法、聽者不喜歡也不能得到利益。我也不說。
善男子。如果有語言，雖然粗獷，但真實不虛。是時、是法，能利益一切眾生。聽者雖然不悅，我卻依然要說。
為什麼呢？諸佛世尊是應正遍知，知道一切方便。善男子。比如我曾在走過壙野森林，在林中有一鬼神，叫壙野。只吃肉血，殺害眾生，而且每天吃一個人。善男子。我那時為彼鬼神詳細解說佛法要點。可是那鬼暴惡愚蠢，沒有智慧不能接受教法。我就化身為大力鬼，搖動他的宮殿，讓他無法安住。那鬼就帶著其眷屬出宮打算跟我對抗，可是鬼見到我後立刻失去意識，惶恐的昏厥過去，猶如死人。我用慈愍之手撫摩其身，鬼立刻醒來坐下。說到：痛快！今日能夠復活。是大神王具有大威德，有慈愍心寬恕我的罪行。於是對於我產生了信心。我立刻恢復如來之身，再次為他解說種種法要。讓那鬼接受不殺戒。在當天，壙野村中有一老人就要死了。村人就送來獻給鬼神。鬼神得到後就給了我。我接受後便為這個長者改名為手長者。這時鬼問我：世尊。我和眷屬只能依靠血肉存活。戒殺之後該如何存活呢？我就回答：從今日起，我會讓聲聞弟子，所有修行佛法之處。都會給你佈施飲食。善男子。因此因緣我為比丘制戒——你們從今以後要經常為壙野鬼施食，如果有人不施，則不是我的弟子，是天魔的眷屬。
善男子。如來為了調伏眾生而示現這樣的種種方便。不是故意讓他們害怕的。善男子。我也用木頭打過護法鬼。曾經在山上，把羊頭鬼推到山下。又在樹頂推護獼猴鬼。讓護財象見到五獅子。讓金剛神害怕薩遮尼犍。也用針刺箭毛鬼的身體。雖然做了這些，也不曾讓那些鬼神有滅沒，而是為了讓他們安住正法，所以示現如是種種方便。善男子。我那時其實不是罵辱提婆達多。提婆達多也不是愚痴食人涕唾的人，也沒有生於惡趣之中，在阿鼻地獄受罪一劫。也不曾壞僧，出佛身血。也沒有違犯四重之罪，誹謗正法大乘經典，不是一闡提，也不是聲聞辟支佛。善男子。提婆達多其實不是聲聞緣覺的境界，而只能被諸佛之所知見。善男子。所以你不應則難。如來為何責駡辱提婆達多。你對諸佛所有的境界不應這樣懷疑。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。比如甘蔗經過多次煎煮能產生各種味道。我也是這樣從佛的多次教導中學到種種法味。所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊。比如真金多次燒打融化煉治，才能變的更明淨、調和、柔軟。光色微妙，成為無價之寶，然後才能被人天珍惜。世尊。如來也是如此。經過鄭重詢問才能聽到甚深的道理，讓深行者受持並且修行，讓無量眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，然後才被人天所恭敬供養。
這時佛贊迦葉菩薩：“善哉善哉。菩薩摩訶薩為了欲利益諸眾生才詢問如來這些道理。善男子。因此我隨你的意願解說此大乘方等甚深秘密之法，既所謂極愛如一子地。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如果諸菩薩修慈、悲、喜得到一子地。那麼修舍心時又能得何地？”
佛說：“善哉善哉。善男子。你很懂得時機，知道我正要說，你就來諮問。菩薩摩訶薩修舍心時，則能住在空平等地，如同須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地，則不會見到有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎、中人（不愛不恨），乃至不見陰界諸入的眾生壽命。善男子。比如虛空中沒有父母兄弟妻子，乃至沒有眾生的壽命。一切諸法也是如此。沒有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法也是如此。其心平等如同虛空。這都是因為，能善於修習空法的緣故。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。什麼叫做空。”
善男子。所謂空包括內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。菩薩摩訶薩如何觀照內空呢？菩薩摩訶薩觀內法空，內法空就是沒有父母怨親、中人、眾生壽命、常樂我淨、如來法僧、所有財物。此內法中雖有佛性，可是佛性非內非外。這是因為佛性常住沒有變易的緣故，叫做菩薩摩訶薩觀於內空。所謂外空，也是如此沒有內法。內外空也是如此。善男子。只有如來法僧佛性不屬於二空之中。為何呢？因為此四法是常樂我淨的，所以四法不叫做空。這些叫做內外俱空。
善男子。有為空就是有為之法都是空的。所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生壽命如來法僧第一義空。此中佛性不是有為法，所以佛性不是有為法空。這些叫做有為空。
善男子。菩薩摩訶薩如何觀無為空。此無為法都是空，所謂無常、苦、不淨、無我，陰界入、眾生壽命相，有為、有漏、內法、外法，無為法中佛等四法。不是有為不是無為。因為其性為善所以不是無為，因為性常住所以不是有為。這叫做菩薩觀無為空。
菩薩摩訶薩如何觀無始空。菩薩摩訶薩見生死沒有開始，都是空寂。所謂空就是常樂我淨都是空寂，沒有變易。眾生壽命、三寶佛性以及無為法。這叫做菩薩觀無始空。
菩薩如何觀照性空。菩薩摩訶薩觀一切法的本性皆空。所謂陰界入、常、無常、苦、樂、淨、不淨、我、無我。觀照這等一切諸法都不見本性。叫做菩薩摩訶薩觀於性空。
菩薩摩訶薩如何觀照無所有空。比如人沒子嗣就說房子空了。畢竟觀空中沒有所親愛之物。愚痴之人說各方空，貧窮之人說一切空。這樣來看有的空有的不空。但菩薩觀照時，如同貧窮人一樣看一切皆空，所以叫菩薩摩訶薩觀無所有空。
菩薩摩訶薩如何觀第一義空？善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。此眼生時無所從來，等到滅時也去無所至。本來沒有現在有，已經有的還會無。推究根本是無眼無主。如同眼根無性一樣一切諸法也是同樣的。什麼叫做第一義空？有業有報、不見作者，這些空法叫做第一義空。以上是菩薩摩訶薩觀第一義空。
菩薩摩訶薩如何觀照空空？此空空中是聲聞辟支佛所迷茫的地方。善男子。又是有又是無，叫做空空。是是、非是是，叫做空空。善男子。十住菩薩尚於此中只能通達微塵許，何況其餘人。善男子。此空空也不同於聲聞所得到的空空三昧。以上就是菩薩觀於空空。
善男子。菩薩摩訶薩如何觀照大空？善男子。所謂大空就是般若波羅蜜，叫做大空。善男子。菩薩摩訶薩得到這樣的空門，則能住於虛空之地。善男子。我現在於此大眾之中解說此等空義時，有十恆河沙等菩薩摩訶薩，已經能夠住於虛空等地。善男子。菩薩摩訶薩住此地後，對一切法中沒有滯礙，不會被繫縛拘執。心中無所迷悶。因此叫做虛空等地。
善男子。譬如虛空對於可愛的物相不生貪著，對不愛的物相中也不生嗔恚。菩薩摩訶薩住在此地中也是如此。對於好惡之色心無貪恚。善男子。比如虛空廣大無所對持，能容納一切諸法。菩薩摩訶薩住在此地中也是如此，廣大無對，能容受一切諸法。因此才叫做虛空等地（與虛空同等）。
善男子。菩薩摩訶薩住在此地中。對一切法都能見到知曉。無論行，緣、性、相、因、緣，眾生心、根、禪定、乘，善知識、持禁戒、所施。這些全部知曉。另外善男子。菩薩摩訶薩住在此地中知而不見。什麼是知？知道自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一腳、五熱炙身。常躺在灰土棘刺編椽、樹葉惡草牛糞之上。穿粗麻衣，冢間所棄的糞掃氀褐欽婆羅衣、獐鹿皮革、芻草衣裳。吃菜、草、藕根、油滓、牛糞根果。如果行乞食只限一家。如果主人不給就放棄，就算主人招呼回去也不會頭。不吃食鹽、肉、五種牛味。只吃糠汁沸湯。受持牛戒、狗雞雉戒。用灰塗身、蓄長髮。進行羊祠時先施咒再殺。四月事火，七日服風。百千億花供養諸天。因此所願都能成就。知道這些方法能成為無上解脫之因，都是沒有道理的。這叫做知。（以上都是各種苦刑之法，都不是解脫之因。）
什麼是不見？菩薩摩訶薩不見一人行那些方法得到正解脫。這叫做不見。
另外善男子。菩薩摩訶薩亦見亦知。什麼是見？見到諸眾生行此邪法必墮地獄。叫做見。什麼是知？知道眾生從地獄出生於人中，如果能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，此人必得入正解脫。這叫做知。
另外善男子。菩薩摩訶薩還有亦見亦知。什麼見呢？見到常、無常、苦、樂、淨、不淨、我、無我。這叫做見。什麼知呢？知道如來決定不畢竟入於涅槃。知道如來身金剛無壞，不是煩惱所成就，不是臭穢腐敗之身。也能知一切眾生悉有佛性。這叫做知。
另外善男子。菩薩摩訶薩還有亦知亦見。什麼知呢？知道此眾生信心成就。知道此眾生求於大乘。此人順流，此人逆流。此人正住。知道此眾生已到彼岸。順流就是凡夫。逆流者從須陀洹至緣覺。正住者就是諸菩薩等到達彼岸者，即如來應正遍知。這叫做知。什麼見呢？菩薩摩訶薩住在大乘大涅槃典修梵行心，用淨天眼見到諸眾生造身口意三業不善，而墮於地獄、畜生、餓鬼。見到諸眾生修善業者命終會生在天上人中。見到有的眾生從暗入暗，有的眾生從暗入明，有的眾生從明入暗，有的眾生從明入明。這叫做見。
另外善男子。菩薩摩訶薩還有亦知亦見。菩薩摩訶薩知道眾生修身、修戒、修心、修慧。有些人今世惡業成就，可能因為貪慾、嗔恚、愚痴。此業必定要在地獄受報。但是經過修身、修戒、修心、修慧，罪業經過現世輕受之後不會墮在地獄。為何此業能得現報？懺悔發露所有諸惡，懺悔之後不再犯錯。這是因為慚愧成就的緣故，供養三寶的緣故，常自呵責的緣故。此人因此善業因緣不墮地獄，在現世受報。比如頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫死。呵責、罵辱、鞭杖、囚禁、飢餓、困苦。受這些現世輕報。以上叫做知。什麼是見？菩薩摩訶薩見這些人不能修習身戒心慧。造少許惡業，此業因緣本應現世受報。可是此人卻不能懺悔，不能自責，不生慚愧。沒有怖懼。此業增長將在地獄受報。這叫做見。
還有知而不見。什麼是知而不見？知道諸眾生皆有佛性，只是因為被諸煩惱遮蓋而不能得見。叫做知而不見。
還有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知道諸眾生皆有佛性，但是見不清楚。猶如暗夜中看不清楚。
還有亦見亦知，就是所謂諸佛如來亦見亦知。
還有亦見亦知，不見不知。亦見亦知就是，世間文字言語男女車乘瓶舍宅城邑。衣裳飲食山河園林眾生壽命。這些叫做亦知亦見。什麼是不見不知？聖人所有的微密之語，沒有男女乃至園林。這叫做不見不知。
還有知而不見。知道施處，知道供處，知道有受者，知道因果報。這叫做知。什麼是不見？不見所施供的地方，受者、以及果報。叫做不見。菩薩摩訶薩的知有八種，即是如來五眼所知。
大般涅槃經卷第十六