牟子理惑論 經典
經典
牟子廣泛地閱讀儒家的經傳和其它各個學派的著作，無論是長卷還是短篇，沒有他不願意看的。儘管對兵法不感興趣，但是仍然閱讀兵書。雖然也看一些談論神仙不死的書，然而並不相信，認為那是虛幻荒誕之說。當時正值漢靈帝死後，天下紛亂，只有交州一帶還算安定。北方有奇特才能的人紛紛來到這裡，他們大多擅長神仙辟穀的法術。有許多人向他們學習辟穀的方法，牟子卻常常依據儒家的五經對他們提出詰難，那些道家術士們沒有人敢於應對，就像孟軻批評楊朱和墨翟，而楊朱和墨翟無法回答一樣。
在此之前，牟子是為了避開社會動亂，奉母來到交趾的。二十六歲時回到蒼梧娶妻。蒼梧太守聽說他恪守儒學，就前往拜訪，請他出任官職。牟子那時正當壯年，志在鑽研學問，又目睹社會紛亂，因此無意做官，就沒有應允。當時，各州郡之間互相疑忌，斷絕了交往。太守因牟子博學多識，就委派他出使荊州。牟子認為，榮譽和官爵容易推讓，但是使命難以推辭，於是就整理行裝準備出發。正碰上交州的州牧敬重有才能的隱士，徵召牟子到州里任職，牟子因此稱病不出。
州牧的弟弟是豫章太守，被中郎將笮融殺害。州牧派遣騎都尉劉彥領兵討伐笮融，由於伯引起沿途州郡的懷疑，軍隊不敢貿然進發。州牧為此求助於牟於說：「我弟弟被逆賊所害，手足之死令人痛心疾首。打算派劉都尉領兵討賊，又擔心其它州郡產生懷疑出來阻擋，使軍隊無法通過。先生文武兼備，有獨立應對的辯才。現在想委屈你前往零陵、桂陽走一遭，向他們借用道路，為軍隊打開通路，怎麼樣？」
牟子說：「被這方土地養育，在這裡受到知遇之恩已經很久了，有雄心壯志的人可以捨身忘死，我一定馳騁效力。」於是整裝欲發。可是正在這時他母親去世了，結果未能成行。日子久了，牟子也就打消了走仕途的念頭。由於他明辨通達，看透了時事，隨即悟出了自己的使命，認識到社會紛亂，不是自己顯露才華、施展抱負的時候。
為此感嘆道：「老子拋棄對聖名和智術的追求，修身養性，保持純真。天下萬物都不干擾他的志向、不能改變他的志趣，天子無法以他為臣，諸侯無法以他為友，所以才可貴呀！」於是牟子立志修習佛道，同時研究《老子五千文》，咀嚼玄妙的佛道如品美酒，對五經像彈琴一樣予以玩味。從而遭到世俗人士的指責，認為他背離了五經，轉向了異端。面對世人的非難，他想起而爭辯，但是那樣就不合乎佛道了。想要沉默，又不能聽之任之。於是牟子採取著書撰文的方式，引用聖賢的話來證明和解說佛道，書名就叫作《牟子理惑》。
原典
牟子既修經傳①諸子，書無大小，靡不好之。雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以為虛誕。是時靈帝②崩後，天下擾亂，獨交州③差安。北方異人鹹來在焉，多為神仙辟穀④長生之術。時人多有學者，牟子常以五經⑤難之，道家術士莫敢對焉。比之於孟軻⑥距楊朱⑦、墨翟⑧。
先是時，牟子將母避世交趾⑨，年二十六歸蒼梧⑩娶妻。太守聞其守學，謁請署吏。時年方盛，志精於學，又見世亂，無仕宦意，竟遂不就。是時，諸州郡相疑，隔塞不通。太守以其博學多識，使致敬荊州⑾。牟子以為，榮爵易讓，使命難辭，遂嚴當行。會被州牧優文處士闢之，複稱疾不起。
牧弟為豫章⑿太守，為中郎將笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彥將兵赴之，恐外界相疑，兵不得進。牧乃請牟子曰：「弟為逆賊所害，骨肉之痛，憤發肝心。當遣劉都尉行，恐外界疑難，行人不通。君文武兼備，有專對才，今欲相屈之零陵⒀、桂陽⒁，假塗於通路，何如？」
牟子曰：「被秣伏櫪，見遇日久，烈士忘身，其必騁效。」遂嚴當發。會其母卒亡，遂不果行。久之退念，以辯達之故，輒見使命。方世擾攘，非顯己之秋也。
乃嘆曰：「老子⒂絕聖棄智，修身保真，萬物不幹其志，天下不易其樂，天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。」於是銳志於佛道，兼研《老子五千文》⒃。含玄妙為酒漿，玩五經為琴簧。世俗之徒多非之者，以為背五經面向異道。欲爭則非道，欲默則不能，遂以筆墨之間，略引聖賢之言證解之，名曰《牟子理惑》雲。
註釋
①經傳：舊稱儒家的重要代表著作為「經」，稱解釋經文的書為「傳」。後來人們把傳也稱作經。
②靈帝：即劉宏，東漢皇帝，公元一六八——一八九年在位。
③交州：原為「交趾」，東漢建安八年（公元一0三年）改交趾為交州。治所在廣信 （今廣西梧州市），不久即遷至番禺（今廣東廣州市）。轄境相當今廣東、廣西的大部和越南承天以北諸省。
④辟穀：又稱「斷谷」、「絕谷」，即不食五穀的意思。初為中國古代的一種修養方法，辟穀時仍食藥物，併兼做導引功夫。後為道教承襲，當作「修仙」的一種方法。據道教說，人體中有叫作「三尸」的邪怪，靠五穀生存，危害人體。經過辟穀修煉，可以除掉三尸，以至長生不死。
⑤五經：指五部儒家經典，即《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》。「五經」之稱，始於漢武帝時。
⑥孟軻：即孟子，戰國時思想家、政治家、教育家。儒家的代表人物之一，被認為是孔子學說的繼承人。孟軻字子輿，鄒（今山東鄒縣東南）人，著作有《孟子》，儒家經典之一。
⑦楊朱：又稱楊子、陽子居、陽生。戰國時哲學家，魏國人。他沒有著作傳世，據說他主張「貴生」、「重已」，反對墨家的「兼愛」思想和儒家的倫理思想。他的觀點受到孟子的猛烈抨擊。
⑧墨翟：即墨子，春秋、戰國之際的思想家、政治家，墨家的創始人。相傳原為宋國人，後長期住在魯國。墨家學派有《墨子》一書傳世，現存五十三篇。
⑨交趾：古時泛指五嶺以南地區。在本書中是指漢武帝時所設置的十三個刺史部之一。轄境相當今廣東、廣西大部和越南的北部、中部。東漢末年改為「交州」。
⑩蒼梧：郡名，西漢元鼎六年（公元前一一一年）設置。治所在廣信（今廣西梧州市）。
⑾荊州：漢武帝設置的十三刺史部之一，轄境約相當今湖北、湖南兩省及河南、貴州、廣東、廣西的一部。東漢時治所在漢壽（今湖南常德市東北）。
⑿豫章：郡名，楚漢之際設置。治所在南昌（今南昌市），轄境相當今江西省地。
⒀零陵：郡名，西漢元鼎六年（公元前一一一年）設置。治所在零陵（今廣西全州西南），東漢時遷至泉陵（今湖南零陵縣）。
⒁桂陽：郡名，漢高帝設置。治所在郴縣（今湖南郴州市）。
⒂老子：相傳為道家創始人，春秋時思想家。一說即老聃，姓李名耳，字伯陽。楚國苦縣（今河南鹿邑東）歷鄉曲仁里人。做過周朝管理藏書的史官。著有《老子》。但 《老子》是否為老聃所作歷來有不同看法。
⒃老子五千文：書名，即《老子》，又稱《道德經》。全書五千餘言，分〈經〉、〈德經〉上下兩篇。但在長沙馬王堆二號漢墓出土的《老子》帛書中，是〈德經〉為上篇。相傳此書為老聃所作，但一般認為最後成書是在戰國時期。
譯文
有人問：佛出生在那裡?有沒有先祖?屬於那個國家?佛有什麼行為、樣子像什麼?
牟子說：問題很多呀！請允許我這不聰敏的人略說大概。聽說佛成為佛的樣子是積累道德數千億年的結果，其年代已經不可計算了。然而臨近成佛時是出生於天竺國，藉助白淨王夫人的身體生出來的。白淨王的夫人白天睡覺時夢見自己騎著白色的象，白象長著六隻牙，夫人感覺非常愉悅，於是交感而懷孕。在四月八日那天，佛從母親的右脅生出來，落地就走了七步，並且舉起右手說：「天上天下，唯我獨尊。」當時天地劇烈震動，宮中一片明亮。在同一天，白淨王家的婢女也生下一個男孩，馬廐中的白馬也產下一匹乳白色的馬駒。婢女生的男孩名叫車匿，白馬產的馬駒喚作犍陟。白淨王經常讓車匿和鍵陟跟隨太子。太子的相貌超越凡俗，有三十二種顯著特徵、八十種細微特徵。身高一丈六，全身呈金色，頭頂上有肉髻，面頰如獅子，舌頭能蓋住臉面，手上有神奇戰車輪狀的紋路，頭頂上射出萬丈光芒。這是對佛的相貌的大略說明。
太子十七歲時，父王為他納妃，娶的是鄰國女子。太子不與妃子同座，也不和她同床，但是天大亮時，陰陽相通，妃子隨即孕育一個男孩，懷了六年才出生。白淨王珍愛壯美的太子，為他興建宮殿樓臺，供給他綵女和寶玩。然而太子不貪戀世間的快樂，胸中懷著對道德的追求。
十九歲時，在二月八日的半夜，太子喚來車匿，騎上犍陟，在鬼神的扶舉下，飛出宮去。第二天宮中空闊寂靜，已不知太子所在了。白淨王和臣民們人人哽咽，追尋太子到郊野。白淨王說：「沒有你的時候，向天地神明祈求得到你。現在既然有了你，生得身如美玉，本該繼承祿位，為什麼要離去呢?」太子說：「萬物都沒有恆常，有存在就有消亡，而今我要學道，為的是拯救十方。」父王知道他意志已經十分堅定，只好起身回宮。太子徑直去了。後來對於「道」思索了六年，繼而成佛。
佛之所以在夏季的第一個月出生，是因為那個時節天氣不冷不熱，草木青翠茂盛，正是脫掉狐皮衣服，穿起葛布夏衫，萬物都向往西方的時候。佛之所以生在天竺國，是因為天竺居於天地的中心，處在中正和諧的位置。佛所著的經典共有十二部，合計八億四千萬卷。大卷在萬字以下，小卷在千字以上。佛以教化天下、度脫人民為己任，終於達到最高的精神境界，在二月十五日那天湼盤。
佛所著的經典和制定的戒律流傳下來，如果能遵照施行，也可以達到無為的境界，從而造福於後世。持五種戒條的信徒，一個月吃六天齋。在齋戒日裡，專心一意，悔過自新。沙門則持二百五十種戒條，每天都要吃齋。沙門所持的戒律，是優婆塞們所沒有聽到過的。沙門作佛事時，儀式威嚴，程序井然，與古代的典禮沒有差別。從早到晚講道誦經，不干預外界事物。《老子》說：「有大德的行為,完全服從於道。」此話說的就是這種隋況。
原典
或問曰：佛從何出生？寧有先祖及國邑不？皆何施行，狀何類乎？
牟子曰：富哉問也!請以不敏，略說其要。蓋聞佛化之為狀也，積累道德數千億載，不可紀記。然臨得佛時，生於天竺①，假形於白淨王②夫人，晝寢夢乘白象，身有六牙，欣然悅之，遂感而孕。以四月八日從母右脅而生。墮地行七步，畢右手曰：「天上天下，靡有踰我者也。」時天地大動，宮中皆明。其日王家青衣復產一兒，廐中白馬亦乳白駒。奴字車匿，馬曰犍陟，王常使隨太子。太子有三十二相③，八十種好④，身長丈六，體皆金色，頂有肉髻，頰車如師子，舌自覆面，手把千輻輪，項光照萬里，此略說其相。
年十七，王為納妃，鄰國女也。太子坐則遷座，寢則異床，天道孔明，陰陽而通，遂懷一男，六年乃生。父王珍偉太子，為興宮觀，妓女寶玩並列於前。太子不貪世樂，意存道德。
年十九，二月八日夜半，呼車匿，勒犍陟跨之，鬼神抉舉，飛而出宮。明日廓然，不知所在。王及吏民莫不歔欷，追之及田。王曰：「未有爾時，禱請神祇。今既有爾，如玉如珪，當續祿位，而去何為？」太子曰：「萬物無常，有存當亡。今欲學道，度脫十方。」王知其彌堅，遂起而還。太子徑去，思道六年，遂成佛焉。
所以孟夏⑤之月生者，不寒不熱，草木華英，釋狐裘，衣締綌，中呂⑥之時也。所以生天竺者，天地之中，處其中和也。所著經凡有十二部⑦，合八億四千萬卷。其大卷萬言已下，小卷千言已上。佛教授天下，度脫人民，因以二月十五日泥洹⑧而去。 其經戒續存，履能行之，亦得無為，福流後世。持五戒⑨者，一月六齋，齋之日，專心壹意，悔過自新。沙門⑩持二百五十戒⑾，日日齋，其戒非優婆塞⑿所得聞也。威儀進止，與古之典禮無異。終日竟夜，講道誦經，不預世事。《老子》曰：「孔德之容，唯道是從。」其斯之謂也。
註釋
①天竺：古印度別稱，一名「身毒」。
②白淨王：即淨飯王。他是釋迦牟尼佛的父親，為公元前六至五世紀時，古印度北部迦毘羅衛國（今泥泊爾境內）國王。
③三十二相：佛教用語，相傳佛的容貌不同凡俗，有三十二個顯著特徵，即三十二相。如「千輻輪相」（腳心有神奇戰車輪狀的肉紋）、「手足指縵網相」（手足指間如蹼狀）等等。詳見《大智度論》卷四。
④八十種好：佛教用語，指佛在容貌上的八十種細微特徵。與三十二相合稱「相好」。如第一好是，佛的指甲狹長薄潤，光潔明淨，像花色赤銅。又如第三十三好是，鼻樑修長，不見鼻孔等等。詳見《大般若經》卷三百八十一。
⑤孟夏：夏季第一個月，即農曆四月。
⑥中呂：古樂十二律的第六律。自《呂氏春秋》開始，古人把樂律與曆法相附會，用十二個音律對應十二個月。中呂之時相當於孟夏之月，也即農曆四月。《史記．律書》中說：「四月是律中的中呂，所謂中呂，乃是萬物都向往西方的時候。」
⑦經凡有十二部：十二部經，又稱十二分教。指佛經體例上的十二種類別。具體是指 「修多羅」 、「祇夜」等。詳見《大智度論》卷三十三。
⑧泥洹：即涅槃。義譯為滅度，指脫離一切煩惱，進入自由無礙的境界。也可譯為圓寂。
⑨五戒：佛教在家男女教徒終身應當遵守的五項戒條。即：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
⑩沙門：又稱桑門，佛教稱謂。專指出家僧侶。
⑾二百五十戒：佛教中有一種戒律叫「具足戒」，因戒品具足而得名。又可稱作「大戒」，為比丘（僧）的戒律。它不同於在家佛教徒所持的五戒，也不同於沙彌和沙彌尼（二十歲以下的出家男女）所受的十戒。具足戒的戒條數目說法不一，沙門戒二百五十條是其中一種說法。
⑿優婆塞：佛教稱謂，指接受五戒的在家男居士。
譯文
問：怎樣正確地談論佛?佛是指什麼?
牟子說：佛是一種稱號，稱呼佛就像稱呼三皇五帝一樣。佛是道德的始創者、神明的祖先。佛的含義就是覺悟者。佛可以在轉眼之間變化，身體能分散聚合，或存在或消失，能變大變小，變圓變方，變老變少，能隱形能現身，踏火不會被灼燒，在刀刃上行走不會受傷，陷於汙穢之中不會被汙染，遇到災禍安然無恙，要出行就飛在空中，坐著的時候通體放光，故此被叫作佛。
問：什麼叫作道?道像什麼東西?
牟子說：道的含義就是「導」，道能夠引導人們達到無為的境界。道是上不前後沒有界限，無聲無形的。四方極遠處可以說是很大了，但是道仍然延伸到它們的外面，毫釐可以說是很細小了，但是道仍然存在於它們內部的空隙裡，因此稱為道。
問：孔子以五經作為道德規範，五經可以捧著誦讀，可以照著它去做，而你所說的道，虛無縹緲，恍惚不定，不知道它的含義，也不知道它指的是什麼，為什麼與聖人所說的大不一樣呢?
車子說：不應當只看重自己熟悉的東西，而輕視自己不瞭解的事物，不要被事物的表面所迷惑而失掉了事物的根本。處身立事不離開道德就猶如彈琴不違背音律，自然規律遵循四季的交替，人類社會的規範遵守人倫五常。《老子》說：「有個混然一體的東西，在沒有天地之前就存在了。它可以算作天下萬物的根本，我不知道它的名宇，勉強給它取個名字，稱它為道。」道這個東西，居家生活可以用它事奉雙親，統治國家用它管理臣民，孤身獨處時可以按照它修養身心。遵循著道來辦事，道就充塞於天地之間，存在於各個方面。即使廢棄而不用它，道似乎像是消失了，實際上仍然不離你的左右。你不懂罷了，我說的道與聖人所說的那有什麼不同呢？
問：最實在的東西不浮華，最好的言詞不需要修飾。說話筒練而恰當、用很少的筆墨闡明深刻的道理，這才是文質兼備的好文章。所以珠玉因其少而顯得珍貴，瓦礫因其多而變得低賤。聖人闡述七經的旨要，不過用了三萬字，但是各方面都講得很完備。而佛經卻是卷數要以萬來計算，字數要以億來計算，以一個人的精力閱讀是無法承受的，我認為這是繁瑣而不得要領啊！
牟子說：江海之所以有別於溝渠，在於它們水深流域廣，五嶽之所以與丘陵不同，在於它們山高氣勢偉。如果高度超不過小丘，那麼跛腳的羊也能登上山頂。如果深度不過如涓涓細流，那麼孩童也能在它的深處沐浴嬉戲。麒麟不會生活在園林庭院的限制中，能吞掉船隻的大魚不會在小溪中生存。剖開三寸大小的蚌尋找明珠，以矮小多刺樹上的巢穴裡掏取鳳凰的幼仔，一定是難以獲得的。為什麼？因為小的處所不能容納大的東西。
佛經要追溯數億年上下的事情，要闡述萬世萬代的旨要，那時構成宇宙的物質尚未產生，自然界還沒有形成，天和地剛剛開始萌生，它的微妙還不可把握，它的徵兆還不可認識，佛洞察天地之外，剖析其內部的幽深奧妙，萬事萬物沒有不記載的，所以佛經才數以萬卷、數以億言，越多就記述得越詳細，越多包含的內容就越豐富，那裡會不得要領呢?雖然以一人之力不能讀完所有的佛經，但是就像到河邊喝水，喝夠了自然就會滿足一樣，如果修習佛經已經得到了滿足，難道還非要知道全部的內容嗎?
問：佛經非常多，我只想了解它的主要內容，不想知道其餘的枝節，請直接講述它的實質，去掉那些華而不實之辭。
牟子說：你錯了！日月都是明亮的，但是它們的光照不同。星宿有二十八個，然而它們各司其職。自然界生長著千百種草藥，可是它們能治癒的病症各不一樣。狐皮大衣可以防寒，葛布夏衫能夠御暑。船和車不能在同樣的路上走，然而都是用於旅行。孔子不認為五經已經完備，又刪修《春秋》，作了《孝經》，就是要豐富道術，滿足人們的願望啊!
佛經雖然多，最終都歸於一個宗旨，猶如儒家的七部經典雖然不同，但是都崇尚道德仁義一樣。對於孝之所以有多種說法，是因為要圍繞人的各種行為對孝作出解釋。例如子張和子游都問什麼是孝，而仲尼卻作出了不同的回答，這不過是針對人們不同的行為缺陷給予指正而已，那裡是放棄了某種觀點呢？對於佛經來說，那有什麼內容可以捨棄呢?
原典
問曰：何以正言佛，佛為何謂乎？
牟子曰：佛者，諡號也。猶名三皇①神、五帝②聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在汙不染，在禍無殃，欲行則飛，坐則揚光，故號為佛也。
問曰：何謂之為道，道何類也？
牟子曰：道之言「導」也，導人致於無為。牽之無前，引之無後，畢之無上，抑之無下，視之無形，聽之無聲。四表③為大，綩綖其外，毫釐為細，間關其內，故謂之道。
問曰：孔子④以五經為道教，可拱而誦，履而行。今子說道，虛無恍惚，不見其意，不指其事，何與聖人言異乎？
牟子曰：不可以所習為重，所希為輕，惑於外類，失於中情。立事不失道德，猶調絃不失宮商⑤。天道法四時，人道法五常⑥。《老子》曰：「有物混成，先天地生。可以為天下母，吾不知其名，強字之曰道。」道之為物，居家可以事親，宰國可以治民，獨立可以治身。履而行之，充乎天地，廢而不用，消而不離。子不解之，何異之有乎？
問曰：夫至實不華，至辭不飾。言約而至者麗，事寡而達者明。故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人制七經⑦之本，不過三萬言，眾事備焉。今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也，僕以為煩而不要矣。
牟子曰：江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽⑧所以別於丘陵者，以其高大也。若高不絕山阜，跛羊凌其巔。深不絕涓流，孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中，吞舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之蚌，求明月之珠，探枳棘之巢，求鳳凰之雛，必難獲也。何者？小不能容大也。
佛經前說億載之事，卻道萬世之要，太素未起，太始未生，乾坤肇興，其徽不可握，其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外，剖析其寂竊妙之內，靡不紀之，故其經卷以萬計，言以億數，多多益具，眾眾益富，何不要之有？雖非一人所堪，譬若臨河飲水，飽而自足，焉知其餘哉？
問曰：佛經眾多，欲得其要，而棄其餘。直說其實，而除其華。
牟子曰：否!夫日月俱明，各有所照。二十八宿，各有所主。百藥並生，各有所愈。狐裘備寒，締絡御暑。舟輿異路，俱致行旅。孔子不以五經之備，復作《春秋》⑨、《孝經》⑩者，欲博道術、恣人意耳。
佛經雖多，其歸為一也。猶七典雖異，其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者，隨人行而與之。若子張⑾、子游⑿俱問一孝，而仲尼苔之各異，攻其短也，何棄之有哉?
註釋。
①三皇：中國傳說中的遠古帝王。說法不一，《史記·補三皇本紀》中指為天皇、地皇、人皇；《風俗通義·皇霸》中指為伏羲、女媧、神農。 ②五帝：中國傳說中的上古帝王。有幾種說法，一般足指黃帝、顓（左“王”右“頁”）、帝嚳、唐堯、虞舜（《史記·五帝本紀》》。
③四表：指四方極遠的地方。
④孔子：春秋末期思想家、政治家、教育家，儒家的創始人。名丘，字仲尼。魯國陬邑（今山東曲阜東南）人。相傳其弟子先後有三千人，著名的七十餘人。晚年整理《詩》、《書》等古代文獻，並刪修《春秋》，使之成為中國第一部編年體的歷史著作。現存《論語》一書，記有孔子的談話以及他與門人弟子的問答。
⑤宮商：「宮」和「商」都是「五音」中的音階。此處用宮商泛指音律。
⑥五常：有幾種指謂，此處指「五倫」，即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。《孟子·滕文公上》中說：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。
⑦七經：指七部儒家經典。名目不一，漢代將《論語》、《孝經》連同五經一起合稱七經。
⑧五嶽：又作五嶽，中國五大名山的總稱，即東嶽泰山、南嶽衡山、西嶽華山、北嶽恆山、中嶽嵩山。 ⑨春秋：書名，儒家經典之一。相傳為孔子依據魯國史官所編《春秋》整理修訂而成。中國第一部編年體史書，起於魯隱公元年（公元前七二二年），止於魯哀公十四年（公元前四八一年），計二百四十二年。
⑩孝經：書名，儒家經典之一。十八章，作者各說不一，一般認為是孔門後學所作。論述孝道和宗法思想。
⑾子張：春秋時陳國人，名師。孔子的學生。
⑿於遊：春秋時吳國人，名偃。孔子的學生。
譯文
問：佛道既然最高明博大，堯、舜、周公和孔子怎麼不修習它呢?在七經裡見不到有關佛道的論述。你既然沈湎於《詩》、《書》，喜愛《禮》、《樂》，為什麼又好佛道、喜異術呢？怎能離開儒家經傳去弘揚聖業?我認為你這種做法是不可取的。
牟子說：讀書不必非讀孔丘的書，吃藥不必非吃扁鵲的藥，合理的就接受，能治好病的就是良方。君子廣泛吸取各家各派的長處完善自己。子貢說：「孔夫子何必要有固定的老師呢?」堯向尹壽學習，舜向務成學習，周公旦學於呂望，孔丘學於老聃，這些也都不見七經上記載。這四位老師雖然聖哲，但是與佛相比較，就猶如白鹿比之於麒轔，燕鳥比之於鳳凰了。堯、舜、周公和孔子對這四人都要拜以為師，何況佛相貌奇偉、騰挪變化、神力無邊，堯舜等人怎麼會對佛舍而不學呢?五經的記載或許有遺漏，從中看不到有關佛的記述，有什麼可疑惑和奇怪的呢?
原典
問曰：佛道至尊至大，堯①舜②周③孔④曷不修之乎？七經之中，不見其辭。子既耽《詩》⑤、《書》⑥，悅《禮》、《樂》，奚為復好佛道、喜異術，豈能踰經傳、美聖業哉!竊為吾子不取也。
牟子曰：書不必孔丘之言，藥不必扁鵲⑦之方，合義者從，愈病者良，君子博取眾善以輔其身。子貢⑧雲：「夫子何常師之有乎?」堯事尹壽⑨，舜事務成⑩，旦學呂望⑾，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶與之，況佛身相好變化，神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉?
註釋
①堯：傳說中父系氏族社會後期部落聯盟領袖。陶唐氏，名放勳，史稱唐堯。
②舜：傳說中父系氏族社會後期部落聯盟領袖。有虞氏，名重華，史稱虞舜。相傳受四嶽（指掌管四嶽的官）推舉，堯命他攝政，堯去世後繼位。一說堯晚年失德，為舜所囚，舜奪了堯位。
③周：指周公，西周初年政治家。姓姬，周武王之弟，名旦，又稱叔旦。因系邑在周（今陝西岐山北），故稱周公。曾助武王滅商。武王死後，成王年幼，由他攝政。
④孔：指孔子。
⑤詩：《詩經》的原稱，自從《詩》被列為儒家經典之後，稱為《詩經》。中國最早的詩歌總集，編成於春秋時代，共三百零五篇，分為「風」、「雅」、「頌」三大類。大抵是周初至春秋中葉的作品。
⑥書：《尚書》的簡稱，也稱《書經》。儒家經典之一。「尚」即「上」，上代以來的書，故有此稱。為中國上古歷史文件和部分追述古代事蹟著作的彙編，保存了商、周特別是西周初期的一些重要史料。
⑦扁鵲：戰國時醫學家。姓秦，名越人。渤海郡鄚（今河北任丘）人。學醫於長桑君。擅長各科，醫名卓著。《史記》和《戰國策》中載有他的傳記和醫病的案例。又有人說扁鵲是古代良醫的代稱，因為史書所記的病案相距年代甚遠，可推知不是出自一位醫家。
⑧子貢：春秋時衛國人，名賜。孔子的學生。
⑨堯事尹壽：魯哀公問子夏：五帝也都有老師嗎？子夏說：黃帝學於大真，顓（左“王”右“頁”）學於綠圖，帝嚳學於赤松子，堯學於尹壽，舜學於務成跗，禹學於西王國，湯學於威子伯，文王學於鉸時子斯，武王學於郭叔，周公學於太公，仲尼學於老聃。見劉向《新序》卷五。
⑩務成：複姓。相傳舜學於務成跗，一說為務成昭。
⑾呂望：周代齊國的始祖。姜姓，呂氏，名望。一說字子牙，故俗稱姜子牙，輔佐周武王減商有功，封於齊。有「太公」之稱。
譯文
問：據你所說，佛的相貌超凡脫俗，有三十二種顯著特徵、八十種細微特徵，為什麼他和平常人相差這麼遠呢？恐怕是說得動聽，並非真有那樣的事吧！
牟子說：俗話說得好，少見者多怪，看見駱駝就說是馬腫了背。堯的眉毛有八種彩色，舜的眼睛有雙重瞳孔，皋陶長著馬一樣的嘴，周文王有四個乳房，禹的耳朵生著三個耳穴，周公駝背弓腰，伏羲長著龍一樣的鼻子，仲尼的頭頂是四周高、中間低，老子的額角高高突起，生有雙鼻樑，手心和腳心都長著十種紋路，這不也都和平常人不同嗎？對佛的相貌又有什麼好懷疑的呢？
問：《孝經》上說，身體、毛髮和皮膚，都是父母給的，豈敢毀壞或損傷。曾子臨終時仍念念不忘「看看我的手，看看我的腳」。現在沙門卻剃掉頭髮，這是多麼不合聖人的訓示和孝子的行為規範啊!你一向喜歡辯白是非、評論曲直，怎麼反而贊成他們呢？
牟子說：嘲諷聖賢是不仁，評論的不準確是不智，不仁不智，怎能樹德？德樹不起來，就屬於頑固愚蠢一類了，評論是非曲直談何容易呀！以前有齊國兩父子坐船過江，父親掉進江裡，兒子抓住父親的手臂，揪住父親的頭髮，把他的身體倒轉過來，使水從口裡流出，從而父親的生命得以復甦。如此地又揪頭髮又顛倒身體，沒有比這更不孝的了，然而這樣做可以保全父親的性命。如果兒子拱著手，按照孝子的規矩去做，這個父親一定被淹死了。孔子說，可以一起學到道的人，未必可以一起通權達變。這話的意思就是應當根據實際情況靈活地運用道。《孝經》又說，先王傳下了普遍適用的道德規範。而泰伯卻留短髮、文了身，追隨吳國和越國的習俗，違背了聖人關於「身體髮膚」的訓戒。可是孔子仍然稱讚泰伯說：「那可以說是品德極崇高了。」仲尼不因他留短髮而批評他，由此看來，如果一個人有高尚的道德，可以不糾纏他的小節。
沙門拋棄家財，捨棄妻子，杜絕聲色，可以說是謙讓到極點了，怎能說沙門的行為是違背聖賢的話、不合乎孝道呢?豫讓吞炭成啞，又用漆塗遍全身；聶政剝掉自己臉上的皮；伯姬寧死也不離開起火的房間；高行割掉了鼻子，自毀容顏。有德的人都認為他們勇敢而又俠義，沒有誰譏諷他們的自殘舉動。與這四人相比，沙門剃除鬚髮不是差得遠了嗎？
原典
問曰：雲佛有三十二相、八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之雲也！
牟子曰：諺雲，少所見，多所怪，睹馲駝馬腫背。堯眉八彩①，舜目重瞳子，皋陶②馬喙，文王③四乳，禹④耳參漏，周公背僂⑤，伏羲⑥龍鼻，仲尼反頨⑦，老子日角月玄、鼻有雙柱、手把十文、足蹈二五，此非異於人乎？佛之相好，奚足疑哉!
問曰：《孝經》言：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」曾子⑧臨沒，「啟予手，啟予足」。今沙門剃頭，何其違聖人之語，不合孝子之道也。吾子常好論是非、平曲直，而反善之乎?
牟子曰：夫訕聖賢不仁，平不中不智也。不仁不智，何以樹德？德將不樹，頑囂之儔也，論何容易乎!昔齊人乘船渡江，其父墮水，其子攘臂捽頭顛倒，使水從口出，而父命得穌。夫捽頭顛倒，不孝莫大，然以全父之身。若拱手修孝子之常，父命絕於水矣。
孔子曰：「可與適道，未可與權。」所謂時宜施者也。且《孝經》曰：「先王有至德要道。」而泰伯⑨短髮文身，自從吳越之俗，違於身體髮膚之義，然孔子稱之「其可謂至德矣」，仲尼不以其短髮毀之也。由是而觀，苟有大德，不拘於小。
沙門捐家財、棄妻子、不聽音、不視色，可謂讓之至也，何違聖語不合孝乎？豫讓⑩吞炭漆身，聶政⑾皮面自刑，伯姬⑿蹈火，高行⒀截容，君子為勇而有義，不聞譏其自毀沒也。沙門剃除鬚髮，而比之於四人，不已遠乎?
註釋
①堯眉八彩等句：此處說的堯眉八彩、舜目重瞳子、皋陶馬喙（一作鳥喙）、文王四乳、禹耳參漏、周公背僂、伏羲龍鼻、仲尼反頨、老子日角月玄，都是指這些聖賢有不同於平常人的異相。其中多為神話傳說，並且有些異相是有所象徵的。例如堯眉八彩，據說象徵著堯通曉曆法，善於觀測日月等天體。又如禹耳參漏，據《淮南子》說這表示「大通」，象徵著禹能夠興利除害，疏導江河。
②皋陶：一作咎□。傳說中的東方夷族首領，偃姓。曾被舜任命掌管刑法，後來被禹選為繼承人，因早死，未繼位。
③文王：即周文王，商末周族領袖，姓姬，名昌。商紂時為西伯，又稱伯昌。在豐邑（今陝西西安西南漕水西岸）建立國都。
④禹：傳說中古代部落聯盟領袖。姒姓，也稱大禹、夏禹、戎禹，一說名文命。奉舜之命治理洪水，舜死後擔任部落聯盟領袖。
⑤周公背僂：《荀子·非相》中說，周公的身形像斷苗一樣。植物枯死叫作「苗」，身如斷苗，形容背駝得厲害。
⑥伏羲：一作宓羲，又稱皇羲。中國神話中的人類始祖。傳說他和女媧兄妹相婚，產生人類。並教人民漁獵、畜牧，製作八卦。相傳他生著龍身、牛首、龍唇、龜齒。一說伏羲即太噑，風姓。古代傳說中的部落酋長。
⑦仲尼反頨：反頨又作「反宇」。反宇是指與屋宇相反。屋宇（屋頂）是中間高，四周低，反宇則是中間低，四周高。仲尼反頨說的是孔子的頭頂是中間低，四周高。見《史記·孔子世家》。
⑧曾子：春秋末魯國南武城（今山東費縣）人，名參，字子輿。孔子的學生。以孝著稱，相傳<大學>是他作的。
⑨泰伯：一作太伯，春秋吳國的始祖。周太王的長子。太王欲立幼子季歷，於是泰伯與弟弟仲雍同避江南，改從當地風俗，斷髮文身，成為當地君長。
⑩豫讓：春秋戰國間晉國人。晉卿智瑤的家臣。趙、韓、魏共滅智氏後，他改名換姓，用漆塗身，吞炭成啞，暗伏橋不，一再謀刺趙襄子，沒有成功。被捕後，求得趙襄子衣服，用劍擊衣後自殺。
⑾聶政：戰國時韓國軹（今河南濟源東南）人。嚴仲子與韓相俠累爭權結怨，求聶政刺殺俠累。政因母在，未許。後母死，乃獨行仗劍刺殺俠累，然後毀壞自己的容貌而自殺。
⑿伯姬：《列女傳》中說，伯姬是魯宣公的女兒，魯成公的妹妹。嫁給宋恭公。她住的地方夜晚失火，身邊的人勸她離開。她說，按照規矩，保傅（輔導王侯子弟的官員）和保母（在宮廷中撫養王侯子女的女妾）沒有來到時，「婦人」在夜晚不能離開房間。後來保傅和保母終於沒來，伯姬也寧死不肯破壞「婦人」的行為規範，燒死在屋子裡。
⒀高行：戰國時魏國人，寡居，貌美。達官貴人爭著要娶她，她一概不答應。後來魏王要聘她，於是自割其鼻毀掉容顏。魏王因此「大其義，高其行」，尊稱她為「高行」，故有此名號。見《列女傳》十四。
譯文
問：最有福氣要算是有繼嗣了，最不孝要數沒有後代了。沙門拋棄妻子和錢財，或者終身不娶，為何要如此地與獲得福氣、完成孝道相背離呢？這樣自己苦自己沒什麼了不起，這樣自我拯救沒什麼不尋常。
牟子說：擅長用左手的人一定不擅長用右手，前肢發達的動物一定後肢不發達。孟公綽如果做晉國趙氏或魏氏的家臣，他的才幹和能力是足夠用的，但是如果讓他做滕國或薛國的大夫就不能勝任了。妻子和財物是不值得牽掛的，清純的靈魂和無為的境界是道的奧妙所在。《老子》說：「虛名和身體那一個更可親?身體和財物那一個更重要?」又說：考察夏、商、週三個朝代流傳下來的好風氣，閱覽儒家和墨家的學說，誦讀《詩》、《書》，研習禮節，崇尚仁義，珍視清潔，使鄉人鄰里傳頌其業績，名譽漾溢四方，這是道德修養中等水平的人所追求和施行的，而為恬淡寡欲、修養上等的人所不取。
所以當面前有隋侯之珠，身後有咆哮的猛虎時，人們總是逃走而不敢拾取珠寶，這是為什麼？因為先要顧惜性命然後才能考慮利益呀！許由在樹上築巢棲身，伯夷和叔齊餓死在首陽山，孔聖人稱讚他們的賢德時說：「那是追求仁而得到了仁啊!」未聽說有誰譏笑他們沒有後代、沒有錢財。沙門修行道德以代替人世間的遊樂，迴歸到清靜素樸的生活方式，以取代與妻子生活的歡娛，這還不算了不起，還有什麼更了不起!這還不算不尋常，還有什麼更不尋常!
問：黃帝重視服飾，教人們縫製衣裳。箕子講<洪範>，把容貌擺在「五事」的首位。孔子作《孝經》，認為穿衣服合乎禮儀是［三德」中首要的品德。並且說：「穿戴整齊，是對別人的尊重」原憲雖然貧窮，卻總是戴著華麗的帽子。子路在危難中，仍然不忘打好帽帶的結。而今沙門剃掉頭髮，身披紅色的袈裟，會見人時不行坐起跪拜之禮，儀容舉止呆板木然，為什麼如此地違背有關容貌和穿著的規範，不合乎士大夫的服飾呢？
牟子說：《老子》書中講過：「上德不追求形式上的德，因此就是有德。下德死守著形式上的德，因此就是無德。」三皇時代，人們吃獸肉，裹獸皮，住在洞穴裡，因此崇尚質樸，那裡還能講究華麗的衣冠服飾呢？可是人們卻稱讚那時候的人敦厚而有德性、守信用而無慾望。沙門的行為舉止就與此相似。或許有人會說，照你這樣講，像黃帝、堯、舜、周公和孔子一類的聖人不是應當拋棄了嗎?不是不足以效法了嗎？
牟子說：見聞廣博、耳聰目明的人不會迷惑，堯、舜、周公和孔子的志向是治理國家和社會，而佛和老子則志在追求無為。由於志向和追求不同，仲尼恓恓惶惶地奔波於列國之間，而許由聽見堯要讓天下給他，卻跑到河邊去洗耳朶。對於有才德的君子來說，他們或者是積極參與世事或者是隱居不出，或者緘口不言或者發表議論，言行有度，不放縱自己的性情，所以他奉行的「道」才可貴呀！不同的學說，適用於不同的方面，那裡是拋棄了堯舜周孔的聖人之道呢?
原典
間曰：夫福莫踰於繼嗣，不孝莫過於無後。沙門棄妻子，捐財貨，或終身不娶，何其違瞄孝之行也？自苦而無奇，自拯而無異矣。
牟子曰：夫長左者必短右，大前者必狹後。孟公綽①為趙魏老則優，不可以為膝、薛大夫。妻子財物，世之餘也。清躬無為，道之妙也。《老子》曰：「名輿身孰親?身與貨孰多？」又曰：觀三代之遺風，覽乎儒墨之道術，誦《詩》、《書》，修禮節，崇仁義，視清潔，鄉人傳業，名譽洋溢，此中士所施行，恬淡者所不恤。
故前有隨珠②，後有虓虎，見之走而不敢取，何也？先其命而後其利也。許由③棲巢木，夷齊④餓首陽⑤，孔聖稱其賢曰：「求仁得仁者也。」不聞譏其無後無貨也。沙門修道德以易遊世之樂，反淑賢以貿妻子之歡，是不為奇，孰與為奇？是不為異，孰與為異哉？
問曰：黃帝⑥垂衣裳，制服飾。箕子⑦陳<洪範>⑧，貌為五事⑨首。孔子作《孝經》，服為三德⑩始。又曰：「正其衣冠，尊其瞻視。」原憲⑾雖貧，不離華冠。子路⑿遇難，不忘結纓。今沙門剃頭髮，被赤布，見人無跪起之禮，威儀無盤旋之容止，何其違貌服之制，乖搢紳之飾也!
牟子曰：《老子》雲：「上德不德，是以有德；不德不失德，是以無德。」三皇之時，盒肉衣皮，巢居穴處，以崇質樸，豈復須章黼之冠、曲裘之飾哉!然其人稱有德而孰疣，之信而無為。沙門之行，有似之矣。或曰：如子之言，則黃帝堯舜周之之儔，棄而不足法也。
牟子曰：夫見博則不迷，聽聰則不惑。堯舜周孔，修世事也。佛與老子，無為志也。仲尼棲棲，七十餘國。許由聞禪，洗耳於淵。君子之道，或出或處，或默或語，不溢其情，不淫其性，故其道為貴。在乎所用，何棄之有乎!
註釋
①孟公綽：春秋時魯國大夫。受到孔子的尊敬（《史記·仲尼弟子列傳》）。
②隨珠：又作隋珠，隋侯之珠。傳說中的寶器，與「和氏之璧」並稱為「隋和」。隋侯是漢時一姬姓諸侯，相傳他救過一條大蛇，大蛇銜珠報答他。故有隋珠之稱。
③許由：一作許□，上古高士。相傳堯要讓位給他，他不願意接受，隱居於箕山下耕作。後來堯又任他為九州長，他到穎水之濱洗耳，表示不願意聽。
④夷齊：即伯夷和叔齊，商末孤竹君的兩個兒子，伯夷為長，叔齊為次。孤竹君立次子權齊為繼承人，孤竹君死後，叔齊讓位給伯夷，伯夷不受，叔齊也不願登位，兩人先後逃奔周國。周武王討伐商王朝時，他們叩馬阻攔。武王滅商後，他們恥食周粟，逃進首陽山采薇為食，後來餓死在山中。
⑤首陽：山名，即首陽山，一稱雷首山。在山西省永濟縣南。相傳是伯夷和叔齊采薇隱居處。
⑥黃帝：傳說為中原各族的共同祖先。姬姓，號軒轅氏、有熊氏。少典之子。相傳炎帝擾亂各部落，他得到各部落的擁戴，在阪泉（今河北涿鹿東南）打敗炎帝，後又在涿鹿擊殺作亂的蚩尤，從此成為部落聯盟的領袖。傳說養蠶、舟車、文字、醫學等許多發明創造都始於黃帝時期。
⑦箕子：商紂王的諸父，官居太師，封於箕（今山西太谷東北）。紂王暴虐，箕子勸諫，波紂王囚禁。周武王滅商後被釋放。
⑧洪範：《尚書》中的篇名。舊傳為箕子向周武王陳述的「天地之大法」，近人疑為戰國時的作品。
⑨五事：古代帝王修身的五件事。指貌、言、視、聽、思。對這五件事的要求是：貌恭，言從，視明，聽聰，思睿。
⑩三德：指三種品德，隨文而異，說法不一。在《孝經》中是指服、言、行。孔子在講到卿大夫之孝時說：不合乎先王規定的衣服，不穿；不合乎先王規章的話，不說；不合乎先王品行規範的事，不做。具備了這樣三種品德，然後才能守家廟。］
⑾原憲：春秋時魯國人，一說是宋國人。字子思，也稱原思、仲憲。孔子的學生，家境貧窮。有一次子貢去看望他，他戴著華麗的帽子出來迎接（《莊子·讓王》）。
⑿子路：春秋時魯國人，仲氏，名由。字子路，又字季路。孔子的學生。死於衛國的一次動亂中。死前被擊斷了帽子上的帶子，他說：君子死而冠不免，於是繫好了帽帶而死。見《史記·仲尼弟子列傳》。
譯文
問：按照佛家的說法，人死後還能復生。我不相信真有這樣的事。
牟子說：一個人剛剛死去的時候，他家裡的人就會到屋頂上呼叫他的名字。人已經死了還呼喚誰呢?人們會說：這是在叫他的魂魄。牟子說：神魂如果回來，人就會復生，如果神魂不回來，它又去了那裡呢?人們會說：那是變成了鬼神。牟子說：這就是了。神魂是不會死的，只是身體會朽爛。身體好比五穀的根葉，神魂好比五穀的種子，根葉長到一定時候必然會死去，種子卻不會滅絕。根葉死，種子存，人得了道也是這樣，身體雖然死去，但是精神仍然存在。《老子》說：「我所以有大憂患，是因為我有身體。如果我沒有身體，我還有什麼可憂慮的呢?」又說：「功成名就以後就適可而止，退身出來，這是自然合理的。」有人或許會說：追求道會死，不追求道也會死，又有什麼區別呢？
牟子說：這樣看問題，可以說是沒有做過一天善事的人，卻企求終身都有名譽。得到了道的人雖然也難免一死，但是死後他們的魂神將歸於福堂。而為非作惡的人死了以後，他們的魂神必定遭受禍殃。愚蠢的人對已經發生的事也是一無所知，聰明的人對尚未發生的事也能作出預見。掌握了道與沒有掌握道相比，就好像一個是黃金一個是草芥；善行與惡行相比，就好像一個是光明一個是黑暗。怎麼能說是沒有區別呢！
問：孔子說：「人還不能事奉好，怎麼能夠事奉鬼呢？生的道理還沒弄明白，怎麼能夠懂得死呢？」這是聖人所說的話呀!而佛家卻喜歡大談生死和鬼神，這幾乎是在否定聖哲的話了。按說，修道的人應當虛無澹泊，歸於質樸，為什麼佛家卻談論生死問題以致於迷失了志向，又大談那些本不該談論的鬼神之事呢?
牟子說：你說出這樣的話，正所謂只看到表面而不瞭解實質，只知其一不知其二了。孔子對於路遇到事情分不清本末主次這一點不滿，所以才在子路向他請教怎樣事奉鬼神時，作出「人還不能事奉好，怎麼能夠事奉鬼」的回答，以此提醒和批評子路。
《孝經》說：「設立宗廟，按事奉鬼的禮節祭祖先人；四季祭祀，按時追思去世的親人。」又說：「先人活著時要愛敬他們，死了以後要對他們表示哀慼。」這難道不是讓人們事奉鬼神，瞭解生死嗎?周武王病重，周公想代替武王去死，為此向周朝的先王請命時說：「我姬旦多才多藝，能事奉鬼神。」這又是什麼意思呢?不也是在講知生死、事鬼神嗎？佛經上關於生死的談論，難道不屬於這一類嗎?
《老子》說：「已經掌握了天下萬物，又堅守著天下萬物的根本，就一輩子沒有危險了。」又說：「運用道所內蘊的光，洞察事物的細微和幽遠，就不會給自己帶來禍殃。」這也是在談論生和死的旨趣、吉和兇的所在。道的精髓，在於崇尚清寂無為。佛家難道是愛發議論的嗎?只不過是有人提出問題，不得不回答而已。鍾和鼓那有自己鳴響的呢?鍾槌和鼓槌敲擊它才發出聲音啊!
問：孔子說：「野蠻落後的國家有君主而不講禮節，還不如中國沒有君主而講禮節呢，」孟子譏笑陳相拋棄先前所學而改學許行的「神農」之術時說：「我只聽說過用中國的典章制度改變野蠻落後的國家，沒聽說過用野蠻落後國家的制度來改變中國的。」你從小就學習堯、舜、周公和孔子的道德和學說，現在卻拋棄了它們，反倒去學習落後國家的一套，不是已經迷失方向了嗎？
牟子說：這很像是我沒有懂得佛道以前所說的話呀，像你這樣可以說是隻看到禮制的外表，而未理解道德的實質，只看到火炬、蠟燭的微光，沒見過太陽的巨大光芒。孔子說那些話，目的是要矯正社會的法度。孟軻那樣說，是憂慮人們只是片面地學習某一種學問。以前孔子想到九夷去居住，曾經說：「君子住到那裡去，那裡還有什麼落後呢?」當仲尼不被魯國和衛國所收留，孟軻不被齊國和梁國所重用的時候，難道他們沒有到夷狄之地去做官嗎？禹雖然到過西羌，但並不影響他成為聖哲；瞽叟雖然生了像舜這樣的聖人，但他仍然是愚妄的。由余出生於狄國卻能幫助秦國在狄國稱霸。管叔鮮和蔡叔度雖然是周朝王室中的人，但是卻散佈周公的流言誹語。
據說，北極星在天的中央，在人類居住地的北邊。由此看來，漢朝所轄的地域不一定居於天地的中心。根據佛經所說，上下左右、四面八方，凡是血肉動物，都灑蓋在佛的教法中，所以我才又開始敬佛並且學習佛經，這並不意味著堯舜周孔之道就應當捨棄呀！金和玉不會相互牴觸，水精（晶）和琥珀不會相互妨礙，你說別人迷惑的時候，其實是你自己迷惑了。
問：用父親的錢財去施捨人，不能算是寬厚愛人。雙親還健在時，代替別人去死，也稱不上是仁者。而佛經上說：「太子須大拏，把他父親的資財施捨給不相干的陌生人，把國家的寶象賜給自己的仇家，妻子也送給了別人。」不孝敬自己的雙親而孝敬其它人，叫作悖禮；不愛自己的親人而愛旁人，叫作悖德。須大拏不孝不仁，而佛家卻尊敬他，這不是很叫人驚訝嗎？
牟子說：根據五經上的說法，應當冊立正妻所生的長子為王位繼承人。但是，周王朝的先祖「太王」因看到姬昌有大志，就把本來是小兒子的季歷（姬昌之父）轉立為嫡長子，以使姬昌能接續王位。後來果然由姬昌完成了建立周王朝的大業，平定了天下。按照五經，娶妻必須報告父母。而舜卻不告訴父母就娶了妻，但是他也修成了高尚的道德。高人雅士需要聘請，能人賢臣有待選拔。伊尹揹著鍋向成湯陳說治世的學問，得到成湯的重用；甯戚敲擊牛角而唱歌，抒發胸中的見識，得以成為齊桓公的重臣。由於得到這二人的輔佐，成湯因此而稱王，齊國因此而成就霸業。按照「禮」的要求，男女之間不能接觸，但是當嫂子溺水時則要援手相救，因為事情緊急呀!如果從大處著眼，就會不拘泥於小節，道德高尚的人怎能拘於常法呢?
須大拏不是以平常世俗的眼光看待世事，認為財貨並非是個人私有的，所以隨意佈施，以實踐至高無上的道。從而他父王的國家得到福佑，與他有仇怨的人無從挑剔，他最終得以成佛，父母兄弟也得到度脫。若說這不是孝、這不是仁，那麼，什麼是孝，什麼是仁呢?
原典
問曰：佛道言人死當復更生，僕不信此言之審也。
牟子曰：人臨死，其家上屋呼之，死已，復呼誰？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神還則生，不還，神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也，魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀①之根葉，魂神如五穀之種實。根葉生必當死，種實豈有終亡，得道身滅耳。《老子》曰：「吾所以有大患，以吾有身也。若吾無身，吾有何患?」又曰：「功成名遂身退，天之道也。」或曰：為道亦死，不為道亦死，有何異乎？
牟子曰：所謂無一日之善，而間終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂。為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌。道與不道，如金比草；善之與惡，如白方黑，焉得不異，而言何異乎!
問曰：孔子云：「未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死?」此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事、鬼神之務，此殆非聖喆之語也。夫履道者，當虛無澹泊，歸志質樸，何為乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？
牟子曰：若子之言，所謂見外未識內者也。孔子疾子路不問本末，以此抑之耳。
《孝經》曰：「為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。」又曰：「生事愛敬，死事哀慼。」豈不教人事鬼神、知生死哉?周公為武王②請命曰：「日一多才多藝，能事鬼神。」夫何為也?佛經所說生死之趣，非此類乎?
《老子》曰：「既知其子，復守其母，沒身不殆。」又曰：「用其光復其明，無遺身殃。」此道生死之所趣，吉凶之所住。至道之要，實貴寂寞。佛家豈好言乎?來問不得不對耳。鐘鼓豈有自鳴者?桴加而有聲矣。
問曰：孔子曰：「夷狄③之有君，不如諸夏④之亡也。」孟子譏陳相⑤更學許行⑥之術，曰：「吾聞用夏變夷，未聞用夷變夏者也。」吾子弱冠學堯舜周孔之道，而今舍之，更學夷狄之術，不已惑乎!
牟子曰：此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華，而闇道德之實。窺炬燭之明，未睹天庭之日也。孔子所言，矯世法矣。孟軻所云，疾專一耳。昔孔子欲居九夷⑦曰：「君子居之，何陋之有？」及仲尼不容於魯衛，孟軻不用於齊梁，豈復仕於夷狄乎？禹出西羌⑧而聖喆，瞽叟⑨生舜而頑囂，由余⑩產狄國而霸泰，管蔡⑾自河洛⑿而流言。
傳曰：北辰之星，在天之中，在人之北。以此觀之，漢地未必為天中也。佛經所說，上下週極含血之類物，皆屬佛焉。是以吾復尊而學之，何為當舍堯舜周孔之道？金王不相傷，精魄（一作珀）不相妨，謂人為惑時，自惑乎!
問曰：蓋以父之財乞路人，不可謂惠。二親尚存，殺己代人，不可謂仁。今佛經雲：「太子須大拏⒀，以父之財，施與遠人。國之寶象，以賜怨家。妻子匈與他人。」不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。不愛其親而愛他人，謂之悖德。須大拏不孝不仁，而佛家尊之，豈不異哉？
牟子曰：五經之義，立嫡以長。「太王」⒁見昌⒂之志，轉季為嫡，遂成周業，以致太平。娶妻之義，必告父母。舜不告而娶，以成大倫。貞士須聘請，賢臣待徵召。伊尹⒃負鼎幹湯⒄，甯戚⒅叩角要齊，湯以致王，齊以之霸。禮，男女不親授。嫂溺則援之以手，權其急也。苟見其大，不拘於小，大人豈拘常也。
須大拏睹世之無常，財貨非己寶，故態意佈施，以成大道。父國受其祚，怨家不得入，至於成佛，父母兄弟皆得度世。是不為孝，是不為仁，孰為仁孝哉?
註釋
①五穀：五種穀物，說法不一，通常指稻、黍、稷、麥、菽。也泛指穀物。
②武王：即周武王姬發。周文王的兒子。滅商，成為西周王朝的建立者。武王滅商二年後病重，周公欲代武王死，為此向周人先祖請命，說：「旦多才多藝，能事鬼神。」見《史記·魯周公世家》。
③夷狄：中國古代稱東方民族為「夷」，北方民族為「狄」。這裡泛指四方民族。
④夏：古代漢族自稱。也稱華夏、諸夏。又指中國或中國人。
⑤陳相：戰國時有楚人陳良，學周公、孔子之道，從學者中有陳相。後陳相遇到許行，盡棄前學，改學許行之術（《孟子·滕文公上》）。
⑥許行：戰國時楚國人。曾與其弟子數十人去見滕文公，陳說「神農之術」。主張君民並耕，自食其力。
⑦九夷：古時稱東夷有九種。指東方的九個民族。
⑧西羌：羌，古族名，主要分佈在今甘、青、川一帶。西漢時對羌人泛稱為西羌。東漢時羌人的一支內徙，因住地偏西，也稱西羌。
⑨譬叟：舜的父親。瞽，瞎眼。《史記·五帝本紀》中說：舜，「盲者子」。一說是舜父有目不能分別好惡，所以當時的人謂之瞽。
⑩由余：其祖上定晉人，亡入戎。奉使命至泰見秦穆公，穆公以女樂贈戎王，戎王為女樂所迷。由余數諫不聽，於是逃亡入秦。秦用由余的計謀伐戎，得以稱霸西戎。見《史記·秦本紀》。
⑾管蔡：即管叔鮮和蔡叔度。周武王的弟弟。武王去世，其子成王年幼，由周公旦攝政。管叔和蔡叔不服，造流言說周公將不利於成王，與武庚一起叛亂。周公平定叛亂後，管叔被殺死（一說為自殺），蔡叔被放逐。
⑿河洛：黃河與洛水。也指這兩條河之間的地區。武王滅商後，封管叔鮮于「管」（今河南鄭州），封蔡叔度於「蔡」（今河南上蔡西南）。兩地都在河洛地區，故說「管蔡自河洛而流言」。
⒀須大拏：即悉達多（梵文Siddhsrtha），釋迦牟尼出家前的本名。全名為「薩婆悉達多」。
⒁太王：即周太王，名古公亶父。古代周族的領袖。周文王姬昌的祖父。太王有長子太伯、次子虞仲、幼子季歷。季歷是姬昌的父親。太王認為姬昌有志向，欲立季歷以傳姬昌，於是太伯和虞仲出走，以讓季歷。周武王繼位後，追尊古公亶父為太王。見《史記·周本紀》。
⒂昌：即周文王姬昌。
⒃伊尹：商初大臣，名伊，尹是官名。一說名摯。出身奴隸，後被任以國政，成為成湯的輔臣。據說他曾揹著鍋和切肉用的砧板，向成湯陳說治世的道理，以求取重用。後來戎湯選拔他執政。
⒄湯：成湯，又稱天乙，商王朝的建立者。
⒅甯戚：春秋時衛國人。家貧，替人趕牛車。至齊國，在車邊喂牛，適值齊桓公到郊外迎客，甯戚敲著牛角而悲歌：「南山矸（白淨的石頭），白石爛，生不遭堯與舜禪，短布單衣適至肝（小腿），從昏飯（喂）牛薄夜半，長夜漫漫何時旦?」桓公聽到後，認為是個人才，於是予以重用。見《史記·鄒陽傳》、《淮南子·道應》。
譯文
問：佛道崇尚無為，樂於施捨，遵守戒律小心翼翼，如臨深淵。而沙門卻沈迷於酒漿，或者畜養妻子，賤買貴賣，專做那些欺矇哄騙的事情,這乃是世間的惡劣勾當，難道佛道把這叫作無為嗎？
牟子說：工輸班能給人斧頭和繩墨，但是不能使人成為能工巧匠；聖人能夠向人們傳授道，但不能保證人們一定遵循道來行動。皋陶能把盜賊治罪，但不能使貪婪者成為像伯夷和叔齊那樣謙讓的人；五刑能誅滅罪不可言的惡棍，但不能使惡人變成曾子和閔子那樣的賢者。堯不能感化丹朱，周公不能訓導管叔鮮和蔡叔度，並不是唐堯的教導無方，也不是周代的典章制度不完善啊!然而用在惡人身上是不會有效果的。
這就好比世上的人學通了七經卻仍然沈迷在財色之中，能夠因此就說六藝是淫邪的嗎?河伯雖然神通廣大，但是他不能淹死在陸地上的人；狂風雖然迅疾，但是它不能使清湛的水面揚起灰塵。應當憂慮的是人們不遵守、不施行佛道，怎麼能說是佛道本身包含邪惡呢?
問：孔子說：「奢侈就顯得不謙遜，儉樸就顯得寒傖，與其不謙遜，寧可寒傖。」叔孫說：「儉僕是奉行德的表現，奢侈是很醜惡的行為。」而佛家認為，盡散家財廣為佈施是一種光榮，把財貨都送給別人是崇高行為。這樣做怎麼能有福氣呢?
牟子說：彼一時此一時啊：仲尼說這些話，是對那種奢侈而又禮節失度的做法表示不滿。叔孫發這樣的議論，是指責魯莊公大肆鋪張、雕刻廳堂前的柱子那件事，並不是主張禁佈施。舜在歷山耕田度日的時候，即使是他的鄉親鄰里，也得不到他的恩惠；姜太公靠宰牛過活的時候，連他的妻子都照顧不了。可是在他們被起用以後，其恩澤遍及四面八方。有豐富的資財，貴在能施捨幫助別人；經常處於貧困中的人，貴在能遵循道德。許由不貪圖佔有天下；伯夷不貪求繼承王位；虞卿為了幫助面臨危難的人，甘願放棄高官和封地，這是人各有志啊！
僖負羇當年贈送飯食的舉動，使所有的街坊在後來的戰亂中得到保全；宣孟當年拖舍飯菜給一個飢餓的人，使自己在以後身處險境時得以逃脫。無意中的小小施捨，尚且得到感恩戴德的厚重回報，更何況佛家傾盡家財，廣施善心呢！其功德不是比嵩山、泰山還高，比大江、大海還深嗎?心懷善意的會得到善報，心存惡念的會得到惡報。沒有種下稻子卻收穫麥子的，沒有做壞事而得到幸福的。
原典
問曰：佛道崇無為，樂施與，持戒兢兢，如臨深淵者。今沙門耽好酒漿，或畜妻子，取賤賣貴，專行詐給（一作詭)，此乃世之偽，而佛道謂之無為邪?
牟子曰：工輸①能與人斧斤繩墨，而不能使人巧；聖人能授人道，不能使人履而行之也。皋陶能罪盜人，不能使貪夫為夷齊；五刑②能誅無狀，不能使惡人為曾③閔④。堯不能化丹朱⑤，周公不能訓管蔡。豈唐教之不著、周道之不備哉?然無如惡人何也。
譬之世人學通七經而迷於財色，可謂六藝⑥之邪淫乎!河伯⑦雖神，不能溺陸地人；飄風雖疾，不能使湛水揚塵。當患人不能行，豈可謂佛道有惡乎!
問曰：孔子稱：「奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。」叔孫⑧曰：「儉者德之恭，侈者惡之大也。」今佛家以空財佈施為名，盡貨與人為貴，豈有福哉？
牟子曰：彼一時也，此一時也。仲尼之言，疾奢而無禮。叔孫之論，刺嚴公⑨之刻楹，非禁佈施也。舜耕歷山⑩，思不及州里；太公屠牛，惠不逮妻子。及其見用，恩流八荒，惠施四海。饒財多貨，貴其能與；貧困屢空，貴其履道。許由不貪四海，伯夷不甘其國，虞卿⑾捐萬戶之封，救窮人之急，各其志也。
僖負覉⑿以一餐之惠，全其所居之閭；宣孟⒀以一飯之故，活其不貲之軀。陰施出於不意，陽報皎如白日。況傾家財，發善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。懷善者應之以祚，挾惡者報之以殃。未有種稻而得麥，施禍而獲福者也。
註釋
①工輸：即公輸班，春秋時魯國人，古代著名的工匠。又稱公輸般，俗稱魯班。
②五刑：中國古代的五種刑罰。商周時期指墨刑、劓刑、荊刑、宮刑、大辟。隋以後指笞刑、杖刑、徒刑、流刑、死刑。
③曾：即曾參。
④閔：即閔子騫，春秋時魯國人，名損。孔子的學生，在孔門中以德行高尚著稱。
⑤丹朱：傳說為堯的兒子，名朱，因居於丹水，故稱丹朱。傲慢荒淫。堯因其不肖，因而傳位於舜。
⑥六藝：即六經，指《禮》、《樂》、《書》、《詩》、《易》、《春秋》。古代學校所教授的禮、樂、射、御、書、數也稱六藝。
⑦河伯：古代神話中的黃河水神。又叫馮夷。
⑧叔孫：魯桓公之孫，叔牙之子。名茲。
⑨嚴公：即魯莊公。這裡稱嚴公，是為了避漢明帝劉莊的諱。春秋魯莊公二十四年（公一兀前六七○年）三月，莊公刻桓宮桷，也就是雕刻宮殿屋簷的方形椽子。叔孫為此進諫，認為這樣做過於奢侈。「嚴公刻楹」指的就是這件事。
⑩歷山：山名。相傳舜曾在歷山耕作。處所甚多，山東、山西、河南、河北等地都有歷山，並且都流傳說是舜的耕作之地。 ⑾虞卿：戰國時人，善於遊說。因進說趙孝成王，被任為上卿，後又得封一城。當時魏相魏齊與秦應侯有仇，泰國急欲得到魏齊。魏齊求助於虞卿，虞卿為解救魏齊，放棄了官位和封地，與魏齊悄悄出走。見《史記·虞卿傳》。
⑿僖負羇：春秋時曹國人。晉國公子重耳避難到曹國時，曹恭公聽說重耳的脅骨是連在一起成為一塊骨頭的，就很不禮貌地觀看重耳洗澡。僖負羇的妻子對僖負羇說：我看晉公子周圍的人一定能幫助他得到國家，他登上王位後一定會因為曹恭公的無禮而討伐曹國。你應當親近晉公子，向他表示敬意。於是僖負羈就送飯給重耳，重耳接受了。後來果然重耳即位，舉兵討伐曹國。由於重耳受過僖負羇一飯之恩，就傳令軍隊不得侵犯僖負羇和他的鄰里。曹國人聽說後，紛紛投奔僖負羇，於是保全了七百多家。見《左傳·僖公二十三年》、《韓非子·十過》。
⒀宣孟：即趙宣子，名盾。春秋時晉國人，趙衰之子。在晉襄公時任中軍元帥，執掌國政。後來晉靈公要殺他，就請他喝酒，暗暗埋伏下了甲兵。這時一個名叫靈輒的甲士反戈一擊，幫助趙盾逃脫了。趙盾問他為什麼要出手援助，靈輒說，我就是當年那個飢餓的人啊。以前趙盾曾在桑陰居住，碰到已經餓了三天的靈輒，就拿飯給他吃，並送飯食給靈輒的母親。靈輒感戴趙盾的恩德，才有了保護趙盾逃脫的事。見《左傳。宣公二年》。
譯文
問：做事最講究真誠，說話最講究真實。老子摒除華麗的詞藻，崇尚質樸的語言。而佛經上的言詞卻不具體指稱什麼事物，只是廣泛地進行比喻，運用比喻談經論道，並不能闡明道的根本內容，把不同的東西作為同類進行類比，對於說明道理沒有什麼益處。廣泛比喻雖然聽起來言詞豐富，但是就像一車玉屑一樣，華而不實，算不上真正的珠寶。
牟子說：如果兩個人都見過某物，那麼其中一個就可以直接對另一個說明該物的真實面貌。而在一個人見過某物，另一個人卻沒見過的情況下，就很難說得讓他相信了。以前有人沒見過麟，就問曾經見過的人：「麟是什麼樣子的?」見過的人說：「麟就像麟。」問的人說：「如果我曾經見過麟，就不會問你了。而你卻回答麟像麟，難道這樣可以解釋清楚嗎？」見過麟的人說：「麟長著麏一樣的身子、牛一樣的尾巴、鹿一樣的蹄子、馬一樣的背。」問的人聽了這一回答，立刻就懂了。孔子說：「不因為別人不瞭解自己而不高興，不也是有修養的君子嗎？」
《老子》書裡說：「天地之間，不正像風箱一樣嗎？」又說：「天下萬物都歸於道，正如所有的小河流都歸人大海一樣。」這些話豈不也是華麗的修飾嗎?《論語》說：「國君用道德來治理國家，也就會像北極星一般（被眾星環繞）。」這是援引天上的現象來比喻人間的事情。子夏也說過：「（學術）猶如草木，應該區別對待。」再看《詩經》三百篇，把不同種類的事物牽連在一起，從各學派的纖緯之說，到聖人的秘事要聞，沒有不引譬取喻的，你為什麼單單指責佛在說經時使用比喻呢？
問：人活在世上，都是愛富貴而嫌貧賤、貪享樂而怕勞苦的。黃帝保養身體、涵養性情，以吃五味葷菜為主。孔子說：「糧食不怕舂得精，魚和肉不怕切得細。」而沙門身披袈裟，每天只吃一餐，放棄了各種情慾，與世隔絕。像這樣生活還有什麼寄託呢？
牟子說：發財和做官是人人嚮往的，但是，不通過正當途徑去獲得它，君子就不接受；貧窮和下賤是人人厭惡的，但是，不經過正當的努力去擺脫它，君子就寧可不擺脫。」《老子》說：「繽紛的色彩使人目盲，動聽的音樂使人耳聾，豐美的食品使人口傷，馳馬打獵使人心發狂，稀有的物品使人去偷去搶。聖人只求溫飽，不追求耳目之娛。」這話難道是虛妄的嗎?
柳下惠不為高官厚爵所誘惑而改變自己的品行，段幹木為了名節，不接受魏文侯給他的爵祿官職。許由、巢父在樹上棲身，自己覺得比住在帝王的宮殿還舒適。伯夷、叔齊在首陽山上捱餓，自認為還要飽過周文王和周武王。這是因為他們都實現了自己的志向，那裡會沒有寄託呢？
問：假如佛經真的是深妙絕倫，你為什麼不到朝廷上去演講，說給君王聽呢？為什麼不促使宮廷內外都學習它，讓群臣都接受呢？還學儒家經傳和其它各派的學說做什麼？
牟子說：你不瞭解根本，只知道一些皮毛，所以才會提出這樣的問題。把祭祀用的器皿陳列在軍營的大門旁邊，把各種旗幟樹立在朝廷宮殿之上，穿起狐皮大衣來抵擋夏天的暑熱，披上葛布夏衫來抵禦冬天的寒冷，這並非不漂亮，然而擺的不是地方，穿的不是時候啊！所以信奉孔子學說的人投到商鞅的門下，持有孟軻觀點的人去拜投蘇秦和張儀，不僅不能建立一點兒功勞，反而會承擔很大的過失。
《老子》說：「資質優秀的上等之士聽見了道，就努力去實行；資質平常的中等之士聽見了道，會將信將疑；資質淺薄的下等之士聽見了道，會因無知而大笑。」我怕聽到這種大笑，所以不同這樣的人談論道。乾渴時不必非要到江河中飲水，井水泉水也都可以解渴，所以我才又研習儒家經傳啊！
問曰：夫事莫過於誠，說莫過於實。老子除華飾之辭，崇質樸之語。佛經說不指其事，徒廣取譬喻。譬喻，非道之要。合異為同，非事之妙。雖辭多語博，猶玉屑一車，不以為寶矣。
牟子曰：事嘗共見者，可說以實。一人見一人不見者，難與誠言也。昔人未見麟，問嘗見者：「麟何類乎?」見者曰：「麟如麟也。」問者曰：「若吾嘗見麟，則不問子吳。頁雲麟如麟，寧可解哉?」見者曰：「麟，麏身、牛尾、鹿啼、馬背。」問者霍解。孔子曰：「人不知而不慍，不亦君子乎？」
《老子》雲：「天地之間，其猶槖侖乎？」又曰：「譬道於天下，猶川穀與江海。」豈復華飾乎!《論語》①曰：「為政以德，譬如北辰。」引天以比人也。子夏②曰：「譬諸草木③，區以別之矣。」《詩》之三百，牽物合類，自諸子讖緯、聖人秘要，莫不引譬取喻，子獨惡佛說經牽譬喻邪?
問曰：人之處世，莫不好富貴而惡貧賤，樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性，以五餚為上。孔子云：「食不厭精，鱠不厭細。」今沙門被赤布，日一食，閉六情，自畢於世。若茲，何聊之有?
車子曰：宣與貴是入所欲，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡，不以其道得④之，不去也。《老子》曰：「五色令人目盲，五音⑤令入耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨，聖人為腹不為目。」此言豈虛哉?
柳下惠⑥不以三公之位易其行，段幹木⑦不以其身易魏文⑧之富。許由、巢父⑨棲木而居，自謂安於帝宇。夷齊餓於首陽，自謂飽於文武。蓋各得其志而已，何不聊之有乎？
問曰：若佛經深妙靡麗，子胡不談之於朝廷，論之於君父，修之於閨門，接之於朋友?何復學經傳、讀諸子乎?
牟子曰：子未達其源而問其流也。夫陳俎豆於壘門，建旌旗於朝堂，衣狐裘以當蕤賓，被絺絡以御黃鍾，非不麗也，乖其處、非其時也。故持孔子之術商鞅⑩之門，竇孟軻之說詣蘇⑾張⑿之庭，功無分寸，過有丈尺矣。
《老子》曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之。」吾懼大笑，故不為談也。渴不必待江河而飲，井泉之水何所不飽，是以復治經傳耳。
註釋
①論語：書名，儒家經典之一。孔子的弟子及再傳弟子關於孔於言行的記錄。
②子夏：卜氏，名商。春秋時衛國人，孔子的學生。
③譬諸草木：此語出自《論語·子張》。子夏說，草木有大小，學問有深淺，那一項先傳授給弟子，那一項後進行教誨，應該像對待草木那樣加以區別。
④得：應是「去」之誤。
⑤五音：又稱五聲，即中國五聲音階中的宮、商、角、徵、羽。
⑥柳下惠：即展禽。春秋時魯國大夫。展氏，名獲，字禽。封地在柳不，諡號為惠。
⑦段幹木：姓段幹，名木。戰國初年魏國人。原為市儈，後求學於子夏，成為賢士。魏文侯給他爵祿官職，他不接受。
⑧魏文：即魏文侯，名斯。戰國時魏國的建立者。
⑨巢父：古代隱士。相傳因巢居樹上而得名。堯要讓位給他，他不接受。
⑩商鞅：戰國時政治家。衛國人，後入秦國。公孫氏，名秧，又稱衛秧。
⑾蘇：即蘇秦。戰國時東周洛陽（今河南洛陽東）人，字季子。縱橫家。
⑿張：即張儀。戰國時魏國貴族後代。秦惠文君十年（公元前三二八年）任秦相。縱橫家。
譯文
問：中國最初是怎麼聽說有佛道的呢?
牟子說：昔日孝明皇帝夢見一個神人，神人身上放射出太陽一般的金光，飛到了大殿上，孝明皇帝感到非常愉悅。第二天，遍問群臣：「這是什麼神？」有個博覽古今名叫傅毅的人回答道：「臣不聽說天竺國有個領悟了道的人，叫作佛，能在空中飛行，身上披著金光，大概就是這個神了。」於是孝明皇帝恍然大悟，隨即派遣使者張騫、羽林郎中秦景、博士弟子王遵等十二人，到大月支國抄寫佛經四十二章，後來收藏在蘭臺石室的第十四間內。
同時在洛陽城西的雍門外建造佛寺，佛寺的牆壁上畫著萬千車馬，足足繞塔三週，又在南宮清涼臺，以及開陽城門上畫了佛像。孝明皇帝在世時，預先修造壽陵，陵的名稱叫作「顯節」，在壽陵上也畫了佛像。當時國泰民安，遠方的野蠻部落無不仰慕漢朝的威儀，學習佛道的人也由此而多起來。
問：《老子》中講過：「懂得的不說，說的不懂得。」又說：「最善辯的好似言語遲鈍，最靈巧的好似笨拙。」君子以所說的超過所做的為恥。假如沙門掌握了至高無上的道，怎麼不守定它、貫徹它，何必又辯論是非、評論曲直呢?我認為這是德行淺薄的表現。
牟子說：來年春天鬧饑荒，今年秋天就不吃糧，為了應付十一月仲冬的寒冷，在五月仲夏就穿起皮衣裳，預備的固然是很早了，但是不免過於迂腐。老子說的那些話，都是針對已經體解道的人而言的，尚未體解道的人怎麼能算是「知者」呢？他們又知道什麼呢？道的要義一經說出來，普天下都會心悅誠服，這豈不正是「最善辯」嗎？難道老子他就不發議論嗎？他說：「事業成功以後就退身出來，這才是合乎自然的。」既然已經身退，又何必再「說」呢?而當今的沙門，還未達到掌握道的程度，怎麼就不能「說」呢？老子也是發議論的，如果他不言不語，《老子五千文》又如何能闡述出來？倘若是懂得而不說，那是可以的。如果既不懂得又不會說，就是愚蠢的了。
所以說，善於說而不善於做的是國家中授業解惑的人才；善於做而不善於說的是實幹型的人才；善於做又善於說的，就堪稱國寶了。這三種品位的人才各有特長、各有其所，「德行淺薄」的話從何談起呢？唯有那種既不善於說又不善於做的人，才可以說是德行淺薄的。
問：照你這樣講，只學習論辯之術、研究說話修辭的學問就行了，怎麼又需要陶冶性情、修行道德呢?
牟子說：你的領悟能力怎麼這樣差呀！什麼時候該說，什麼時候不該說，談論什麼，不談論什麼，這都要根據具體的時間和環境而定啊!璩瑗說：「國家政治清明就像箭一樣直，國家政治黑暗就把自己的本領收藏起來。」甯武子說：「在國家政治清明時就顯露聰明，當國家政治黑暗時就裝儍」孔子說：「可以同他談話而不同他談，就錯過了人才，不可以同他談話卻同他談了話，就浪費了語言。」可見，是顯露聰明才智還是裝儍扮痴，這是取決於特定時間的。什麼時候該談論以及該談論什麼內容，這其中是有深意的。那裡是應當說而不應當做呢?
問：你說佛道最值得尊敬、最稱人意，無為而又恬靜，然而世人和學者大都譏諷它，說它言語空泛難以把握，虛無縹緲難以置信，這是什麼原因呢?
牟子說：最美好的味道也不合所有人的口味，最動聽的音樂也不會被所有人都欣賞。彈唱「咸池」、「文章」、「蕭韶」、「九成」這些上古帝王的宮廷樂曲，沒有人能夠唱和。而奏起鄭國和衛國的曲調，唱起市井流行的歌曲，人們一定是不約而同的拍手唱和。所以宋玉說：「有客人來到郢這個地方唱歌，唱民間歌謠時，應和者數千人，等到運用商、角這些音調唱起高雅的曲子時，眾人就不能應和了。」這都是因為多數人只懂得不裡巴人一類的粗俗音樂，不懂得陽春白雪一類的高雅音樂。
韓非以他的一孔之見毀謗堯舜，接輿以微不足道的見識諷刺仲尼，都是隻盯住小的方面而忽略了大的方面。聽到「商」聲卻說成是「角」聲，不是彈琴的過錯，而是聽者沒有聽懂。看到和氏璧卻把它叫作石頭，不是璧本身粗賤，而是看的人不識貨。神蛇能把斷了的身體接續起來，但是不能使人不打斷它。靈龜能託夢給宋元君，但是不能躲過被豫且網住的災難。
道，博大精深、崇尚無為，不是平常人所能理解的。它不因人們的讚譽而顯得高貴，也不因人們的毀謗而變得低賤。它能否見用於世取決於於時；它能否行得通取決於時運；它能否與人溝通則取決於每個人的緣份了。
問：您以儒家經傳解釋佛學，言辭豐富而又清楚明白，既有文采而又議論生動，但是講得這麼好恐怕不是由於佛學本身確實美妙，而是因為你善辯罷了。
牟子說：不是我善辯，只是由於我見聞廣博，所以才不困惑!
又問：要做到見聞廣博，有什麼方法嗎？
牟子說：這就要研習佛經了。我在沒有領悟佛經以前，比你還更加迷茫呢。雖然曾誦讀五經，以為能獲得真才實學，但是並未如願。後來就讀佛經，看《老子》，陶冶恬淡的性情，效法無為的舉止。此後，我再環顧周圍的事物人情時，就好像站在天井上俯視溪谷、登上高山一覽小丘。如果把五經比作五味，那麼佛道就好比五穀了。我自從領悟了道以來，好似撥開雲霧見到了太陽，猶如火炬照進了暗室，豁然開朗。
原典
問曰：漢地始聞佛道，其所從出邪?
牟子曰：昔孝明皇帝①夢見神人，身有日光，飛在殿前，欣然悅之。明日，博問群臣：「此為何神?」有通人傅毅曰：「臣聞天竺有得道者，號之曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。」於是上悟，遣使者張騫、羽林郎中秦景、博士弟子王遵等十二人，於大月支②寫佛經四十二章，藏在蘭臺石室③第十四間。
時於洛陽城西雍門外起佛寺，於其壁畫千乘萬騎，繞塔三匝，又於南宮④清涼臺，及開陽⑤城門上作佛像。明帝存時，預修造壽陵，陵曰「顯節」，亦於其上作佛圖像。時國豐民寧，遠夷慕義，學者由此（而滋）。
問曰：《老子》雲：「知者不言，言者不知。」又曰：「大辯若訥，大巧若拙。」君子恥言過行。設沙門有至道，奚不坐而行之，何復談是非、論曲直乎!僕以為此德行之賤也。
牟子曰：來春當大飢，今秋不食，黃鍾應寒，蕤賓重裘，備預雖早，不免於愚。老於所云，謂得道者耳，末得道者何知之有乎?大道一言而天下悅，豈非大辯乎?老子不云乎?「功遂身退，天之道也」。身既退矣，又何言哉?今之沙門，未及得道，何得不言?老氏亦猶言也，如其無言，五千何述焉?若知而不言，可也。既不能知，愚人也。
故能言不能行，國之師也；能行不能言，國之用也；能行能言，國之寶也。三品各有所施，何德之賤乎？唯不能言又不能行，是謂賤也。
問曰：如子之言，徒當學辯達、修言論，豈復治情性、履道德乎?
牟子曰：何難悟之甚乎!奉言語談論，各有時也。璩瑗⑥曰：「國有道則直，國無道則卷而懷之。」甯武子⑦曰：「國有道則智，國無道則愚。」孔子曰：「可與言而不與言，失人；不可與言而與言，失言。」故智愚自有時，談論各有意，何為當言論而不行哉!
問曰：子云佛道至尊至快，無為澹泊。世人學士多譏毀之，雲其辭說廓落難用，虛無難信，何乎?
牟子曰：至味不合於眾口，大音不比於眾耳。作「咸池」⑧，設「大章」，發「簫韶」⑨，詠「九成」，莫之和也。張鄭衛之弦，歌時俗之音，必不期而拊手也。故宋玉⑩雲：「客歌於郢⑾，為下里之曲，和者千人。引商徵角，眾莫之應。」此皆悅邪聲，不曉於大度者也。
韓非⑿以管窺之見而謗堯舜，接輿⒀以毛犛之分而刺仲尼，皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角，非彈弦之過，聽者之不聰矣。見和璧⒁而名之石，非璧之賤也，視者之不明矣。神蛇能斷而復續，不能使人不斷也。靈龜發夢於宋元，不能免豫且⒂之網。
大道無為，非俗所見，不為譽者貴，不為毀者賤。用不用自天也，行不行乃時也，信不信其命也。
問曰：吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非其誠，是子之辨也。
牟子曰：非吾辨也，見博故不惑耳。
問曰：見博其有術乎?
牟子曰：由佛經也。吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以為華，未成實矣。吾既睹佛經之說，覽《老子》之要，守恬淡之性，觀無為之行，還視世事，猶臨天井⒃而闚溪谷，登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味，佛道則五穀矣。吾自聞道已來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。
註釋
①孝明皇帝：即漢明帝。
②大月支：即大月氏。月氏是古族名，原居於今甘肅敦煌縣與青海祁連縣之間，漢文帝時大部西遷至今伊犁河上游，稱大月氏。餘部進入祁連山區，稱小月氏。
③蘭臺石室：漢代宮庭藏書處。
④南宮：秦漢時的宮殿名，在洛陽。
⑤開陽：東漢時洛陽城門名。
⑥璩瑗：即蘧伯玉，名瑗。春秋時衛國大夫。此處所引璩瑗語，見《論語。衛靈公》。
⑦甯武子：春秋時衛國大夫，名俞。是孔子所稱讚的人（《論語·公冶長》）。
⑧咸池：周代[六舞」之一。相傳為黃帝時的樂曲，一說為堯時樂曲。《莊子·天下》說：「黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩。」
⑨簫韶：即大韶，周代六舞之一。相傳是舜時的樂舞。有簫韶「九成」一說，九成相當於九章。
⑩宋玉：戰國時楚國人，辭賦家。後於屈原，或稱屈原的弟子。
⑾郢：春秋戰國時楚國的別邑。故址在今湖北江陵東此。
⑿韓非：戰國末期哲學家，法家主要代表人物。出身韓國，後入泰國。著作有《韓非子》。在該書<王蠹>篇中，發表了對堯、舜的不同看法。
⒀接輿：春秋時隱士，楚國人。他佯狂不仕，故又稱楚狂。他一面走過孔子的車子，一面唱歌諷刺孔子（《論語·微子》）。一說接輿既非姓又非名，只因他迎著孔子乘的車吏過去，故稱接輿。《神仙傳》中則說他姓陸名通，字接輿。
⒁和璧：即和氏之璧。因楚國人和氏從山中得到它，而稱為和氏璧。見《韓非子·和氏》。
⒂豫且：又作餘且。古代傳說中的打漁人。《史記·龜策傳》載：「宋元王二年，神龜至泉陽，被漁人豫且網到，置於籠中。半夜時，龜託夢於宋元王求救。」
⒃天井：指四周為山，中間低窪之地。
譯文
問：你說佛經浩大如江海，文章華美似錦繡，那你為什麼不根據佛經回答我的問題，卻引用《詩》、《書》進行類比呢?
牟子說：乾渴的人不必非要到江海中去飲水，飢餓的人不必非要到糧倉中去填飽肚子，道是為聰明人設立的，道理是說給明白人聽的，書是為看得懂的人寫的，事情要碰到有見識的人才能剖明。我考慮到你瞭解《詩》、《書》，所以才引用它的內容解釋佛經。如果直接講佛經的內容和[無為」的含義，那就好比對盲人談論色彩，為聾人演奏音樂了。
師曠雖然技藝高超，但是不能彈沒有弦的琴，狐狢的皮毛雖然溫暖，但是不能暖熱已經斷氣的人。公明儀對牛彈琴，牛依然埋頭吃草，無動於衷，並不是牛沒有聽見琴聲，而是它聽不懂。如果換成蚊虻的嗡嗡聲或者小牛的哞哞叫聲，它即刻就會支起耳朶，擺動尾巴，徘徊踱步地諦聽。同樣道理，我引用《詩》、《書》講佛經，也是為了使你能夠聽得懂。
問：我以前在京城時，到過東觀，參觀過太學，我注意到才子們的儀容，留心聽過學子們的言論，發現他們並不尊崇佛道，也沒有衣著簡陋自毀容貌的，你為什麼還迷戀佛道呢？走迷了路可以糾正方向，學術上入錯了門可以迴歸正統，你不該反省一不嗎？
牟子說：機警靈活的人不會被狡詐所欺騙，領悟了道的人不會被怪異所驚嚇，有分辨力的人不會被花言巧語所迷惑，信守節義的人不會見利忘義。《老子》書中說：「追求虛名是人生的禍害，貪圖利益是醜惡的行為。」又說：「與耍陰謀弄權術相比，清靜無為是最崇高的。」整治日常生活中的禮節和時俗的規矩，做一些修補和調整，力求使它們符合當時的習慣，這是資質不等的人才做的事，資質中等之士是不做這些事的。更何況最高的道廣大幽遠，上等的聖賢追求這樣的道，還能考慮那些瑣碎小事嗎?
高深的道廣遠如天空，深邃似大海，這樣的道不適合那些站得不高、看得不遠的人，這意味著有什麼樣的修養適合做什麼樣的事。那些人剛剛到達佛道的門邊，我已經登堂入室領略了佛道的奧妙；他們只接觸到外表現象，我則把握了佛道的實質；他們追求面面俱到，我則守著佛道的精髓要旨。需要反省的不是我，倒是你應當趕快改弦是轍，我請你從現在就做起。你一荊始以為是對的，後來發現卻是錯的，可見是福是禍，很難預料啊!
問：你藉助經傳上的說法，以華美的言辭稱頌佛的行為，讚譽他的道德，說什麼佛的德行高過青天、廣大無垠，難道沒有超過佛的本來面貌、言過其實嗎？而我對佛的諷刺和指責卻是頗為切中要害的!
牟子說：籲!我對佛的褒揚，就像給巍峨的高山添了一把塵土，往江海中投了幾點露珠。你對佛的毀謗，就好像拿著勺子和杯子去淘江海，扛著鋤頭去鏟高山，或者就像舉起一隻手去遮日光，撿起土塊去塞河道。我的讚譽不能使佛更尊貴，你的毀謗也無損於佛的毫毛。
問：王喬和赤松入了仙籍，神書一百七十卷，講述神仙長生不死，這與佛經所說的是否相同呢?
牟子說：拿神仙之書與佛經相比，從品位上說，猶如五霸比之於五帝、陽貨比之於仲尼；從形式上看，猶如以小丘比高山、以小溪比江海；從文采上比，就像沒毛的虎皮比之於羊皮、或者是麻布比之於錦繡。道術有九十六種，說到尊貴博大，沒有超過佛道的。有關神仙的書，聽起來挺吸引人，但是一經認真檢驗，就會發現那都是捕風捉影了。因此崇高博大的道不採納它，崇尚無為的佛道對它不以為然，神仙之書與佛經之間怎能同日而語呢?
問：修行神仙道術的人不食五穀而飲酒吃肉，這些道家方士也自稱是遵從老子的學說。然而佛道卻是戒酒肉、食五穀，怎麼如此不同呢?
牟子說：各種各樣的道繁多雜陳，計有九十六種，若論恬靜無為，沒有超過佛道的。我讀過老子的上不篇（《道德經》），只看到[禁五味」的內容，沒見到「絕五穀」的說法，在聖人撰寫的七部經典中，沒有提到不食五穀的法術，老子所作的五千文裡，也沒有講到辟穀這種事。聖人說：吃糧食的聰明，吃草的痴呆，吃肉的強悍，食氣的長壽。一般人不懂這些，看見六禽閉住氣不呼吸，在秋冬季節裡不吃東西，就想效仿它們，不知道萬物各有各的特性，正如用磁石去吸引磚瓦，不能使磚瓦移動一絲一毫。
問：那麼，五穀到底能不能棄之不食呢?
牟子說：我在尚未領悟佛道之前，也曾經學過辟穀。辟穀的方法有千百種，但是按照那些方法去做，都沒有效果，也沒有出現據說是辟穀後會出現的徵兆，因此就放棄了。從我所拜的三位師傅來看，他們或自稱已經七百歲，或自稱五百歲、三百歲，可是我跟他們學了不到三年，他們就一個個地死去了。所以會這樣，就是因為他們拒絕吃五穀，只吃各種野果，貪肉嗜酒，導致精神昏迷混亂，氣力不足，耳目老朽退化，不節制淫邪。我曾經問過他們為什麼要這樣，他們回答說：《老子》講過：「減少再減少，最後達到無為。」所以應當日日虧損自己。
然而照我的看法，應該天天增加營養而不應該減少，所以他們都沒活到「知天命」的歲數就死去了。連堯、舜、周公和孔子這樣的聖人都不能壽享百歲，那些生在末世的愚昧的人，卻想通過辟穀求得長生不死，可悲呀!
原典
問曰：子云佛經如江海，其文如錦繡，何不以佛經荅吾問，而復引《詩》、《書》，合異為同乎?
牟子曰：渴者不必須江海而飲，飢者不必待放倉而飽。道為智者設，辯為達者通，書為曉者傳，事為見者明。吾以予知其意，故引其事。若說佛經之語，談無為之要，譬對盲者說五色，為聾者奏五音也。
師曠①雖巧，不能彈無弦之琴。狐狢雖熅，不能熱無氣之人。公明儀②為牛彈清角之操，伏食如故，非牛不聞，不合其耳矣。轉為蚊虻之聲，孤犢之鳴，即掉尾奮耳，蹀躞而聽。是以《詩》、《書》理子耳。
問曰：吾昔在京師，入東觀③，遊太學④，視俊士之所規，聽儒林之所論，未聞修佛道以為貴，自損容以為上也。吾子曷為耽之哉?夫行迷則改路，術窮則反故，可不思歟?
牟子曰：夫長於變者不可示以詐，通於道者不可驚以怪，審於辭者不可惑以言，達於義者不可動以利也。《老子》曰：「名者身之害，利者行之穢。」又曰：「設詐立權，虛無自貴。」修閨門之禮術、時俗之際會，赴趣間隙，務合當世，此下士之所行，中士之所廢也。況至道之蕩蕩，上聖之所行乎?
杳兮如天，淵兮如海，不合窺牆之士、數仞之夫，因其宜也。彼見其門，我睹其室，彼採其華，我取其實；彼求其備，我守其一。子速改路，吾請履之。故禍福之源，未知何若矣。
問曰：子以經傳之辭、華麗之說，褒讚佛行，稱譽其德，高者陵青雲，廣者踰地圻，得無踰其本、過其實平?而僕譏刺，頗得疹中而其病也。
牟子曰：籲!吾之所褒，猶以塵埃附嵩泰，收朝露投江海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，躡耕耒欲損崑崙，側一掌以翳日光，舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高，子之毀不能令其不也。
問曰：王喬⑤、赤松⑥八仙之籙，神書百七十卷⑦，長生之事，與佛經豈同乎?
牟子曰：比其類，猶五霸⑧之與五帝，陽貨⑨之與仲尼；比其形，猶丘垤之與華恆，涓瀆之與江海；比其文，猶虎鞹之輿羊皮，斑紵之與錦繡也。道有九十六種⑩，至於尊大，莫尚佛道也。神仙之書，聽之則洋洋盈耳，求其效，猶握風而捕影。是以大道之所不取，無為之所不貴。焉得同哉!
問曰：為道者，或辟穀不食而飲酒啖肉，亦云老氏之術也。然佛道以酒肉為上戒，而反盒谷，何其乖異乎?
牟子曰：眾道叢殘，凡有九十六種，澹泊無為，莫尚於佛。吾觀老氏上下之篇，聞其禁五味之戒，未睹其絕五穀之語。聖人制七典之文，無止糧之術。老子著五千之文，無辟穀之事。聖人云：「食谷者智，食草者痴，食肉者悍，盒氣者壽。」世人不達其事，見六禽閉氣不息，秋冬不食，欲效而為之。不知物類各自有性，猶磁石取鐵，不能移毫毛矣⑾。
問曰：谷寧可絕不?
牟子曰：吾未解大道之時，亦嘗學焉。辟穀之法，數千百術，行之無效，為之無徵，故廢之耳。觀吾所從學師三人，或自稱七百、五百、三百歲，然吾從其學，未三載間，各自殞沒。所以然者，蓋由絕谷不食而啖百果，享肉則重盤，飲酒則傾罇，精亂神昏，谷氣不充，耳目迷惑，媱邪不禁。吾間其故何?答曰：《老子》雲：「損之又損，以至於無為。」徒當日損耳。
然吾觀之，但日益而不損也。是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載，而末世愚惑，欲服盒辟穀，求無窮之壽，哀哉!
註釋
①師曠：春秋時晉國樂師，字子野。目盲，善彈琴辨音。
②公明儀：春秋時魯國賢士。曾為子張寫墓誌（《禮記·檀弓》）。他所彈的「清角之操」，相傳是黃帝在泰山聚會眾鬼神時產生的樂曲。據說曲調悲烈（《韓非子·十過》）。 ③東觀：在漢代洛陽南宮，東漢明帝時，班固在此修撰《漢記》。章帝以後成為藏書之所。
④太學：即國學，古代學校名。漢武帝始置太學。
⑤王喬：又稱王子喬，古代傳說中的仙人。《列仙傳》中說他是周靈王的太子，名晉。
⑥赤松：即赤松子，又作赤誦子。傳說中的仙人，神農時候為雨師。
⑦神書百七十卷：漢順帝時，幹吉在曲陽泉中得到神書一百七十卷，名叫《太平清領書》。論陰陽，講巫術。千吉的徒弟宮崇把書獻給了順帝。有大臣上奏順帝，說這部書妖妄不經，於是被收藏起來。後來張角得到了這部書的大部分。見《後漢書·襄楷傳》。
⑧五霸：一作五伯，春秋時先後稱霸的五個諸侯。說法不一，通常指齊桓公、宋襄公、晉文公、秦穆公、楚莊王。
⑨陽貨：又作陽虎，春秋時魯國人。季氏的家臣，事奉季平子。季平子死後掌握了魯國的國政。
⑩道有九十六種：指九十六種外道。佛家用語。在釋迦牟尼佛時代，有六個反婆羅門教正統學說的派別，它們的代表人物統稱「六師」。由於其主張與佛教不同，故被稱為「外道」。六師的觀點也不盡相同，每一師有十五種教。六師分別傳授弟子十五種教，是為九十種。六師又各有一法與弟子不同，合為九十六種。實際九十六種外道是個概數，也有作九十五種的。見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五。
⑾猶磁石取鐵，不能移毫毛矣：此句中「鐵」應是「木」「瓦」一類之誤。其意應為：正如用磁石吸引磚瓦，不能使磚瓦移動一絲一毫。如果按原句，似可譯為：正如磁石可以吸引鐵，但卻不能吸動絨毛。但是這樣翻譯，與原文語氣不合。
譯文
問：道家術上自稱不會生病，即使生了病也是不用吃藥針灸就能自愈的，有這樣的事嗎？為什麼佛家有病卻要吃藥針灸呢?
牟子說：《老子》說過：「事物壯大了，必然走向衰老，這就不合乎道了，不合乎道，必然很快死亡。」只有得了道的人，不生長也不壯大，不壯大也不衰老，不衰老也不生病，不生病也不腐朽。所以老子才認為有身體是人的大禍患。
周武王病了，周公為他向神明乞求寬宥生命。仲尼患病，子路請求仲尼允許他向鬼神禱告。我看到聖人都會生病，未見過他們不會生病的記載。神農嘗百草，有數十次幾乎死掉；黃帝敬重岐伯的醫道，接受他的診治。這幾位聖人，難道還不如今天的道士嗎？考察道士不會生病這一說法，足以知道那是荒誕不經之談了。
問：道都講究無為，在這方面各種道是一致的。你為什麼卻把它們區別開來，大談它們的差異呢?這會使學道的人產生更多疑惑，我認為是多此一舉，有害無益的。
牟子說：同樣叫作草，但是各種各樣的草有著數不完的特性；同樣都叫作金屬，但是眾多金屬的特性也不可勝數。同屬一類事物而特性不同，萬物都是如此，難道只有道才是這樣的嗎?過去楊朱和墨翟曾攔住儒生進行辯論，使車子不能過去，人也走不動。孟軻駁倒楊朱和墨翟，儒生們才知道了應該何去何從。
師曠彈琴，期待以後碰到知音。聖人制定法典，希望仁人君子能夠讀到。寶玉被混放在石頭裡，猗頓為此哽咽。紫色奪去了紅色的光彩，仲尼為之嘆息。日月並非不明亮，日月暗淡時是因為烏雲遮住了它的光芒。佛道並非不正確，佛道被誤解是因為受到左道旁門的連累和影響。所以我要把它們區別開來。仲尼不認為臧文是聰明的，對微生的率直也不以為然，仲尼對臧文的「智」和微生的「直」所作的分析，都是具有匡世正人作用的言論，能說是多餘而又無益的嗎？
問：你嘲諷神仙，貶抑怪誕，不相信有長生不死的方法，這是對的。但是你為什麼偏偏相信佛道能夠使人脫離塵世呢?佛在別的國家，你沒有到過那裡，更沒見過佛，僅僅看過佛所寫的經文就相信了他。然而看外表是不能知道真實內容的，看影子是不能知道真實形狀的，你不擔心佛的事蹟不真實嗎？
牟子說：孔子說過：「看一個人交些什麼朋友，瞭解他的生活經歷，觀察他安心做什麼事情，那麼這個人的品性怎麼還能隱蔽得了呢?」當年呂望和周公互相詢問對方打算如何治理國家，從對方的回答中，他們就都知道了對方國家的以後結局；顏淵乘車外出，看到了東野畢駕車的情形，就斷定了東野畢將要出車禍；在邾隱公朝見魯定公的儀式上，子貢根據公和定公的神情舉止，就預言了他們將不久於人世；仲尼聽了師曠彈的琴曲，就感受出曲子是周文王所作，並從中瞭解了周文王的為人；季子聽了周代的傳統音樂，就剖析了周朝和各諸侯國的盛衰大勢。要了解一個人或一件事，何必非要親臨其境、親眼目睹呢？
原典
問曰：為道之人，雲能卻疾不病，弗御針藥而癒。信有之乎?何以佛家有病而進針藥邪？
牟子曰：《老子》雲：「物壯則老，謂之不道，不道早已。」唯有得道者，不生亦不壯，不壯亦不老，不老亦不病，不病亦不朽。是以老子以身為大患焉。
武王居病，周公乞命。仲尼有疾，子路請禱。吾見聖人皆有疾矣，未睹其無病也。神農①嘗草，殆死者數十。黃帝稽首，受針於岐伯②。此之三聖，豈當不如今之道士乎?察省斯言，亦足以廢矣。
問曰：道皆無為，一也。子何以分別羅列，雲其異乎？更令學者狐疑，僕以為費而無益也。
矣子曰：俱謂之草，眾草之性不可勝言；俱謂之金，眾金之性不可勝言。同類殊性，萬物皆然。豈徒道乎?昔楊墨塞群儒之路，車不得前，人不得步，孟軻闢之，乃知所從。
師曠彈琴，俟知音之在後③；聖人制法，冀君子之將睹也。玉石同匱，猗頓④為之於悒；朱紫相奪⑤，仲尼為之嘆息。日月非不明，眾陰蔽其光。佛道非不正，眾私掩其公。是以吾分而別之。臧文⑥之智，微生⑦之直，仲尼不假者，皆正世之語。何費而無益乎?
問曰：吾子訕神仙、抑奇怪，不信有不死之道，是也。何為獨信佛道當得度世乎?佛在異域，子足未履其地，目不見其所，徒觀其文而信其行。夫觀華者不能知實，視影者不能審形，殆其不誠乎?
牟子曰：孔子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉?」昔呂望、周公問於施政⑧，各知其後所以終；顏淵乘駟之日，見東野車⑨之馭，知其將敗；子貢觀邾魯之會⑩，而昭其所以喪；仲尼聞師曠之弦，而識文王之操⑾；季子⑿聽樂，覽眾國之風。何必足履目見乎？
註釋
①神農：傳說中農業和醫藥的發明者。
②岐伯：傳說中的名醫。曾與黃帝討論醫道。見《太平御覽·帝王世紀》。
③師曠彈琴：俟知音之在後：《呂氏春秋·仲冬紀》中說：晉平公鑄大鐘，讓人們聽鐘的音調正不正。別人都說音調正，師曠則說不正，應當重新鑄一口鐘。平公說：大家都說音調正啊!師曠說：後世有懂得音律的人，將會知道這口鐘的音調不正，到那時我都會替您感到羞恥!後來出了個叫師涓的人，果然指出了這口鐘的音調不正。所以說師曠想調準音調，是擔心以後有懂音律的人指出錯誤。
④猗頓：春秋時魯國人。原本貧窮，經營畜牧業成為豪富（《史記·貨殖列傳》一說經營鹽業而發家）。
⑤朱紫相奪：春秋時候，諸侯原以硃色作為衣服的正色。後來被紫色衣服代替了。孔子因此說：紫色奪去了大紅色（硃色）的地位，可憎。見《論語· 陽貨》。
⑥臧文：即臧文仲，又稱臧孫辰。春秋時魯國大夫。他替一種叫作「蔡」的烏龜蓋了一間屋，雕刻著山形的斗拱。孔子對此不以為然，說：這個人的「聰明」怎麼是這樣的呀!見《論語·公冶長》。「臧文之智」，「孔子不假者」即指此。
⑦微生：即微生高。姓微生，名高。春秋時魯國人。以直爽著稱。但是孔子不以為然，說：誰說微生高直爽？有人向他討一點醋，他卻向鄰居討了醋轉給人家。見《論語·公冶長》。「微生之直」，「孔子不假者」就是指這件事。
⑧呂望、周公間於施政：呂望受封於齊，周公受封於魯。他們二人一向交好，互問對方將如何治理國家。呂望說；我將尊重賢士，崇尚功績。周公說：我將講究仁義，崇尚德惠。呂望說：如果這樣，魯國自此就會削弱了。周公說：魯國雖然會削弱，可是按你的辦法治國，齊國就會被旁姓篡奪，不再是呂家的天下了。後來，齊國果然日益強大，進而稱霸，但是傳到二十四世時，田成子佔有了齊國。魯國也果然漸漸削弱，傳到三十四代時就亡國了。見《呂氏春秋·仲冬紀》。
⑨東野車：姓東野，名畢。或作東野稷。春秋時魯國人。善於駕車。東野車之稱可能因其善駕車而得，又或許「車」是「畢」之誤。《孔子家語》卷五載：魯定公問顏回：你也聽說過東野畢善於駕馭嗎？顏回說：他雖然善於駕馭，但是我看他的馬肯定會跑傷的。定公聽了不高興。一二天後，東野畢駕車的馬果然跑垮了。定公急忙把顏回請來求教。顏回說：我見他讓馬一路急跑，馬的力氣快用盡了，仍然催馬不止，所以知道會有這種結果。
⑩子貢觀邾魯之會：邾隱公在春天來朝見魯定公，邾隱公進獻禮品時抬著頭，仰著臉，魯定公接受進獻時卻低著頭。子貢看到了這一情景就說：根據生死存亡的道理來看，這兩個人都快死了。高仰說明邾隱公驕傲，卑俯表明魯定公衰弱。驕傲就離動亂不遠了，衰弱就快要生病了。魯定公是主人，他將先一步死去。果然，到了這一年的夏天魯定公就死了。孔子說：賜（子貢）不幸而言中啊!見《左傳·定公十五年）。
⑾仲尼識文王之操，《史記·孔子世家》說：孔子向師襄子（春秋時衛國樂官，本書記為師曠，並非同一人）學琴，有一天忽有心得說：我從琴曲中知道作者的為人了。面孔黯黑，身材頎長，高視遠望，猶如統治了四海，除了周文王還能有誰呢？師襄子聽了肅然起敬，說：這支曲子正是周文王所作的<文王操>啊!
⑿季子：即季札，又稱公子札。春秋時吳國人。吳王諸樊的弟弟。因曾經封於延陵（今江蘇常州），又稱延陵季子。他出使魯國時，欣賞到周代各地的傳統音樂，根據樂曲，他就預見到了周朝和各個諸侯國的盛衰大勢。見《左傳，襄公二十九年）。
譯文
問：我曾經遊歷于闐國，屢次與沙門、道士打交道，我提出問題請教他們，那些沙門和道上都無言以對，大多數人改變了志趣和信仰，唯獨你難以改變嗎？
牟子說：羽毛在高空中遇到風就被吹跑了；小石子在小溪裡被水一衝就滾動了，而泰山不會被大風吹動，盤石不會被急流沖走。梅樹和李樹遇到霜雪就會落葉，而松柏在霜雪中卻不會凋零。你所見到的那些道人，一定是學而不通、見識不廣，所以才會退縮。即使像我這麼愚笨的人，你都問不倒，何況碰到那些已經精通了道的人呢!你自己不思悔改，反而想改變別人，我從沒聽說過仲尼追隨盜蹠，湯、武效法桀、紂的。
問：神仙作起法術，可以在秋冬兩季不吃東西，或者把自己關在屋子裡許多天不出來，可以說是恬靜寡慾到極點了。我認為這是值得崇敬的。大概佛道是趕不上了！
牟子說：把南說成了北，還自以為沒有迷惑；把西當成了東，還自以為不糊塗。你這是用鸚梟來嘲笑鳳凰，拿螻蟻來嘲笑龜龍啊!蟬可以不吃東西，但是君子不認為它是尊貴的。蛙和蟒可以在洞穴中冬眠，但是聖人並不敬重它們。孔子說：「天地間有生命的東西中，人是最尊貴的。」沒聽說有誰主張敬重蟬和蟒，況且生活中本來就有人吃菖蒲而不吃桂姜，也有人不飲雨露而喝醋漿。
毫毛雖然細小，然而仔細看是可以看到的。泰山雖然高大，但是用後背對著它也就看不見它。人的志向或者長久或者不長久，人的意志或者堅定或者不堅定。魯國敬重季氏而鄙視仲尼，吳國把宰嚭看成賢人而認為伍子胥是不肖之徒。你的看法不也是屬於這一類嗎？
問：道家說，堯、舜、周公、孔子及其七十二個弟子，都是不死而成仙的。佛家則說，人都有一死，誰也免不了。那一種說法對呢?
牟子說：堯舜等人不死成仙的說法乃是妖妄之言，聖人從來沒有這樣說過。《老子》說：「天和地尚且不能長久，何況人呢?」孔子說：「賢人逃避惡濁的社會而隱居起來。」就「仁和孝常存」了。
我看過六藝，讀過聖賢們的傳記，知道堯終有一死；舜死後葬在蒼梧山；禹在會稽山有陵寢；伯夷和叔齊在首陽山有墳墓；周文王沒來得及誅滅商紂王就死了；周武王沒等他的兒子周成王長大就去世了；周公死後，被改葬在與他的要求不同的地方；仲尼臨死前，曾夢見自己被停柩在兩柱之間；伯魚比他的父親先死；於路被剁成肉醬而亡；伯牛病重時，孔子執著他的手說「活不得了」；曾參臨終前有「看看我的腳」的說法；顏淵不幸短命而死，孔於把他的短命比喻為「莊稼出苗而不開花」。這些都寫在經典裡，都是聖人所說的。我以經傳上的記載為據，以世上的人都有一死為證，那種認為人可以不死的說法，豈不是很荒唐嗎？
問：你的解說，相當詳細完備，像我這樣的人確實沒有聽到過。然而你的見解為什麼只著述三十七條，這也有所根據嗎?
牟子說：蓬被風捲起會在空中飄轉，受這一現象的啟發，人們造出了車輪。看到凹形的木頭在水中漂流，人們造出了舟船。受到蜘蛛結網的啟發，人們學會了張布羅網。受到鳥爪印跡的啟示，人們發明了文字。可見，有了可資效法的典範，做什麼事就容易，否則就困難。我閱覽佛經，看到所講的「道品」共有三十七項，老子的<道經>也是三十七篇，所以就效法了它們。
聽到這裡，那個困惑的問者大驚失色，趕緊離開座席，拱手致敬，隨即拜倒在地說：鄙人有眼無珠，生活在黑暗中，竟敢提出那麼多愚蠢的問題，說出那些不考慮禍福後果的蠢話。今天聽到教誨，就像熱水澆在雪上，豁然化解。請允許我改變信仰，洗心革面，接受五戒，作一個優婆塞。
原典
問曰：僕嘗遊于闐①之國，數與沙門、道人相見，以吾事難之，皆莫對而詞退，多改志而移意，子獨難改革乎？
牟子曰：輕羽在高，遇風則飛；細石在溪，得流則轉。唯泰山不為飄風動，盤石不為疾流移。梅李遇霜而落葉，唯松柏之難凋矣。子所見道人，必學未浹、見未博，故有屈退耳。以吾之頑，且不可窮，況明道者乎!子不自改而欲改人，吾未聞仲尼追盜蹠②，湯武③法桀紂④者矣。
問曰：神仙之術，秋冬不食，或入室累旬而不出，可謂澹泊之至也。僕以為可尊而貴，殆佛道之不若乎!
牟子曰：指南為北，自謂不惑；以西為東，自謂不蒙；以鴉梟而笑鳳凰，執螻蚓而調龜龍。蟬之不食，君子不貴。蛙蟒穴藏，聖人不重。孔子曰：「天地之性，以人為貴。」不聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂姜，覆甘露而啜酢漿者矣。
毫毛雖小，視之可察；泰山之大，背之不見。志有留與不留，意有銳與不銳。魯拿季氏⑤而卑仲尼；吳賢宰嚭⑥，不肖子胥⑦。子之所疑，不亦宜乎!
問曰：道家雲，堯舜周孔七十二弟子，皆不死而仙。佛家雲，人皆當死，莫能免。何哉?
牟子曰：此妖妄之言，非聖人所語也。《老子》曰：「天地尚不能長久，而況人乎!」孔子曰：「賢者避世。」「仁孝常在」。
吾覽六藝，觀傳記，堯有殂落，舜有蒼梧⑧之山，禹有會稽⑨之陵，伯夷、叔齊有首陽之墓，文王不及誅紂而沒，武王不能待成王⑩大而崩，周公有改葬之篇⑾，仲尼有兩蘊之夢⑿，伯魚⒀有先父之年，子路有菹醢之語，伯牛⒁有亡命之文，曾參有啟足之訶，顏淵有不幸短命之記、苗而不秀之喻，皆著在經典，聖人至言也。吾以經傳為證，世人為驗，雲而不死者，豈不惑哉！
問曰：子之所解，誠悉備焉，固非僕等之所聞也。然子所理，何以止著三十七條，亦有法乎？
牟子曰：夫轉蓬漂而車輪成，笟木流而舟楫設，蜘蛛布而嶎羅陳，鳥跡見而文字作，故有法成易，無法成難。吾覽佛經之要有三十七品⒂，老氏<道經>亦三十七篇，故法之焉。
於是惑人聞之，蹙然失色，叉手避席，逡巡俯伏曰：鄙人蒙瞽，生於幽仄。敢出愚言，弗慮禍福。今也聞命，霍如湯雪。請得革情，灑心自敕。願受五戒，作優婆塞。
註釋
①于闐：又作於真，古西域國名。在今新疆和田一帶。
②盜蹠：相傳為春秋末期人，名蹠。柳不屯（今山東西部）人。
③湯武：即商湯和周武王。
④桀紂；即夏桀和商紂。均為暴君，後作為暴君的代稱。 ⑤季氏：即季孫氏，春秋後期魯國掌握政權的貴族。從季文子起，季武子、季平子、季桓子、季康子等相繼執政。
⑥宰嚭：即伯嚭。春秋時楚國人，後逃到吳國。吳王夫差時被任為太宰，故有宰嚭之稱。
⑦子胥：即伍子胥，名員。春秋時楚國人，後逃入吳國成為大夫。吳王夫差信宰嚭而疏遠伍子胥，經宰嚭進讒言，夫差賜劍命伍子胥自殺。
⑧蒼梧：山名，又稱九疑，在今湖南寧遠縣境。相傳舜葬於蒼梧之野。
⑨會稽：山名，或作茅山、防山，在浙江省中部。相傳禹死於會稽。
⑩成王：即周成王姬誦，周武王的兒子。武王死時，成王年幼，由其叔父周公旦攝政。
⑾改葬之篇：周公將死時，提出死後葬在成周（西周的東都，今河南洛陽市洛水此岸），表示自己不敢離開成王。但是周公死後，成王把他葬在畢（周文王葬於此，在今陝西咸陽縣西北），表示不敢以周公為臣（《史記：魯周公世家》）。
⑿兩楹之夢：孔子病重，子貢來見。孔子對子貢說：我快要死了，我夢見自己死後停柩在兩個柱子之間。夏人停柩在東階上，周人停柩在西階上，而殷人停在兩柱之間。我的祖先是殷人哪!見《孔子家語》卷十。（孔子是宋國人，宋國的開國者是殷人微子。）
⒀伯魚：孔子的兒子，名鯉，字伯魚。比孔子先死。
⒁伯牛：即冉耕，字伯牛，春秋時魯國人。孔子的學生。伯牛病重時，孔子拿著他的手說：難得活了!難得活了!見《論語·雍也》。
⒂二十七品：即三十七道品，佛教用語。指達到佛教覺悟，趨向涅槃的途徑。分七種，即：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，共三十七項。