四分律 第三分
衣犍度之二 譯文 那時，世尊離開王舍城，向南方遊行，教化佈道。在中途見有一塊田地，哇徑分明，田界整齊。世尊看到後對弟子阿難說：「你看到這塊田了嗎?」 阿難回答說：「看到了，世尊。」 世尊就問阿難：「你能為眾比丘作這種樣式的衣服嗎?」 阿難回答說：「可以。」 世尊告訴阿難說：「那你就去教授眾比丘吧!」 此時，阿難就從那裡返回王舍城，教眾比丘做這樣的割截衣：這是長布條，這是短布條，這是布葉，這是第一縫，這是第二縫，這是中縫，這片條葉朝著兩面等等。這樣，王舍城中，比丘大多穿著割截衣。 此時，世尊從南方佈道後回到王舍城，見到眾比丘大多穿著割截衣，高興地說：「阿難真是智慧聰明，我僅為他簡略地說了一下，而他卻能體會其中的深義。過去諸佛及其弟子也穿像我們今天所穿著的衣服，未來世諸佛及其佛弟子也能穿上像我們今天所穿著的這樣的衣服。用刀將布截成小布片，再縫合成沙門所穿的衣服。這種製法，可以避免衣服被怨賊盜取。從今以後，聽任眾比丘按此割截製衣法制作內衣、上衣和大衣。」 那時，世尊在閒靜處思惟，想到：眾比丘在道路上行走，大多擔負著許多衣服，有的頂在頭上，有的挑在肩上，有的系在腰中。世尊想：應該為眾比丘制定所應受持衣服的多少，超過則不能留存。此時，世尊於初夜坐在露地，只穿一件衣服：至中夜，感到身上有些淪，便加了一件：到後半夜，又覺得身上寒冷，便穿了第三件衣服。經過這樣親身體驗，當時世尊便決定：如以後善男子不耐寒冶的，可聽任擁有大衣、上衣、內衣三衣。應吩咐眾比丘不得超過三件衣服。 第二天，世尊即以此事為由召集眾比丘，對他們說：「我先前在靜處思惟，眾比丘在路上行走，大多擔負著衣服。或頂在頭上，或肩上挑著，或系在腰中。見後我想：現在應該為眾比丘制定應受持衣服的多少，超過則不能留存。於是初夜坐在露地，只穿了一件衣服：至中夜，感到身上有些一冷，便加了一件：到後半夜，又覺得身上寒冷，便穿了第三件衣服。然後我便想：以後善男子不耐寒冷的，有三件衣就夠了。我現在作一規定，眾比丘只准擁有大衣、上衣、內衣三衣，不得超過。從今以後，聽任眾比丘擁有三衣，不得超過。」 原典 爾時，世尊出王舍城，南方人間遊行，中道見有田，善能作事哇畔齊整。見已告阿難：「汝見此田不?」 答言：「已見，世尊。」 佛問阿難：「汝能為諸比丘作如是衣法①不?」 答言：「能。」 佛語阿難：「汝往教諸比丘。」 時，阿難從彼還王舍城，教諸比丘作如是割截衣②：此是長條，此是短條，此是葉，此第一縫，此第二縫，此是中縫，此條葉兩向。時，王舍城多著割截衣。 爾時，世尊南方人間遊行已，還王舍城，見諾比丘多著割截衣。告言：「阿難聰明大智慧，我為略說，而能廣解其義。過去諸如來無所著，佛弟子著如是衣，如我今日。未來世諸如來無所著，佛弟子著如是衣，如我今日。刀截成沙門衣，不為怨賊所剝。從今日已去，聽諸比丘作割截安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨。」 爾時，世尊在靜處思惟，心自念言：諸比丘在道路行，多擔衣，有頭上戴，或有肩上擔，或有帶著腰中。見已作如是念：寧可為諾比丘製衣③多少，過不得畜。時，世尊初夜在露地坐，著一衣；至中夜覺身寒，即著第二衣；至後夜覺身寒，著第三衣。時，世尊作如是念：當來世蓋口男子不忍寒者，聽畜三衣④足。我聽諸比丘畜三衣不得過。 夜過已，世尊以此事集比丘僧，告言：「我在靜處思惟，諸比丘在道行大擔衣，或頭上戴，肩上擔，帶著腰中。見已作如是念：我今寧可為諸比丘制農多少，過者不得畜。我於初夜在露地坐，著一衣；至中夜覺寒，著第二衣；至後夜覺寒，著第三農。我作如是念：當來世善男子不忍寒，畜三衣足。我今寧可制諸比丘畜三衣，若過不得畜。自今已去，聽諸比丘畜三衣，不得過畜。」 註釋 ①衣法：即僧服的製法。 ②割截衣：法服制法。首先割截成小布片，而後再縫合而成。這是為了杜防法衣挪為他用，並使僧尼舍離對服飾的欲心，以及為避免他人盜取而有此製衣法。依此方法所裁之衣，即稱為割截衣。反之，若不依規定所裁之衣，則稱縵衣。 ③製衣：即比丘之三衣、比丘尼之五衣。是佛所制定須受持之衣，違者犯戒。 ④三衣：指原始僧團准許個人擁有的三種衣服，即僧伽梨（大衣） 、鬱多羅僧（上衣） 、安陀會（內衣） 。為比丘隨身之物。 比丘尼犍度第十七 那時，世尊住在釋翅瘦尼拘律園中。當時，世尊的姨母摩訶波閣波提帶領五百名釋迦族的婦女來到世尊的住處，向世尊恭敬作禮後站在一邊，對世尊說：「世尊，懇請您允許女人出家修持佛法。」 世尊回答說：「且慢!瞿曇彌，請不要說想讓女人出家修持佛道這樣的話。為什麼呢?瞿曇彌，因為如果女人在佛法中出家修道，會使佛法不久住世間。」 當時，摩訶波閣波提聽了世尊的話，便恭敬作禮，繞佛而去。 那時，世尊與一千二百五十名弟子游行化導，宣說教法，從釋翅瘦到拘薩羅國，又從拘薩羅國，返回舍衛國的只樹給孤獨園。當時，摩訶波閣波提聽說佛已回到只樹給孤獨園，便帶領剃除頭髮、穿著袈裟的五百名釋迦族女子，來到舍衛國只樹給孤獨園，立在門外。因長途跋涉，腳底起泡流血，滿身塵土，哭泣不已。 此時，阿難看見，便過來問道：「瞿曇彌，為什麼要和釋迦族的五百名女子剃除頭髮，身著袈裟，長途跋涉，傷腿破腳，風塵僕僕，立在此處涕泣流淚呢?」 摩訶波閣波提回答說：「因為我們女人在佛法中不得出家受具足戒。」 阿難說：「你們且不要哭泣，我為你們去向佛求情。」 當時，阿難便來到世尊的住處，向世尊恭敬作禮後站在一邊，對佛說：「世尊，請求您允許女人在佛法中出家受具足戒。」 佛告訴阿難說：「且慢!不要想讓女人在佛法中出家受大戒。為什麼呢?因為如果讓女人在佛法中出家受具足戒，會使佛法不久住人問。阿難，好比說一戶人家，男人少，女人多，那就可以知道這一家人是衰落了。同樣的道理，阿難，如果讓女人在佛法中出家受具足戒，也會使佛法衰微，不久住人間。又好比豐收在望的稻田遭霜雹而打。同樣的道理，如果女人在佛法中出家受具足戒，也會使佛法不久住人間。」 阿難聽後，對佛說：「摩訶波閣波提對佛有大恩。佛母謝世後，全仗她將世尊哺育長大。」 佛對阿難說：「是的，是的，摩訶波閣波提的確對我有大恩情。我母謝世後，全仗她哺育我長大。其實，我對摩訶波閣波提也有大恩。如果有人因某人而聞知佛、法、僧，此恩難以報答，並非以衣、食、床、臥具、醫藥等供養所能報答。我出家修道，讓摩訶波閣波提聞知佛法，也是同樣的道理。」 佛又對阿難說：「如有人因某人而信仰佛、法、僧，此恩難以報答，並非以衣、食、床、臥具、醫藥等供養所能報答。我出家修道，使摩訶波閣波提信樂佛、法、僧，也是同樣的道理。」 接著，佛又對阿難說：「如有人因某人歸依佛、法、僧，受持五戒，懂得人生是苦，造成苦痛的原因，斷滅諸苦後的解脫境界以及滅苦的方法和途徑。對苦、集、滅、道四聖諦堅信不疑，如能修得斷盡見惑的須陀洹果位，斷滅地獄、餓鬼、畜生三惡道，入趣向湼盤的正道，經七次輪迴便可根絕世俗諸苦，達到解脫境地。阿難，這種人的恩情是難以報答的，不是以衣、食、床、臥具、醫藥等供養所能報答的。我出家使摩訶波閣波提能發心受三歸依，以至決定入正道修持佛法，也是同樣的道理。」 阿難問佛說：「女人在佛法中出家受具足戒，是否能修得須陀洹初果，以至阿羅漢果位?」 佛告訴阿難說：「可以修得。」 阿難聽後即對佛說：「如果女人在佛法中出家受具足戒、能夠修得須陀洹初果以至阿羅漢果位，懇求世尊允許她們出家受具足戒。」 佛告訴阿難說：「如今為女人制定終生八不可過法，如能遵行持守者，即可以受戒。所謂八不可過法，即： 「一、雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，亦應起而對面禮拜，給敷設淨座、並請坐。此法應尊重、恭敬、讚歎，終生不得違犯。 「二、比丘尼不應罵詈呵責比丘，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀。此法應尊重、恭敬、讚歎，終生不得違犯。 「三、比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自態；比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重、恭敬、讚歎，終生不得違犯。 「四、式叉摩那學戒畢，應從比丘僧乞受大戒。此法應尊重、恭敬、讚歎，終生不得違犯。 「五、比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重、恭敬、讚歎，終生不得違犯。 「六、比丘尼應於半月中從比丘求乞教授。此法應尊重、恭敬、讚歎，終生不得違犯。 「七、比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重、恭敬、讚歎，終生不得違犯 「八、比丘尼僧安居競，應往比丘僧中求三事自恣，即凡比丘僧對比丘尼有從見、聞、疑三種情形不得知的罪行，均可隨意說出，即是三事自恣。此法應尊重、恭敬、讚歎，終生不得違犯。 「阿難，我今天制定此八不可過法，如果女人能遵行奉持，即可受大戒。就好比有人在大河上架設橋樑而渡。阿難，我今天為女人說此八不可過法，如能行持，即是受戒。」 當時，阿難聽了世尊的話後，馬上就到摩訶波閣波提的住處，告訴她說：「女人可以在佛法中出家受具足戒。世尊為女人制定了八不可過法，如果女人能夠持守，便可以受戒。」阿難即把八不可過法說給摩訶波者波提聽。 摩訶波閣波提聽後說：「世尊為女人制定此八不可過法，我和五百名釋迦族的女子應當頂戴信受。阿難，這就好比是青年男女，潔淨端莊，如有人為他們洗沐頭髮，並在堂上將色彩豔麗、幽香芬芳的青蓮花、婆師華等各色鮮花送給他們，他們一定會欣喜接受並系在頭上。阿難，同樣的道理，世聳為我們制定八不可過法，我和五百釋迦族女子都當頂戴信受。」 阿難聽後，即又返回世尊的住處，恭敬作禮後站在一邊，稟告佛說：「世尊為女人制定八不可過法，摩訶波閣波提等女人聽後欣然頂戴信受。就奸像是青年男女，潔淨端莊，如有人為他們洗沐頭髮，並在堂上將各色豔麗的鮮花送給他們，他們一定會兩手恭敬接過，高興地系在頭上。」 佛聽後對阿難說：「這樣，阿難，摩訶波閣波提及五百名釋迦族女人都可以得受大戒。」佛轉又對阿難說：「如果女人不在佛法中出家受戒，佛法可以多住世間五百年。」 阿難聽後，悶悶不樂，心懷悔恨，涕泣流淚，向佛恭敬作禮，繞佛而去。 爾時，世尊在釋翅瘦尼拘律園。時，摩訶波合波提①與五百舍夷②女人俱詣世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「善哉!世尊，願聽女人於佛法中得出家為道。」 佛言：「且止，瞿曇彌③，莫作是言，欲令女人出家為道。何以故?瞿曇彌，若女人於佛法中出家為道，令佛法不久。」 爾時，摩訶波合波提聞世尊教已，前禮佛足，繞已而去。 爾時，世尊從釋翅瘦與千二百五十弟子人間遊行，往拘薩羅國，從拘薩羅還至舍街國只桓精舍。時，摩訶波合波提，聞佛在只桓精舍，與五百合夷女人，，俱共刟發披袈裟，往舍衛國只桓精舍，在門外立，步涉破腳，塵土坌身，涕泣流淚。 爾時，阿難見已，即往問言：「瞿曇彌，何故與舍夷五百女人剃髮披袈裟、步涉破腳、塵土坌身，在此涕泣流淚而立耶?」 彼即答言：「我等女人於佛法中不得出家受大戒④。」 阿雞語言：「且止，我為汝往佛所求請。」 彌時，阿難即至世尊所，頭面體足卻住一面，白佛言：「善哉！世尊，願女人在佛法中出家受大戒。」 佛告阿難：「且止，莫欲令女人於佛法中出家受大戒。何以故?若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。譬如阿難，有長者家男少女多，則知其家衰徽。如是，阿難，若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。又如好稻田而被霜雹，即時破壞。如是，阿難，若女人在佛法中出家受大戒，即令佛法不久。」 阿難白佛言：「摩訶波合波提，於佛有大恩。佛母命過，乳養世尊長大。」 佛語阿難：「如是，如是，於我有大恩。我母命過，乳養令我長大。我亦於摩訶波閻波提有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩難報，非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波合波提知佛法僧亦如是。」 佛告阿難：「若有人因他信佛法僧，此恩難報，非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波合波提信樂佛法僧亦如是。」 佛語阿難：「若有人因他得歸依佛法僧，受持五戒，知苦、知集、知盡、知道，於苦、集、盡、道⑤無有狐疑，若得須陀洹果⑥斷諾惡趣⑦，得決定入正道⑦，七返生死便盡苦際。阿難，如是人恩難可報，非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波合波提受三自歸⑨，乃至決定得入正道亦如是。」 阿難白佛：「女人於佛法中出家受戒，可得須陀洹果乃至阿羅漢果不?」 佛告阿難：「可得。」 阿難白佛：「若女人於佛法中出家受大戒，得須陀洹果乃至阿羅漢果者，願佛聽出家受大戒。」 佛告阿難：「今為女人制八盡形壽不可過法⑩，若能行者，即是受戒。何等八? 「雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆禮拜，與敷淨座請令坐。如此法應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不得過。 「阿難，比丘尼不應罵詈比丘、呵責；不應謗言：破戒⑾、破見⑿、破威儀⒀。此法應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不得過。 「阿難，比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自態；比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不得過。 「式叉摩那⒁學戒已，從此丘僧乞受大戒。此法應尊重、恭敬、讚歎、盡形壽不得過。 「比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧⒂中半月行摩那埵。此法應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不得過。 「比丘尼半月從僧乞教授。此法應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不得過。 「比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不得過。 「比丘尼僧安居競，應比丘僧中求三事自態，見、聞、疑。此法應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不得過。 「如是阿難，我今說此八不可過法，若女人能行者，即是受戒。譬如有人於大水上安橋樑而渡。如是阿難，我今為女人說此八不可過法，若能行者，即是受戒。」 爾時，阿難聞世尊教已，即往摩訶波閻波提所，語言：「女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過法，若能行者，即是受戒。」即為說八事如上。 摩訶波闔波提言：「若世尊為女人說此八不可過法，我及五百舍夷女人當共頂受 。阿難，譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人與洗沫頭已，止於堂上，持優缽羅華⒃蔓、阿希物多華鬘、瞻婆華鬘、蘇曼那華鬘、婆師華⒄鬘授與彼，彼即受之系置頭上。如是，阿難，世尊為女人說八不可過法，我及五百舍夷女人當共頂受。」 時，阿難即往世尊所，頭面禮足已，卻住一面，白佛言：「世尊為女人說八不可過法，摩訶波合波提等聞已項受。譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人洗沐頭已，止於堂上，持諸華鬘授與彼，彼即兩手受之系置頭上。」 「如是，阿難，摩訶波合波提及五百女人得受戒。」佛告阿難：「若女人不於法出家者，佛法當得久住五百歲。」 阿難聞之不樂，心懷悔恨，憂惱涕泣流淚。前禮佛足，繞已而去。 註釋 ①摩訶波閣波提：又作摩訶卑耶和題，或略稱波閣波提。意譯作大愛道、大勝生主、大世主。又稱波提夫人。即佛母摩訶摩耶之妹，釋迦牟尼佛的姨母。釋尊出世七日，母摩耶夫人即謝世，由姨母代為養育。 釋尊成道後第五年，釋尊之父淨飯王命終，大愛道遂率耶輸陀羅及五百釋迦族女，請求從釋尊出家，為佛門有此比丘尼之始。出家後，新自統理比丘尼，住於精舍附近的尼院，為請求出家之女束授具足戒，助佛陀化導四方。 ②舍夷：佛陀出家前有五種俗姓，即瞿曇、甘蔗、日種、舍夷、釋迦。舍夷為五姓之一。據《佛本行集經》卷五載，淨飯王六代之祖被射殺，從血塊中生二莖甘蔗，後更由甘蔗生一男一女，姓為甘蔗，別稱為日種，其四子移於此，倡釋迦姓，復別稱為舍夷。 ③瞿曇彌：又作情曇彌、瞿答彌，或作翟夷，為釋迦族女子的通稱。在諸經中，特尊稱佛陀的姨母摩訶波閎波提為瞿曇彌。 ④大戒：即具足戒，為比丘、比丘尼所守之戒。 ⑤苦集盡道：為四種真實不妄、正確無誤的真理，稱為四諦、四聖諦。㈠苦諦，是對社會人生以及自然環境所作的價值判斷。以為世俗世間的一切，本性都是苦。㈡集諦，亦名習諦，指造成世間人生及其苦痛的原因，即佛教通常所謂的業與惑。㈢滅諦，盡即滅。指斷滅世俗諸苦得以產生的一切原因，是佛教一切修行所要達到的目的。也就是根絕集諦所包括的一切業與惑，達到涅槃解脫的境界。㈣道諦，指超脫世間因果輪迴關係而達到出世間涅槃寂靜的一切理論說教和修習方法。 ⑥須陀洹果：為聲聞乘四果中最初的聖果。又稱初果，即斷盡見惑的聖者所得的果位。全稱須陀般那。舊譯入流、至流，新譯預流。入流，意指初入聖者之流；預流，指初證聖果者，預入聖道法流。 ⑦惡趣：又作惡道。趣，為往道之義。即由惡業所感，而應趣往的處所。一般以地獄、餓鬼、畜生稱為三惡趣、三惡道。依瞠恚而趣往地獄，依貪慾趣往餓鬼，依愚痴趣往畜生。 ⑧正道：指中正之道，即趣向涅槃的正直大道。廣義而言，與邪道、惡道相對的佛道即稱正道；狹義而言，即指正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八正道。 ⑨三自歸：又作三皈依、三歸、三歸戒。三自歸即歸依，依靠佛、法、僧三寶，並請求救護，以解脫一切苦。三自歸為成為佛教徒所必經的儀式。 ⑩八盡形壽不可過法：又作八敬法、八重法、八尊師法、八不可違法、八敬戒，單稱八敬。即比丘尼尊重恭敬比丘之八種法。如來成道後，姨母摩訶波闔波提等五百女人要求出家，佛不允許因為正法千年，若度女人，則減五百。阿難代為三請，佛制定八敬法，若彼等能遵守，則聽彼等出家，摩訶波閣波提等頂戴信受，遂得戒。八敬法為㈠雖百歲比丘尼，見新受戒的比丘，亦應起而迎逆禮拜，與敷淨座而請坐。㈡比丘尼不得罵謗比丘。㈢比丘尼不得舉比丘之罪，說其過失。㈣式叉摩那（學法女）學戒畢，應從來僧求受大戒。㈤比丘尼犯僧殘罪，應於半月內在二部僧中行摩那埵。㈥比丘尼應於半月中從僧求乞教授。㈦比丘尼不應於無比丘處夏安居。㈧比丘尼夏安居竟應於比丘僧中求三事以自恣懺悔。 ⑾破戒：又作犯戒，與「持戒」相對。即毀破所受持之戒律。所犯之戒法不同，治罰亦異。《四分律》卷五十九載，有破戒五種過，稱為破戒五過，即自害、為智者所呵斥、惡名流佈、臨終生悔、死墮惡道等。 ⑿破見：指以邪見破壞正見。意義與謗法相同，在佛法則為至極重罪。 ⒀破威儀：受戒者若犯戒所制止的罪過則為破戒。據《四分律》卷四十六載，犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮等重罪，稱為破戒；若犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說等輕罪，則稱破威儀。 ⒁式叉摩那：又作式叉摩那尼、式叉摩尼、式叉尼。意譯作學戒女、正學女、學法女。為七眾之一，出家五眾之一。即未受具足戒前學法中的尼眾。受具足戒前，凡二年內，須修學四根本戒和六法，學習一切比丘尼的戒行，藉此二年時間，以驗知是否有姙，並借修行戒法磨練其性情，使習慣出家生活，以堅固其道心。 四根本戒即戒淫、戒盜、戒殺、戒大妄語等四重戒。六法指染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒。據《瑜伽師地論》之說，女人多煩惱，故須行此漸次受戒之法。 ⒂二部僧：比丘與比丘尼，合稱二僧伽，又作二部眾、二部僧、二眾。 ⒃優缽羅華：優缽羅，即睡蓮。意譯為青蓮花。 ⒄婆師華：婆利師迦花的略稱。又作婆利師花、婆師迦花，產於印度，屬木犀科植物 ，乃素馨的一種，花白色，甚香。 譯文 那時，有一些女人想受大戒，比丘尼就領著她們去世尊的住處，中途遇上賊人，遭賊人的侮辱戲弄。從比丘尼即去告訴了從比丘，從比丘又去稟告了佛。 佛對他們說：「從今以後，允許在比丘尼中即可使其出家受戒。如果是在比丘尼寺裡剃髮者，應先當眾告知，或一一告知眾比丘尼，然後才可剃髮。應這樣告白說：諸位大姊僧聽，此某甲欲從某甲求剃髮，如現在僧眾已集齊，眾尼忍聽，為某甲剃髮，告白大家。這樣告白後，便可剃髮。 「如果是想在比丘尼寺內出家者，或當眾告知眾比丘尼，或一一告知，應這樣告白說：諸位大姊僧聽，此某甲從某甲求出家，如現在眾僧已集齊，眾尼忍聽，准許某甲出家，告白大家。這樣告白後，便可準其出家。 「出家儀式應是這樣：先教出家者穿著袈裟，然後右膝著地，恭敬合掌，這樣說：我某甲歸依佛、法、僧，我如今隨佛出家，某甲為和尚，如來無所著正等正覺是我世尊。第二、第三次也這樣說。我某甲已歸依佛、法、僧，我如今已隨佛出家，某甲為和尚，如來無所著正等正覺是我世尊。這樣說三次後，便可以授戒。 「終生不殺生，是沙彌尼戒，如能持守者，回答能。終生不偷盜，是沙彌尼戒，如能持守者，回答能。終生不淫慾，是沙彌尼戒，如能持守者，回答能。終生不妄語，是沙彌尼戒，如能持守者，回答能。終生不飲酒，是沙彌尼戒，如能持守者，回答能。終生不塗飾香油花鬘，是沙彌尼戒，如能持守者，回答能。終生不聽視歌舞，是沙彌尼戒，如能持守者，回答能。終生不坐高廣大床，是沙彌尼戒，如能持守者，回答能。終生不食非時食，是沙彌尼戒，如能持守者，回答能。終生不蓄金銀財寶，是沙彌尼戒，如能持守者，回答能。這就是沙彌尼十戒，終生不應違犯。 原典 時，有餘女人慾受戒者，彼比丘尼將往佛所，中道遇賊，賊即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘，諸比丘白佛。 佛言：「自今已去，聽彼比丘尼即與出家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘尼寺內剃髮者，應白僧，若一一語令知，然後剃髮。應作如是白：大姊①僧聽，此某甲欲從某甲求剃髮，若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮，白如是。應作如是白已，為剃髮。 「若欲在比丘尼寺內出家者，應白僧，若一一語令知。應作如是白：大姊僧聽，此某甲從某甲求出家，若僧時列僧忍聽，與某甲出家，白如是。應作如是白已，與出家。 「應作如是出家，教出家者與著袈裟已，右膝著地合掌。教作如是言：我阿姨某甲，歸依佛法僧，我今隨佛出家，和尚某甲，如來無所著②等正覺是我世尊。第二、第三亦如是說，我阿姨某甲，歸依佛法僧競。我今隨佛出家已，和街某甲，如來無所著是我世尊。如是第二、第三說已，應授戒。 「盡形壽不殺生，是沙彌尼③戒，若能持者答言能。盡形壽不得偷盜，是沙彌尼戒，若能持者答言能。盡形壽不得淫，是沙彌尼戒，若能持者答言能。盡形壽不得妄語，是沙彌尼戒，若能持者答言能。盡形壽不得飲酒，是沙彌尼戒，若能持者答言能。盡形壽不得著華鬘、香油塗身，是沙彌尼戒，若能持者答言能。盡形壽不得歌舞倡伎，不得往觀，是沙彌尼戒，若能持者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐，是沙彌尼戒，若能持者答言能。盡形壽不得非時食，是沙彌尼戒，若能持者答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物，是沙彌尼戒，若能持者答言能。如是沙彌尼十戒，盡形壽不應犯。 ①大姊：對婦女的稱呼。於經典中記載是對比丘尼，或出家人對在家女子的尊稱。 ②無所著：為佛十號之一。異譯為應供，音譯為阿羅漢。意指應受人天之供養。因佛不著塵染，故稱無所著。 ③沙彌尼：全稱室羅摩摯理迦。意譯為勤策女、息慈女。出家五眾之一。指初出家受持十戒而未受具足戒的女子。與沙彌、式叉摩那合稱三小眾。其受持十戒與沙彌相同。 譯文 「聽許十八歲未嫁女出家，受沙彌尼十戒，又經過兩年學戒的階段，年滿二十歲者，便可受比丘尼戒。如果是年齡十歲的曾嫁女，也要經過二年的學戒階段，到十二歲時，才可以受比丘尼戒而成為比丘尼。有欲受兩年學戒法的沙彌尼，應到比丘尼僧中，偏袒右肩，脫去鞋子，向比丘尼僧行禮後，右膝著地，合掌恭敬地說：大姊僧聽，我某甲沙彌尼，從眾尼僧乞受二歲學戒法，和尚尼為某甲，願僧慈悲憐憫我，與我二歲學戲法。同樣說三次。 「應將沙彌尼帶至眼見耳不聞處，眾比丘尼中應差派能勝任作羯磨者，這樣告白：大姊僧聽，此某甲沙彌尼，今從眾尼僧乞受二歲學戒，和尚尼為某甲。如眾尼僧已集齊，眾尼僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼為某甲。告白說：大姊僧聽，此某甲沙彌尼，今從眾尼僧乞受二歲學戒，和尚尼為某甲，眾尼僧現在授予某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼為某甲，哪位大德同意授與沙彌尼某甲二歲學戒，和尚尼為某甲，請默然；哪位不同意，請提出來。這是初羯磨，同樣第二、第三次也這樣說。眾比丘尼同意授與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼為某甲，羯磨師宣佈，眾尼僧默然無語，此事就這樣處理。 「然後授與六法戒，應這樣授與：某甲諦聽，如來無所著正等正覺說六法，不得犯不淨行，不得行淫慾法。如式叉摩那行淫慾法，即非式叉摩那，非釋種女。與有淫慾意的男子的兩膝以上、頭髮以下的身體部位相摩觸，則犯戒法，應更與戒，此戒終生不得違犯，如能持守者，回答能。 「不得偷盜，乃至一草一葉。如果式叉摩那盜人五錢，或超過五錢，或自盜，或教唆別人盜，或自砍伐，教人砍伐，或自破壞，教人破壞，或燒，或埋，或染壞色，則非式叉摩那，非釋種女。如盜取五錢或低於五錢則犯戒法，應更與戒，此戒終生不得犯，如能持守者，回答能。 「不得故意殺害有生命的動物以至蟲蟻。如式叉摩那故意自手殺害生命，將刀授與別人，教人死，勸人死，讚譽死，送與別人致命的藥，教人墮胎，教人厭棄生命的咒術，自己作，教別人作，則非式叉摩那，非釋種女。如殺害不能變化的畜生性命則犯戒法，應更與戒，此戒終生不得違犯，如能持守者，回答能。 「不得妄語，以至戲笑。如式叉摩那還未修得正果，卻自稱是修得上人法，修得靜慮，已獲解脫，得禪定，得正受，修得須陀洹果位以及阿羅漢果位，天、龍、鬼神來供養我，則非式叉摩那，非釋種女。如果在眾人中故意說妄語，則違犯戒法，應更與戒，此戒終生不得違犯，如能持守者，回答能。 「不得非時食。如式叉摩那過午而食則違犯戒法，應更與戒，此戒終生不得違犯，如能持守者，回答能。 「不得飲酒。如式叉摩那飲酒則犯戒，應更與戒，此戒終生不得違犯，如能持守者，則回答能。除了是給比丘尼送飯時以及自己再取食時外，所有比丘尼應遵行的戒法及律儀，式叉摩那都應隨時學。 「式叉摩那在求比丘尼作自己的戒和尚時應這樣說：大姊，我某甲現在懇求阿姨為和尚，願阿姨給我作和尚，我依止阿姨即可得受具足戒。第二、第三次也這樣說。 「和尚尼應回答說：可以。如果式叉摩那兩年學戒期滿，或年滿二十，或年滿十二，應授與具足戒。要經白四羯磨，然後才能授與具足戒。先將受戒人帶至眼見耳下聞處，戒師差派教授師，向眾比丘尼告白說：大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受具足戒，如眾尼僧已集齊，眾尼僧忍聽，某甲為教授師，告知大家。 「然後教授師就來到受戒人面前說：這是內衣、上衣、大衣、覆腋衣、覆肩衣，這是缽。這是你自己的衣缽嗎?你聽好，現在是莊嚴的時刻，我來問你，你應如實回答，有便說有，無便說無。你叫什麼名字?你的師父是誰?你年滿二十歲嗎?是否具足衣缽?父母及丈夫允許你受戒嗎?你是負債人嗎?你是別人的奴婢嗎?你是女人嗎?女人有這樣的病：癩病、白癩、癱疽、乾痔、癲狂、具男女二根、大小便道合道、常漏大小便以及涕唾常出等。你有這些病嗎?如果回答沒有，便應再告訴說：現在我問你的這些話，過一會在眾尼僧中還要問，你是怎樣回答我的，在眾尼僧中也一定要怎樣回答。 「教授師問完後，便又回到眾尼僧中，如平時威儀，站在與眾比丘尼伸手相及處，這樣告白：大姊僧聽，此某甲欲從和尚尼某甲求受大戒，如眾尼僧已集齊，眾尼僧忍聽，我已教授完畢，請喚她前來。這樣告白後，教授師應喚受戒人上前來，並幫其拿缽，教其行大禮，禮拜眾比丘尼。受戒人在戒師前，長跪合掌說：大姊僧聽，我某甲從和尚尼某甲求受具足戒，我某甲現在從眾尼僧乞受具足戒，某甲為和尚尼，願眾僧慈悲憐憫、拔濟我。這樣說三逼。 「此時，戒師即作一白羯磨說：大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚尼。如眾尼僧眾集齊，眾尼僧忍聽，我現在向受戒者詢問諸難事。 「戒師向求戒者說道：你聽著，現在是莊嚴神聖的時刻，我現在向你提問，你要如實回答，有即說有，無便說無。你叫什麼名字?你的師父是誰?你年滿二十歲嗎?是否具足衣缽？父母及丈夫允許你受戒嗎？你是別人的奴婢嗎？你是女人嗎?女人有這樣的病：癩病、白癩、癱疽、乾瘡，癲狂、具男女二性根、大小便道合道、常漏大小便以及涕唾常出等。你有這些病嗎?回答說沒有。 「戒師應告白說：大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受具足戒，此某甲今從眾尼僧乞受具足戒，和尚尼為某甲。此某甲自說清淨，沒有諸多難事，年滿二十歲，衣缽具足。如眾尼僧已集齊，眾尼僧忍聽，為某甲授具足戒，和尚尼為某甲。 「這樣告白：大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受具足戒，此某甲今從眾尼僧乞受具足戒，和尚尼為某甲。某甲所說，清淨無染，沒有諸多難事，年滿二十歲，衣缽具足。現在眾尼僧授某甲具足戒，和尚尼為某甲。哪位大德同意授某甲具足戒，和尚尼為某甲的，請默然：哪位大德如有異議，請提出來。這是初羯磨，第二、第三羯磨也如上說。眾比丘尼同意為某甲授具足戒，和尚尼為某甲，羯磨師就宣佈：眾尼僧默然同意，此事就按這樣處理。 「然後，受戒者再同眾比丘尼來到眾比丘僧中，恭敬作禮，右膝著地，合掌說：大德僧聽，我某甲從和尚尼某甲求受具足戒，我某甲今從眾比丘僧乞受具足戒，和尚尼為某甲，願眾僧慈悲憐憫、拔濟我。這樣說三遍。 「然後，戒師再次詢問以上所說的諸多難事。問完後，應問受戒者說：你是否已學戒?你是否清淨無染?如回答說，已學戒期滿，行持清淨。接著轉而問眾比丘尼說：她已學戒嗎?是否清淨?眾比丘尼證實說：已學戒期滿，行持清淨。 「然後戒師向眾比丘告白：大德僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，和尚尼為某甲。此某甲所說清淨，沒有諸多難事，年歲已滿，衣缽具足，學戒期滿，行持清淨。如僧已集齊，眾僧忍聽，僧今為某甲授具足戒，和尚尼某甲。 「再告白說：大德僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼為某甲。此某甲所說清淨，沒有諸多難事，年歲已滿，衣缽具足，學戒期亦滿，行持清淨，僧今為某甲授大戒，和尚尼是某甲。哪位長老同意眾僧授與某甲具足戒，和尚尼是某甲者，請默然：哪位長老有異議，請提出來。這是初羯磨，第二、第三次也這樣說。眾僧同意為某甲授具足戒，和尚尼為某甲後，羯磨師宣佈：眾僧默然同意，此事就按這樣處理。」 「聽童女①十八者，二年中學戒，年滿二十，比丘尼僧中受大戒。若年十歲曾出嫡者，聽二年學戒，滿十二與受戒。應如是與二歲學戒沙彌尼，應往比丘尼僧中偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌白如是言：大姊僧聽，我某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲，願憎慈愍故，與我二歲學戒。如是第二、第三說。 「應將沙彌尼往離聞處著見處已，眾中應差堪能作羯磨者，如上應作白：大姊僧聽，此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是：大姊僧聽，此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲，誰諸大姊忍，僧與沙彌尼某甲二歲學戒、和尚尼某甲者默然；誰不忍者說。是初羯磨，如是第二、第三說。僧已忍，與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲競，僧忍默然故，是事如是持。 「應如是與六法②。某甲諦聽，如來無所著等正覺說六法，不得犯不淨行，行淫慾法，若式叉摩那行淫慾法，非式叉摩那，非釋種女。與染汙心男子共身相摩觸犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能持者答言能。 「不得偷盜，乃至草葉，若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取，教人取，若自斫，教人斫，若自破，教人破，若燒，若埋，若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能者答言能。 「不得故斷眾生命乃至蟻子，若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與，教死，勸死，贊死，若與人非藥，若墮人胎，厭禱咒術，自作，教人作，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能者答言能。 「不得妄語乃至戲笑，若式叉摩那不真實，無所有，自稱言得上人法，言得禪，得解脫③，得定④，得正受⑤，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能者答言能。 「不得非時食，若式叉摩那非時食犯戒。應更與戒，是中盡形壽不得犯，若能者答言能。 「不得飲灑，若式叉摩那飲灑犯戒，應更與戒，是中盡壽不得犯，若能者答言能。式叉摩那於一切比丘尼戒中應學，除為此丘尼過食，自取食食。 「應求和街作如是言：大姊，我某甲今求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚，我依阿姨故得受大戒。如是第二、第三說。 「和尚應答言：可爾。若式叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應與受大戒。白四羯磨應如是與戒，將受戒人離聞處著見處，是中戒師應差教授師：大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受大戒，若僧時到僧忍聽，某甲為教授師，白如是。 「教授者應至受戒人所，語言：汝此安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨，此僧竭支⑥、覆肩衣⑦，此是缽，此是汝衣缽不?諦聽，今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無，汝字何等?和街字誰?年滿二十不?衣缽具不?父母若夫主為聽汝不?不負人債不?非婢不?是女人不?女人有如是諸病：癩、白癩、瘤疽、乾瘡、癲狂、二根、二道合道、大小便常漏、大小便涕唾常出，汝有如是諾病不?若答言無。應語言，如我向者所問，僧中亦當如是問汝，汝亦當作如是答。 「彼教授師問已，應還至僧中，如常威儀至舒手及比丘尼處立，應作白：大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受大戒，若僧時到僧忍聽，我已教授競，聽使來。白如是，彼應語言來，來已，應為捉缽，教禮比丘尼僧足，在戒師前，胡跪⑧合掌，白如是言：大姊僧聽，我某甲從和街尼某甲求受大戒，我某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，眾僧拔濟我，慈愍故。如是第二、第三說。 「是中戒師應作白：大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲，若僧時到僧忍聽，我問諾難事。白如是：汝諦聽，今是真誠時，實語時。我今問汝，有當言有，無當言無。汝字何等?和街字誰?年滿二十不?衣缽具不?父母若夫主聽汝不?汝非負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病：癩、白癩、癃疽、乾瘡、癲狂、二根、二道合道、大小便常漏、大小便涕唾常出，汝有如是諾病不?答言無。 「應作白：大姊僧聽，此某甲從和街尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣缽具足。若僧時到僧忍聽，某甲受大戒，和尚尼某甲。 「白如是：大姊僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從眾僧乞受大戲戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣缽具足，僧念授某甲大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧受某甲大戒，和尚尼某甲者默然；誰不忍者說。是初羯磨競，第二、第三亦如是說。僧已忍，與某甲受大戒竟，和尚尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。 「彼受戒者，與比丘尼俱至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌作如是言：大德僧聽，我某甲從和尚尼某甲求受大戒，我某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，願僧拔濟我，慈愍故。如是第二、第三說。 「問已應問言：汝學戒未?汝清淨不?若答言，已學戒清淨。應問餘比丘尼，已學戒未?清淨不?若答言，已學戒清淨。 「即應作白：大德僧聽，此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣缽具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。 「白如是：大德僧聽，此某甲從和街尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諾難事，年歲已滿，衣缽具足，已學戒清淨，僧今為某甲受大戒，和街尼某甲。誰諾長老忍僧與某甲受大戒，和尚尼某甲者默然；誰不忍者說。是初羯磨，第二、第三亦如是說。僧已忍，為某甲受大戒竟，和尚尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」 ①童女：即未成年的少女。 ②六法：式叉摩那受持的六種學法。又作六法戒，正學律儀。六法即：㈠染心相觸。㈡盜人四錢。㈢斷畜生命。㈣小妄語。㈤非時食。㈥飲酒。能遵守此戒法達二年者，始能受具足戒，成為比丘尼。律典對六法有不同的說法。 ③解脫：又作木叉、木底，意謂解放，指由煩惱束縛中解放，而超脫迷苦之境地。廣義說，擺脫世俗任何束縛，在宗教精神上感到之自由，均可用以稱之。《顯揚聖教論》卷十三：「能脫種種貪等繫縛，故名解脫。」但特殊地講，指斷絕生死原因，不再拘於業報輪迴，與涅槃、圓寂的含義相通。 ④定：亦譯為等持，音譯為三摩地、三昧。指心專注一境而不散亂的精神狀態。佛教以此作為取得確定認識、作出確定判斷的心理條件五般分為兩種：一謂生定，即人們與生俱有的一種精神功能；一謂修定，指專為獲得佛教智慧或功德、神通而修習所生者，亦即作為三學之一的定學。定之意義在大小乘中種類繁多。在中國，定往往與禪相連稱，成為含義廣泛的禪定。 ⑤正受：亦譯為等吏、正定現前，遠離邪想而領受無煩惱之境的狀態。亦即入定時，以定力使身、心領受平等安和之相。定心而離邪亂稱為「正」，無念無想而納法在心稱為「受」 。 ⑥僧竭支：為五衣之一，意譯掩腋衣、覆腋衣、覆肩衣。略稱竭支，或只支。在印度，僧團規定比丘尼除三衣外，尚有穿在三衣裡面覆蓋兩腋、胸部及左肩，長至腰下的長方形內衣，稱為僧只支。亦可另加著裙，與三衣合稱比丘尼五衣。以後，比丘亦准許用之。 ⑦覆肩衣：即比丘尼五衣之一的僧竭支。亦有認為覆肩衣與僧竭支並非一物，而有差別。 ⑧胡跪：亦即胡人之跪拜。開於胡跪有種種說法：㈠指胡跪為胡人之屈膝敬相。㈡指長跪，即雙膝著地、堅兩足以支身。㈢指互跪，即右膝著地，堅左膝危坐。古時印度、西域地方總稱為胡，故胡跪意味一般胡人跪拜的敬儀。然以經中所說右膝著地為正儀。