大乘大義章 6 第九章次問答造色法
6第九章次問答造色法
譯文
慧遠問道：經說，地、水、火、風四大不能自造，而其他種種物質（色）則都是由四大組合所造成。問：四大所造的色，能否再造出別的色呢?如果能造出別的色，那麼，造者和被造者不是一類，被造者怎麼又成為造者呢?如果不能，那水中之月、鏡中之像，又怎麼會產生的呢?水月鏡像是存在的，難道不是由色所造成的嗎?又問：水月鏡像，足不是屬於物質性的色陰?如是色陰，可以說它是無根之色，但不能說不是色。怎麼知道它也是色呢?因為色必有形像，有形像的必定是色。若是說，有形像的不是色，那便是奇談怪論，整個阿毗曇經典都成了沒有用的東西，可以把它們當作廢紙用了。
羅什回答道：經說，一切物質性的色，都是四大和四大組合而生。這個道理很深，不容易弄明白，只能大概談談。地、水、火、風，叫做四大。四大有內有外。什麼是外四大呢?那就是山、河、風、熱之類。內四大，就是人的骨、面、溫、氣之類。內外四大，無所不在，眾生的身體，便是由四大組合而成的，形成了身體，又生出了眼、耳、鼻、舌、身五根。五根不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識五識所能認識的，但不能說沒有。為什麼呢?比如指甲和頭髮，是身體的一部分，可是沒有根，所以，或有或無都沒有關係。又如得了癩病的人，身根已敗壞，雖然皮肉還存在，也不會有觸覺。由此可知，產生觸覺的不是指甲和頭髮，也不是皮肉，皮肉之內，另有產生觸覺的東西，這種東西又能產生身識，所以，把這種東西叫做身根。還有，假使身體只有身根，那麼，用指頭摸觸食物，能知道食物的冷熱，不會知道香味，可見，身體不止具有身根，還有鼻根、舌根等。
既是這樣，四大所構成的身體，一定生出五根，這才能分別覺知色、聲、香、味、觸五塵。五根這種物質性東西，非常微細，不是五識所能認識，很難了解清楚，所以，
佛籠統地稱之為「四大所生色」。有人要問：五根很難了解清楚，佛稱為「四大所生色」，那麼，為什麼五塵也稱為「四大所生色」呢?回答是：因為五塵也是很微細的。如水中之月、鏡中之像這一類東西，雖然眼睛可以見到形象，卻沒有其餘的聲、香、味、觸四塵。離開了其餘的聲、香、味、觸四塵，就不是物質性的色。如從觸中可以得聲，能夠聽到，但聲音不能留存，一過去就沒有了，觸和聲的因緣雖在，卻沒有聲音可聞了。如果香離開了色、味、觸，便沒有香。味離開了色和觸，也就沒有味了。五塵也是微細的，所以也叫做「四大所生色」。
有人說，身根逼於全身，其他四根，則只長在身體的一小部分上。如眼瞳內鍮頭之處，才是眼根，眼根可以看見東西，眼的其餘部分也由此總稱為眼。別的三根也是這樣的。但身根接觸廣泛，凡所接觸的，便確能有所覺知，凡夫中的人，身根所覺知的，也總以為是實在的。比如人被官府所捕，身體觸受刀杖之刑，很以為苦，而對其他的色、聲、香、味，卻始終不覺。快樂也是這樣的，眾生的五欲很多，比較來說，男女之間的淫慾偏重，甚至有由此而死的，所以，有的佛經中談五欲時，以男女淫慾為先。又如白晝見到物質性的東西，黑暗中雖見下到，身體接觸，就可以知道。可見，身根常有實用，別的根沒有這種力。又，身根使全身具有身識。因此，五根之中身根最重要，凡身根所覺知的，才稱為四大。
有人問：身要所覺知的有十一種，為什麼只說四大？答：其他七種（澀、滑、輕、重、冷暖、飢、渴）現象，四大都包括了。四大是根本，其他七種是四大組合的不同類型罷了。如輕重是對堅硬東西的觸覺，密度大的成為堅硬的東西，其中比較鬆散的成為輕物，比較集中的則成為重物。澀也是這樣。地有兩種：一是相近的微塵順次密集，叫做滑物，如微塵比較疏遠，叫做澀物。寒是四大中風和水的特性。水常是冷的，如與火合便熱，離開火恢復為冷。風也是冷的，如火力偏多，叫做熱風，離開火還是冷風。就像天氣熱時搖扇，得的是冷風，又身體內部的風一發動，會使身體發冷，服下熱藥，冷風就停了。水有二相：一是流相，二是冶相。經中常說水的流相，因為水的流相是經常的，不可破壞的。一切現象都有二相：客相、舊相。佛通曉一切現象的本末演變，常說的是水的舊相。如水如與火相合，可以使水變熱，但流是水的舊相，水雖變熱，並沒有喪失流相。所以，寒屬於水。飢、渴也四大所造成的，人腹內因風、火之力而消化食物，消化之後不再進食，風、火之力就會損傷人身，所以，飢餓中即使吃了難消化的食物，也不會生病，因為能消化。若是這樣分別詳細地說，四大組合而成的類型應該無數，如長短、彼此、粗細、方圓、燥熱、合散等，都可以憑身根覺知，又何止七種呢?佛是具有一切智的人，所以只說四大和四大所造色。
有人說，可以見到草木是從種子生出來的，一切事物都像這樣，細（種子）是粗（草木）的因。要是種子中沒有樹，那樹從那裡來的呢?也有人說，無因無緣，自然而生。有人說，萬物都從天而生。有人說，從微塵生。有人說，從常性生。只有佛說，從四大而生，即從種子中的地、水、火、風生。種子中雖然還有別的物質性東西，佛只說四大，因為只有其中的四大能使樹木成長。地是堅相，能保持樹的因素，水相能滋潤，火相能成熟，風相能增長。正是四大，使樹木能夠成長茂盛，其他的物質沒有這種作用，因而不說了。再說內四大。人初人胎時，地能保持，水能和合，火能成熟，風能開七竅，使人胎能增長。那時小兒還沒有生出眼根、耳根、鼻根、舌根等四根，因此，還不能認識事物，不過已初得身根，可以分別感受到四大。所以說，一切色（物質），都以四大為根本。經中說，六種、十二觸、十八意行、四善處，稱之為人。這是分階段地說明人的全部成長過程。小兒初入胎時，已是「名色」，由於沒有眼等六根，只說六種，即地、水、火、風、虛空和識。此時雖有色、香、味等六境，因胎兒不覺，不為利益，所以不說。有了眼、耳、鼻、舌、身、意六人，具有接受外部事物進入認識內部的機能，接觸到外界事物，有了樂或苦的感受，這叫「觸生受」。以後有了意識，意識常常發生作用，對於眼見之物，分別好醜，以至對意識所知的現象也分別好醜，這叫十八意行。又終於能住在四善之處，即樂分別諸法是智慧處、樂實不虛是誠諦處、樂舍則舍惡是舍處、樂離憒鬧是寂滅處。
有的講宇宙的生成秩序。大劫盡時，一切都毀滅了，只有虛空。虛空之中，風從各方吹來，互相對持。後來天下雨，風挾帶雨水而來。水上有風，把水擾動得產生水沫，水沫積累厚了，形成大地，由大地而長出草木。佛觀察一切現象，最初都從風出，因為風能保持，接著，地、水、火發生作用。因此，佛說所有的色都以四大為根本。從宇宙萬物產生到現在，色、味等是四大因緣而有，四大也是色等因緣而有，只不過四大在先，所以只說四大。如穀子中的四大有色有味等，發芽時的色和味等之中也有四大，只是按先因後果來說，只說四大。如人身的骨、面、溫、氣內四大吧，初入胎時，識就是依附在紅白不淨的內四大之中的，雖有色、香、味，但沒有眼等感覺器官，不能覺知，只因有身根才覺知四大的作用。心識引起四大的作用，不斷組合為種種色，因此，佛說四大是產生種種色的根本。當十二因緣中第三因緣這個階段，四大所生色十分微細，不能遮蔽識，識力增發，身心都得到發育，所以說「識緣名色」。歌羅羅時，四大成就人胎，叫做色（五陰中的色陰）;歌羅羅時的心識成就，叫做名（受、想、行、識四陰）。所謂成就，指的是它們清楚明白地表現出來了。所以說，內四大是身體各種物質產生的根本。
佛說，所有的色，是四大和四大的組合所生，這是從總相說的。具體地說，也有三大、二大、一大組成的。如人身，是四大組成的。至於死人的屍體，只有三大，沒有火大。二大組成的，如熱水、熱風以及稱為熱的組合物。只有一大的，如風，風中沒有地大、水大。四大如此，四大所產生的色也是如此，有的同時具備色、香、味、觸四者，有的只具其中之一。如飲食，同時具備色、香、味、觸。用潔淨的玉器承接天雨，只有色、味、觸而沒有香氣，與地氣合才會有香。如從珠日（疑為太陽）出來的火，無香無味，只有色和觸，燒（溫暖）是觸，照（光）為色。如鏡中像、水中月，便只有色一種。
您說：「四大不能自造，而能造色」，經中沒有這個說法，也沒有「造」這個詞。這是傳譯失誤的緣故。佛只說過，所有的色，是四大、四大所生。因為四大再生四大，如種子中的四大，再生芽中四大同，芽中四大所生色，再生四大所生色，互相產生，這一點，前面已經說過。又，外道說，四大是永恆的，無時不有。如果佛說，各種色都是四大，那就會使外道更覺理直氣壯。所以，佛說色不只是四大，由於四大的組合，更有許多色產生，這些色叫做四大所生色。按性質而言，四大所生色有三種：善、不善、無記。善的身業、口業之色，能產生天人果報的四大;不善的身業、口業之色，能產生地獄、餓鬼、畜生果報的四大；無記之色與同時成為同類的無記果報的自然因、共生因，即能產生無記果報的四大。阿毗曇中也是這樣說的。由此可見，怎麼能說四大不自生呢?如人死後投胎再生為人，或生為畜生，至於怎麼投胎而生就不說了。由四大而生的，都是四大所生色，按阿毗曇的說法，四大屬於五陰中的色陰，十二入中的色處，為十八界中之眼識的對象。如果只說四大，那就不需要再與陰、界、入分別，因為四大就是一陰（色陰）、一入（色處）、一界（眼識對象）的一少部分。至於四大所生的色陰，為其他十一入、十一界所識別的對象。如果只說四大所生色，則與色陰沒有區別，為十入、十界識別的對象（關於四大、四大所生色與陰、界、入的關係，這裡說的較混亂，疑有脫漏錯衍，但無可查考，不敢妄斷，只好按原文勉強譯出，不見得符合原意，請讀者照原文為準考慮——譯者敬附言）。由此可見，四大和四大所生色，說是既自生又生他色，沒有什麼錯誤。為什麼呢?因為生生不已，其實都是空。當然，對於這個問題有不同的說法。如前面講的水中之月、鏡中之花，堅持法相觀點的阿毗曇學者便認為是陰、界、入所攝。又如，經說三種色：有色可見有對、有色不可見有對、有色不可見無對。又如，有的認為，不見、不聞、不嗅、不味、不觸的東西，尚且稱為色，何況眼中所見的鏡中之像，那能不是色呢?所以，水月、幻、化等，是可見的色，而佛法為了度脫眾生，以水月、鏡像、影子、煙、化等作比喻，估計這一類東西凡人雖以為有，卻不會貪著，所以用來作為空的比喻。 如幻化色，雖然不是實在的事物，但能誑惑人的眼睛，使人誤以為實有。世間的種種色像，也是這樣的。佛滅五百年後，學佛道的人多執著於世間色像，誤以為實，墮於顛倒之見。佛預見到這一點，便以幻化為比喻，說明世間色像原是幻化，使學佛道之人能夠斷絕對世間現象的貪愛，得到解脫。所以，關於世間現象，佛有時說有，有時說無。凡夫中人沒有慧眼，深深地執著於世間現象的好醜、粗細，由此產生種種罪業，照此，怎麼能說世間現象為無呢?佛說，一切色，都虛妄顛倒，不可得觸，沒有自性，畢竟空寂相。由於佛的教化，諸羅漢才具慧眼，諸菩薩才具法眼，觀知色相，懂得色相假有，本性空寂之理，照此，怎麼能說世間色相一定實有呢?當然，諸佛曾說世間色相的好醜彼此，都是為了開悟眾生，隨眾生的心力所能理解而說的，全看具體情況而定，不說定有，也不說定無。其實，法無定相，整個世界如幻如化，不可戲論真假有無。您提問的目的，是要追求一種真實的有，那也就和戲論一樣了。
原典
遠問曰：經稱，四大不能自造，而能造色①。又問：造色能造色不?若能造色，則失其類。如其不能，則水月、鏡像，復何因而有?若有之者，自非造色如何?又問：水月、鏡像，色陰之所攝不?若是色陰，直是無根之色，非為非色。何以知其然?色必有象，象必有色。若像而非色，則是徑表之奇言。如此，則阿毗曇覆而無用矣。
什答曰：經言，一切所有色，則是四大及四大所生②。此義深遠難明。今略敍其意。地、水、火、風，名為四大，是四法，或內或外③。外者何也?則山河風熱等是。內者，則骨面溫氣等是。四大如是，無所不在，而眾生各各稱以為身，於中，次生眼等五根。五根雖非五識所知，亦不得謂之無也。所以者何?譬如發爪，雖是身分，無所分別，以離根故。又如癩病之人，身根壞敗，雖有皮肉，而無所覺。是故當知，皮肉之內，別有覺用。又能生身識。以是故，名為身根。假捨身肉但有身根者，以指觸食，唯知冷熱，不知香味。是故當知，別有鼻、舌根等。
若然者，四大之身，必生五根，分別五塵④故。五根之色，其為微細⑤，非五識所知，難了難明。是故佛名四大所生色。若問：五根難明，佛名四大生色者，五塵何以複名四大所生色耶?答曰：五塵亦復微細。如水月、鏡像等，雖複眼見，無有餘塵。若離餘塵，則非是色。若聲從觸有，謂為可聞，無有住處，時過則滅。因緣雖存，無聲可聞。若香離色、味、觸，則不可得。味觸亦然⑥。是故五塵，亦名四大所生色，以其小故。
或言，身根遍於一體，其餘四根，少分處生。如瞳子內針頭之處，眼根見色，餘處因此總名為眼。其餘根皆亦如是。然身根所觸，審有所覺。凡夫之人，身所覺事，以之為實。如人得罹於官，苦以刀杖治之，終不以餘塵為用也。樂亦如是。眾生多五欲⑦，於細滑中，淫慾偏重，乃有隨而死者。是故，佛經或以之為初。又如，人晝見於色，闇中雖無所見，以身觸故，便得其事。當知，身根常有實用，餘根無有此力。又，生根遍生身識，是故身所覺法，名為四大。
若問：身根所覺有十一事⑧，何故但說四法為大也。答：其餘七法，皆四大所攝。四大為根本，是其氣分耳。輕重是覺分，堅是相密。若分散則為輕物，若集之則為重物。澀亦然。地有二種：一微塵，次密相近，名為滑物。若微塵疏遠，名為澀物。寒是風水之分。水常冷相，若與火合則熱，離火還歸本相。風亦冷相，若火力偏多，名為熱風，離火還為冷風。如熱時搖扇，即得冷風，又身內風發，便令體冷，若服熱藥，冷風則止。水有二相：一為流相，二為冷相。經中多說流相，以相常有不可壞故。一切法皆有二相：客相、舊相。佛通達一切法本末故，說其舊相。如水或與火相，可使為熱。流是舊相，雖與熱合，猶不捨流相。是故寒是水所攝。飢渴者，以人腹內風火力故消食，消食已則從剋人身。是故飢，雖食難清之物，而無所患，以能消故。若如是分別，四大氣分，乃應無量。如長短、此彼、粗細、方圓、燥溼、合散等，皆可以身根覺知，何止七事耶?佛是一切智人，是故但說四大色及四大所生色。
或言，眼見草木，從種出生，如是細為粗因。如種中無樹，推樹為從何來?有人言，無因無緣，自然而生；或有人言，萬物皆從天生；有人言，從微塵生；有人言，從常性生；唯佛言，從四大生，所謂種中地、水、火、風也。此中雖有餘物，佛但說四大，以四大能利成果故。堅相能持，水相能爛，火相能成熟，風相能增長。如是，樹得成茂，色等無有此用，是故不說。又內四大，人初人胎時，地能持之，水能和合，火能成熟，風能開諸竅，令得增長。爾時，小兒未有眼等根故，不能分別，以初得身根故，而分別四大所能。是故說一切色，皆四大為根本。如經說六種⑨、十二觸⑩、十八意行⑾、四善處⑿，名之為人。是中分別義者，如小兒初入胎時，未有眼等故，但有六種：四大，虛空及識。雖有色、香、味等，以其不覺，不為利益，故不說也。六人⒀既成，於外粗受樂，名為觸⒁生受⒂。而複意識，常多發用。眼識所見色，分別好醜中間，乃至意所知法，分別好醜中間，是名十八意行。又終能住於四善之處，所謂樂分別諸法是智慧處，樂實不虛是誠諦處，樂舍則舍惡是舍處，樂離憒鬧是寂滅處。
或言，次第而生。如大劫盡時，無所復有，唯有虛空。爾時虛空中，有諸方風來，互相對持。後有天雨，風持此水。水上有風，擾動而生水沬，水沬積厚，於乃成地，從生草木等。佛觀一切水色，初始皆從風出，以能持故，足以說，所有盡皆以四大為根本。今之色、味等，亦為四大因緣，四大亦為色等之因緣，但以初得名故。如穀子中，大有色有味等，芽時色味等亦有四大，但分別先後因果，得其名耳。如內四大，初人胎時，識系在赤白不淨之中，雖有色、香、味，以無眼等故，不覺不知，唯有身根，覺知四大有用。佛因此心故，說四大為生色之本。是故十二因緣⒃中第三因緣時，雖有四大所生色，以微細未能遮識，識力增發故，說識因緣名色。歌羅羅⒄時中四大成就，反名為色。歌羅羅時中識成就，反名為名。所謂成就者，了了相現也。是故說內四大，為生色之本。
佛言，所有色，四大、四大生有，是總相說耳。或有三大、二大、一大。四大者，如身也。三大者，如死人身，中無有火大。二大者，如熱水、熱風、熱合名等。一大者，如風，風中無有地、水也。四大生色中亦如是，或四或一。如飲食有味、香、觸。如淨潔玉器承天雨，但有色，味、觸，無有香氣，地氣合故乃可有香。如火從珠日出者，無香無味，但有色，觸，燒為觸，照為色。如鏡像、水月，唯有一色。
「四大不能自造，而能造色」者，經無此說，亦無「造」名，但傅譯失旨耳。佛唯說，所有色，若四大、四大所生。因四大復生四大，如種中四大，復生芽中四大，芽中四大所生色，復生四大所生色，亦互相生如前說。又外道說，四大是常，無時不有。若佛說，諸所有色，皆是四大，則外道增其邪見。是故佛言，色非唯四大而已。因四大故，更有色生，是名四大所生色。是色有三種：善、不善、無記⒅。以善身、口業色，能生天、人報四大；不善身、口業色，能生三惡處報四大；無記色，自然因⒆、共生因⒇。阿毗曇中亦如是說。若然者，云何言四大不自生也?如人還生人，或生畜生，而生中不正說。從四大生者，皆是四大所生色，如阿毗曇分別，四大一陰一人界所攝（21）。若但四大，則無別陰、界、入。以四大少故。四大所生色陰，十一人、十一界所攝（22）。若但四大所生色，則無別陰也，十入、十界所攝。如是四大、四大所生色，雖復自生，生彼無咎。所以者何?生生之大，以有空名。如前說水月、鏡像，阿毗曇人有法相者，謂是陰、界、人所攝，如經說，三種色：有色可見有對（23）、有色不可見有對（24）、有色不可見無對（25）。又如不見不聞不嗅不昧不觸，尚名為色，何況眼鏡像，如非色耶?是故水月、幻、化等，是可見色，而佛法為度眾生故，說水月、鏡像、影、炎、化、喻等，默人終不貪著，謂之為有，是故以為空喻。
如幻化色，雖是不實事，而能誑惑人目。世間色像，亦復如是。是以過五百年後，而諸學人多著於法，墮於顛倒，佛以幻化為喻，令斷愛法，得於解脫。是故或時說有，或時說無。凡夫人無有慧眼，深著好醜，粗細等，起種種罪業，如是何得言無耶?佛說，一切色，皆虛妄顛倒不可得觸，舍離性，畢竟空寂相。諸阿羅漢以慧眼，諸菩薩以法眼，本末了達，觀知色相（26）。何得言定有色相耶?諸佛所說好醜此彼，皆隨眾生心力所解，而有利益之。法無定相，不可戲論。然求其定相，來難之旨，似同戲論也。
註釋
①苻秦僧伽跋澄等所譯《尊婆須蜜菩薩所集論》卷一：「如是色非相，四大所造色有何等異?或作是說無異也，諸四大即是造色。……或作是說，諸緣彼四大、四大所興色。問：四大亦因四大欲使是興色耶?答曰：彼雖因四大，有若干所因，四大是興色相。」這一段，可以作為慧遠引文參考。
②苻秦僧伽跋澄所譯《毗婆沙論·陰處》說：「故契經說，色陰雲何?諸所有色，彼一切四大及四大造色。」
③《毗婆沙論·界處》說，外地界為房屋牆壁、樹木，岩石、山、金銀等，內地界為發、毛、爪、齒、筋骨等；內水界為眼淚、涎唾、膏肪、腦髓、膿血等，外水界為湧泉、深淵、流水、河水等；內火界為身熱、溫暖等，外火界為炬火、燈火等；內風界為下風、上風、支節風等，外風界為塵土風、無塵風、隨藍風等。
④五塵：即色、聲、香、味、觸五種可感覺的對象，因汙染真理，所以稱為塵，又稱微塵。
⑤五根之色，其為微細：所謂五根，相當於五種感覺器官，但確切地說，是指分別散佈在五種感覺器官上面、具有某種特性的因素，即能進行感覺的若干微細的質點。如眼根不是指眼球，而是散佈在眼球各處具有視功能的因素（質點）；鼻根不是鼻子，而是散佈在鼻孔裡面具有嗅功能的因素（質點），耳、舌、身五官也是如此。注：為四大所生色。
⑥本書第一章〈初問答真法身〉中，羅什曾論述說：「而今有香之物，必有四法：色、香、味、觸。有味之物，必有三法：色、味、觸。」可參看。
⑦五欲：指財欲、色慾、飲食慾、名欲、睡眠慾。
⑧《雜阿毗曇心論》卷一：「觸入者十一種，謂四大及七種造色。七種造色，謂澀、滑、輕、重、冷暖、飢、渴。澀者粗強，滑者細軟，輕者不可稱，重者淳厚，冷者求暖，飢者欲食，渴者欲飲。問：何大增故澀滑乃至飢渴?答……復有說，水火增故滑，地風增故澀，地水增故重，風火增故輕，水風增故冷，風增故飢，火增故渴。」
⑨六種：指地、水、火、風、虛空以及識。
⑩十二觸：又稱十二入，即六根與色處、聲處、香處、味處、觸處、法處六境；或說，六根與四大、虛空、識，為十二觸。
⑾十八意行：不知指什麼，按「六種、十二觸、十八意行、四善處，名之為人」來說，十八意行應即十八界，即六根：六境加眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識。
⑿四善處：指智慧處、誠諦處、舍處、寂滅處。
⒀六入：六入指主體具有的感覺機能、感覺器官已經完備，一般認為這是在母胎中最後成熟的時候。
⒁觸：指主體同外界的接觸，一般認為屬嬰兒時期。
⒂受：指對於客觀事物有了感受樂苦的能力，一般指少年時期的狀況。
⒃十二因緣：十二因緣，是人一生的十二個環節，它們前後之間構成互為因果、互為生滅的條件。其內容為：無明、行、識、名色、六入〔六處）、觸、受、愛、取、有、生、老死。
⒄歌羅羅：梵文的音譯，又作歌羅邏、羯羅藍。初受胎七日之時，寄託於此時的心識，即十二因緣中的第三因緣——識，稱為歌羅羅。
⒅善、不善、無記：業，通常分身業、口業、意業三種。也按性質，分善、不善、無記三種。所謂無記，即無分別，為中性。能感招有益於眾生身心之果的，是善業；能感招有害於眾生身心之果的，是不善業；能感招無益也無害於來生身心之果的，是無記業。
⒆自然因：又稱自種因、自分因、同類因。因果相似、相類，名為同類，同類的因，名為同類因。所謂同類，指善、不善、無記同類，如善為善的因，不善為不善的因，無記為無記的因。
⒇共生因：又稱俱有因、共有因。宇宙萬物的因果關係，從時間上說，有同時的，有不同時的，共生因就是在同一時間上所立的因果法，即同時而起的對於產生結果有著同一作用的原因。
（21）四大一陰一入界所攝：一陰，色，受、想、行、識五陰中之色陰。一入，六根六境中的色處。界，應為一界，即六根六境六識中的眼識。「四大一陰一入界所攝」，意思是說，四大屬於色陰、色處，為眼識的對象。
（22）四大所生色陰，十一入、十一界所攝：這裡所說的十一界，實際上便是十一入。六根、六境合為十二入，六根、六境與六識合為十八界，除去六識，則十二入與十二界的內容相同。十二入、十二界之中，色處相當於色陰，只是範圍較窄，專指眼根所識別的對象而言。按羅什這裡所說，即四大所生色，為其他十一入、十一界所攝。
（23）有色可見有對：指眼根所識別的對象，顏色、形色以及來去坐臥等表相狀的對象物等。
（24）有色不可見有對：指聲、香、味、觸等四塵以及眼、耳、鼻、舌、身等五根，都為不可見的對象物。
（25）有色不可見無對：指沒有相狀從而也不可眼見的對象物，即「無表色」。見《大智度論》卷二十，《俱舍論》卷十三。
（26）肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，總稱為五眼，是指五種不同的認識。肉眼、天眼屬於世俗的認識，慧眼、法眼、佛眼屬於賢聖的認識。「以慧眼觀諸法皆虛妄，唯涅槃為實。」這就是說，慧眼就是視世間一切皆空的智慧，這是整個般若認識過程的初級階段。「但慧眼不能度眾生。所以者何?無所分別故。」無所分別的認識，也稱無分別智，如停止於此，也是一種執著，還必須運用它分析具體事物，拯救迷惘於諸法實有中的眾生，這就是法眼的任務。「引導眾生令入（實）法中，故名法眼。」至於佛眼，則「無法不見、不聞、不知、不識。」見《大智度論》卷三十三、卷四十。