宗鏡錄 卷二
卷二
譯文 問：既然憂慮執著指頭、典從文字，那又為何煩勞蒐集言教？ 答：恐怕那些背離自己心性趨附客塵、根據文字而強作解釋的人，將祖佛言教封閉、滯著於個人感情，因而有此一舉。倘若能依隨解釋而了悟宗旨，就著言教而明心見性，那麼，也就不必有所取捨了。所以法藏法師說：「自然有眾生通過言教而獲得真理，領會真理與言教統一無礙，經常觀察思維教真理而無礙於持奉教說，堅持誦習經典而無妨於觀察思維性空原理。」這樣，真理與言教圓融一體，歸於同一觀察思維。這才是佛法的至極弘通。 問：凡是表明要弘揚佛法，開示教化眾生的人，首先應當自己功德圓滿，歷經修行位次而親證佛果，才能實現自己的願望。這樣，開示佛法的方便之門，便會使眾生獲取利益，且不與真正的佛法發生衝突。現在你所採錄的言教，又如何能證明這一點？ 答：本書只是蒐集祖師和佛、菩薩的言教，所以稱之為「錄」。其中安排了一些問答解釋，也都是依照古代高僧的思想加以闡述，以勸人修習進取。我怎敢自稱是給人作「開示」隨意妄加指點？再說祖佛所傳的佛法正宗，即是真唯識性；才有信入之處，便可為人作解。如果要說修證這一方面，則大家都會說，自己的功夫還未達到正道。並且，佛的教說允許，初發心的菩薩都可以由已知而推及未知，也允許就言教而領會佛法。先是從聽聞了解而信人，後又以無思無慮而契會。一旦進入自心澄淨之門，便已登上祖師之位。這裡所集錄的《宗鏡錄》，有無邊證驗，應念都通，滿目皆是。 現在姑且就世間事物，在眾生界內，略述第一「比知」，第二「現知」，第三「約教而知」。 第一，「比如」，好比凡是沒有脫離煩惱的人，夜裡都會故夢，夢中見到的各種好惡現象，都有清晰的喜憂情感流露，但一覺醒來，自己還是安然睡在床上，哪有剛才夢見的事？凡夢中所見，都是第六識意識思維想像的結果。由此可以推知，醒來時見到的一切，也都與夢中見到的一樣，沒有一件是實在的。所有過去、未來、現在「三世」現象，原來都是第八識賴耶識所接觸的外境，屬阿賴耶識本身所變現。如果是現在的外境，則是屬於明瞭意識、計度分別；如果是過去或未來的外境，則是屬於第六識意識處於散亂之位。可見，夢中和醒來所見的現象雖然不同，但都不出乎意識，於是，「唯心」這一宗旨就十分清楚了。 第二，「現知」，即是指眼前事物歷歷分明，不需另外建立。況且，比如當下見青、白二色事物時，事物自身本來虛幻不實，說不上這是青那是白。所見青、白等顏色，都是因為眼識中能夠認識對象的部分，隨意加以分別，與明瞭事物的意識，一起加以計較度量的結果。以意辨為現象，以言說為顏色，都是因意、言的妄自處理。再比如色、聲、香、味、觸、法這「六塵」亦無自主性，其形體不由自立，其名稱不由自稱。一物是這樣，萬物也都是這樣，都無獨立存在的自體，都是意向和言說。所以說，一切現象本來無事，只是人們妄自折騰。因而，當「心」生起時，萬物都是「有」；若「心」空的時候。萬物便都是「空」。可見，空並不是自己空，因心而空；有並不是自己有，因心而有。事物既然是非空非有，那麼，它們的本質便是唯「識」、唯「心」了。倘若沒有心，萬物怎麼寄託？ 又比如說過去的外境，何曾有過？那只是隨妄念發動而忽然於眼前顯現罷了；假若意念不生，則外境怎麼也不會出現。這些都是眾生日常遇到的，可以通過感覺而直接反映。不必等到功德圓滿便能達到，又何必要藉助於修習獲得呢？凡是有「心」的人，都可以加以證知。所以古代高僧說：「像某些有上等根機的人，懂得「唯識」道理的人，總是思維觀察自心的意向、言語，並以此為外境。」起初觀察思維時，雖然尚未證得正道，但既已能分辨意向、言語，便已進入了菩薩境界。 第三、「約教而知」。經中說：「三界唯心，萬法唯識。」這是所證的真理本身，它能闡明佛法正宗。對此，下文將列舉大量真憑實據。如《成實論》說：「佛在說了「內外中間」的話後，隨即入定，當時有五百羅漢各自闡釋這話。佛出定後，他們一起問佛：「誰的闡釋與佛的意思接近？」佛說：「都不是我的意思。」他們又問佛：「既不符合佛的意思，那不就曲解了嗎？」佛告訴他們：「雖然不是我的意思，但皆各自順應了正理，堪可成為聖人之教，有福而無罪。」比如說小乘吧，它能自己證悟法門，尚且順應正理，何況全部引述的是一佛乘，純粹談論佛的旨意。」 《六行法》說：「所有具有大智慧的人，想要學得佛法，不必問及佛法大小，都得依據理教。若是遇到權教，雖說它也是佛說，但一旦知道它並非如實言教，便不依從它。若是遇到凡人，其言說有理，雖然不是佛語，也應依從。因為智慧的人學習佛法，能善於理解佛意，知道佛的言都有權教和實教之分。根據的實教來宣說道理，則高於平庸愚昧、錯誤地執著權教的人。所以有智慧的人，如果有所言說，雖然這些言說是出於凡人之口，但所說內容亦等同佛法。如這瓶中的水，要倒入別的瓶中，瓶雖然不一樣，但所倒的水是一樣的。 「所以，芸芸眾生的煩惱雖然沒有斷盡，但這關不有礙於悟解，宣說真實的義理。只要佛理得到闡述，觀察思維「心所」的一切思想活動，這時他也就已不同於其他眾生了。倘若理解「人空」，便是二乘；倘若觀得「法空」，便是菩薩。」 原典 問：既慮執指徇文，又何煩集教？ 答：為背已合塵、齊文作解者，恐封教滯情，故有此說。若隨詮了旨，即教明心者，則有何取捨？所以藏法師雲：「自有眾生尋教得真，會理教無礙，常觀理而不礙持教，恆誦習而不礙觀空。」則理教俱融，合成一觀，方為究竟傳通耳。 問：凡申弘教，開示化人，應須自行功圓，歷位親證，方酬本願。開方便門，則所利非虛，不違正教。今之所錄有何證明？ 答：此但唯集祖佛、菩薩言教，故稱曰錄。設有問答解釋，皆依古德大意，傍贊勸修，述成至教。豈敢輒稱開示，妄有指陳？且夫祖佛正宗，則真唯識性；才有信處，皆可為人。若論修證之門，諸方皆雲，功未齊於諸聖。 且教中所許，初心菩薩皆可比知（註釋：指在現知的基礎上，以一定的理由和事例為根據，由已知而推及未知。），亦許約教而會。先以聞解信人，後以無思契同。若入信門，便登祖位。今集此《宗鏡》，證驗無邊，應念皆通，寓目鹹是。 今且現約世間之事，於眾生界中，第一比如，第二現知（註釋：指感覺，即指感覺器官對事物個別屬性的直接反映，尚未加入思維分別等理性活動，相當於直接經驗。），第三約教而知（註釋：指因言教而知，即通過接受教說而達到對佛法的領會。）。 第一「比知」者，且如即令有漏（註釋：原意為漏洩，是煩惱的別名。凡是具有煩惱，導致流轉生死的一切事物，都可稱為有漏（法）。斷除煩惱，便屬無漏）之身，夜皆有夢，夢中所見好惡境界，憂喜宛然，覺來床上安眠，何曾是實？並是夢中意識，思想所為。則可比知，覺是所見之事，皆如夢中無實。夫過去、未來、現在三世境界，元是第八阿賴耶識（註釋：意譯為「藏識」。瑜伽行派和法相唯識宗所立心法「八識」中的第八識。該識含藏著產生世界一切事物的精神潛在功能（「種子」），成為世界萬物的根本原因。世界之所以森羅萬象，則由於「種子」的性質不同。此外，種子又有有漏、無漏之分。眾生因有漏而導致生死流轉，只有在經過善行的熏習後，有漏才轉化為無漏，從而獲得解脫。華嚴宗因主張如來藏緣起，所以阿賴耶識成為如來藏的派生物。《大乘起信論義記》：「如來藏者，為無始虛偽所燻，名為識藏（即阿賴耶識）。」）親相分（註釋：指八識中第一識所攀緣（接觸）的外境。瑜伽行派和法相唯識宗認為，認識發生時，要有認識的主體和認識的對象兩個方面，前者被稱為「能緣」，後者被稱為「所緣」；八識的第一識體上，既具有「能緣」一面，名為「見分」，又具有「所緣」一面，名為「相分」。人的認識活動即為識體自身的「見分」去緣慮自身的「相分」。），唯本識所變。若現在之境，是明瞭意識分別，若過去未來之境，是獨散暗意識（註釋：指八識中第六「意識」於散亂之位，不伴隨前五識而起，不攀緣色、聲、香、味、觸「五境」，而只是緣慮三世諸法以及空花水月等事物。）思惟。夢覺之境雖殊，俱不出於意識，則唯心之旨比況昭然。 第二「現知」者，即是對事分明、不待立。況且如現見青白物時，物本自虛，不言我青我白。皆是眼識見分（註釋：八識的第一識體上所具有的能夠認識（「能緣」）對象的部分。參見「相分」。），自性任運分別，與同時明瞭意識，計度分別，為青為白。以意辯為色，以言說為青，皆是意言，自妄安置。且如「六塵」鈍故，體不自立，名不自呼。一色既然，萬法鹹爾，皆無自性，悉是意言。故云，萬法本閒，而人有鬧。是以若有心起時，萬境皆有；若空心起處，萬境皆空。則空不自空，因心故空；有不自有，因心故有。既非空非有，則唯識唯心。若無於心，萬法安寄？ 又如過去之境，何曾是有？隨念起處，忽然現前。若想不生，境不終現。此皆是眾生日用，可以現知，不待功成，豈假修得？凡有心者，並可證證。故先德雲：「如大根人，知唯識者，恆觀自心意言為境。」此初觀時，雖未成聖，分知意言，則是菩薩。 第三，「約教而知」者，經雲：「三界唯心，萬法唯識。」此是所證本理，能詮正宗，廣在下文，誠證非一。如《成實論》雲：「佛說內外中間之言，遂即入定。時有五百羅漢各釋此言。佛出定後，同問世尊：「誰當佛意？」佛說「並非我意。」又白佛言：「既不當佛意，將無得罪？」佛言：「雖非我意，各順正理，堪為聖教，有福無罪。」且如說小乘，自證法門，尚順正理，何況純引一乘，唯談佛旨乎！」 《六行法》雲：「諸大智人，欲學道者，莫問大小，皆依理教（註釋：天台宗建立化法四教（藏、通、別、圓），從佛所說教法的內容上判別經典。其中，通教是三界之內的理教，圓教是三界之外的理教。三界，指欲界、色界、無色界。三界之外另有諸佛菩薩的淨土。理，真理；與事相對。）。若見權教（註釋：佛法有權、實二教，「權」，意思是權宜方便；「實」，意思是究竟真實。天台宗等判法相唯識宗、三論宗等為權教，意思是隻為權宜不究竟的教法；又判天台宗為實教，意思為一佛乘教法。華嚴宗也有類似判教。），雖是佛說，如非實語，即不依從。若見凡人，說有理者，雖非佛語，亦即依行。以有智人，學佛法者，善解如來，教有權實。依佛實教，宣說道理，則過凡愚、謬執權者。是以智人，若有所說，人雖是凡，法則同佛。如瓶傳水，寫置餘瓶，瓶雖有異，所寫水一。 「是故凡夫，結（註釋：即結集、繫縛、煩惱，為生死之根源。「斷結」，即斷除煩惱。）雖未盡，不妨有解，能說實義。但使理解，心數（註釋：或名「心所」，是說一切有部和法相唯識宗等所列「五位法」之一。是相應於「心王」而起的心理活動和精神現象，為「心」所有。因該位法數量頗多，故名「心數」。如小乘有部《俱舍論》分為六類四十六種，唯識宗則分為六類五十一種。）思量，此初觀理，則異餘凡。謂思人空，則是二乘，若觀法空，則是菩薩。」
譯文 問：佛的權宜方便教門，都依眾生的根機而形成。因根機不等，佛法就有無數。有三十七種通往覺悟的途徑和五十二個修行菩薩乘的階位，為什麼卻說唯立一心，以為「宗鏡」呢？ 答：這一心法門，理和事圓滿齊備，是大悲之父、般若之母、法寶之藏、萬行之源。一切法界、十方諸佛、所以菩薩、緣覺、聲聞、全部眾生，都同具這一心。只是十方諸佛已經覺悟，而眾生還不知罷了。現在要為未知的人以方便直指覺悟之路，這是因為，一心為眾生具備，並非虛無，並非荒謬。 《華嚴經》偈頌說：「好比世間的人們，聽說有寶藏之處，因寶可以獲取，內心歡喜萬分。」所謂「寶藏處」，也就是眾生之心。才入信解之門，眾生心便自然顯現。方醒悟此心從來具足，豈是藉助於功用而成；才得知本性無有差別，並非因造作而得。這眾生心，可說是最為靈奇之物、至理大道之源、絕對明妙之門、精細如實之義。它又是凡夫和聖人的根本，迷亂和覺悟的源頭。如同萬物因大地而生長髮育，萬行因證得真理而達成。這一心為諸多法門所競入，又為眾多功德所歸趨；能作無數聖者趣向佛道根基，成為諸佛出世的眼目。所以，倘若了達自心，頓時便成就佛的智慧。這可說是會歸百川為一水，捏聚所有塵沫為一丸；銷熔鈈釧為一金，變化酥酪為一味。」 如《華嚴經》偈頌說：「不能了達自己的心，怎麼能知道佛的智慧？」《阿差末經》說：「只要端正自己的心，不必崇尚其他學問。」《禪要經》說：「向內領悟，了達佛法，便是大眾之門。發現自己的心性，稱之為「照」；眾多聖者所遊之處，稱之為「門」。」 《入楞伽經》偈頌說：「心具足於如來藏，不離涅槃四德中的「我」；佛所說的一切造作，乃是內心所知的事物。」《月燈三昧經》偈頌說：「若有人受持這一佛法，便能順應菩薩端正修行；又因這一佛法的功德，可以迅速成就佛道。」 《勝鬘論》說：「世尊，我見到攝取真正的道法，有如此巨大之威力。如業以此為眼，為佛法根本，為引導之法，為通達之法。」解釋：所說的「真正的道法」，就是指至極真理之心。倘若心外另有迷妄計較，理外另有所求，都是偏於一邊的邪見，缺乏正確的認識。所以要具有如來的正眼，攝取全部十方世界，以真如法界為對象，最終會歸於一心，這就是攝取真正的道法。 《起信論》說：「再者，真如自體之相狀，對於所有凡夫俗子、聲聞、緣覺、菩薩、佛來說，都不會有所增有所減。並非像具有生滅變化功能的事物那樣，前後相續，前生而後滅，而是永恆地處於至極狀態；從無始以來，它本性具足一切功德。」這就是所謂大智慧光明的意思，遍照法界的意思，如實了知的意思，本性清淨心的意思，常樂我淨的意思，寂靜不變自在的意思。這樣的無數意思，既不同又不異，不可思議的佛法便體現於其中。在要述意義上說，真如自體的心稱作「如來藏」，也稱作「法身」。 原典 問：諸佛方便教門，皆以眾生根起。根性不等，法乃塵沙。「三十七品」（註釋：即「三十七道品」，指通往覺悟、趨向涅槃的三十七種途徑。它們是：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。）助道之門，「五十二位」（註釋：指修行菩薩乘的階位，共有五十二位。它們是：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。天台宗、華嚴宗等採用此說。其他各宗所說並不一致。）修行之路，云何唯立一心，以為「宗鏡」？ 答：此一心法，理事圓備，是大悲（註釋：救度眾生的苦難，使它們得到解脫。悲，拔除眾生的痛苦。佛和菩薩具有廣大的慈悲之心，所以稱之為大悲。）父、般若母、法寶藏、萬行原，以一切法界、十方諸佛、諸大菩薩、緣覺聲聞、一切眾生，皆同此心。諸佛已覺，眾生不知，今為未知者方便直指，以本具故，不虛以應得故，非謬故。 《華嚴經》頌雲：「譬如世間人，聞有寶藏處，以其可得故，心生大歡喜。」「寶藏處」者，即眾生心。才入信門，自然顯現。方悟從來具足，豈假功成；始知本性無差，非因行得。可謂最靈之物，至道之原，絕妙之門，精實之義。為凡聖根本，作迷悟元由，如萬物得地而發生，萬行證理而成就。諸門競入，眾德攸歸；作千聖趣道之基，為諸佛出世之眼。是以若了自心，頓成佛慧。可謂會百川為一溼，搏從塵為一丸；融鈈釧為一金，變酥酪為一味。 如《華嚴經》頌雲：「不能了自心，焉能知佛慧？」《阿差末經》雲：「但正自心，不尚餘學。」《禪要經》雲：「內照開解，即大乘門。見自心性，謂之曰「照」；眾聖所遊，謂之曰「門」。」 《入楞伽經》偈雲：「心具於法藏（註釋：又名「佛法藏」、「如來藏」，指法性之理。因法性含藏無量性德；所以叫「法藏」。另外也指佛所說的教法，因教法含藏有多種意義，所以名之。），離無我見垢 ；世尊說諸行，內心所知法。」《月燈三昧經》偈雲：「若有受持是一法，能順菩薩正修行；因此一法功德故，速得成於無上道。」 《勝鬘經》雲：「世尊，我見攝受正法，有斯大力。如來以此為眼，為法根本，為引導法，為通達法。」釋曰：所言「正法」者，即第一義心也。心外妄計，理外別求，皆墮邊邪，迷於正見。所以得為如來正眼，攝盡十方之際，照窮法界之邊，總歸一心，是名「攝受正法」。 《起信論》雲：「複次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛、無有增減。非前際生，非後際滅，常恆究竟；從無始來，本性具足，一切功德。」謂大智慧光明義，遍照法界義，如實了知義，本性清淨心義，常樂我淨義，寂靜不變自在義。如是等過恆沙數，非同非異，不思議佛法，無有斷絕。依此義故，名「如來藏」，亦名「法身」（註釋：三種佛身之一，指佛的真身。意思是以佛法成身，或身具一切佛法。《大乘義章》卷十八，認為法身有兩種含義，一者「顯法本性以成其身」，二者「以一切諸功德法而成身」。就是說，由於體現諸法的本性才能成佛，所以要以法性名為法身；也由於修得一切功德才能成佛，所以要以功德法名為法身。因各派對「法性」、「功德」的解釋有所不同，所以對「法身」的具體規定也有差別。）。
譯文 問：前文說真如遠離一切相狀，現在又怎麼說它具足一切功德相了呢？ 答：雖說確實具有一切功德，但並無差別之相。因為一切功德理趣無二，遠離虛妄，脫離分別之相，唯一真實本性。但依據有情眾生，生死流轉的根本「叢識」所顯示的生滅之相，而建立一切功德的差別之相。怎麼建立呢？一切事物實際上沒有分別，本來唯心，因為不曾覺悟，所以有分別之心生起，於是見到外部境界，這就叫做「無明」。其實心性本來清淨，不起無明，從而於真如上建立大智慧光明的思想。若是心生分別，見到外境，同時也就有不見的相狀；心性若無所見，則同時也無所不見，從而於真如上建立遍照法界的思想。 如果心有所活動，便不是真正的通達了知，不是本性清淨，不是常樂我淨，不是寂靜，而是變易生死，並非自在，由此而生起無數虛妄雜念。因為心性沒有活動，所以建立真實了知的思想，乃至無數清淨功德相思想。倘若心有各種思慮推求，分別求取外界事物，那麼對於佛法來說就有所不足。因為無邊功德也就是一心自性，並非另有什麼事物可以令人求取。所以一切圓滿具足，多於恆河沙數，既非一也非異，不可思議。所以佛法，都是前後一貫。因此，真如就是如來藏，也稱作如來法身。 然而，這裡所說「一心」，並非像凡夫那樣作虛妄認識、思慮外物。凡是能夠加以推求的心，必然存在於由四大、五蘊所構成的身體內部。而遍滿十方世界的，則全是妙明真心。如〈入法界品〉說：「且不說在蓮華藏世界的香水海中，就是山河、大地、虛空、草木、叢林、塵毛等處，也無不體現真法界，具足無量功德。」所以古代是僧說：「元、亨、利、貞則乾卦的四種品德，它們發端於氣；常、樂、我、淨，是佛的四種品德，它們本於一心。專於一氣而達到柔弱，修煉一心而成就佛道。」所謂「心」，它淡泊空虛、精妙純粹，光璨靈明；它無去無來，暗通三際；它非中非外，明亮地透徹十方。 它既不生又不滅，怎能為生、老、病、死這「四山」所傷害；它離本性又離相狀，怎能為青、黃、赤、白、黑「五色」所矇蔽。雖處生死之中，驪珠卻獨自光耀於四海；靜坐於涅槃岸頭，明光朗照於碧空。多偉大啊！萬物資取於它而開始生長！萬物虛假不實，因緣相會而生；所生事物本性是空，一切都歸之於「識」；「識」好比是夢幻，只有一心是實在的；心寂然而知，視之為圓滿靈覺；圓滿的靈覺中只有清淨，不容摻雜其他。所以，德用無邊，都出自同一性體；性生起而為相狀，外境和智慧歷然分明；相狀得性體而圓融，身心廣大空闊；好似海印三昧，超越浩瀚虛空。又寬廣，又光明，遠遠超越思議之外。 又有古代高僧說：「如來藏，也就是一心的另一說法。」為什麼說「一心」？因為真妄、染淨的一切事物，都具同一之性，所以稱作「一」；這同具一性的事物，實際上又不等同於虛空，性自然神解，所以稱之為「心」。 古代高僧說：「要想知道佛法的要義，心便是十二部經的根本，開啟佛道的鑰匙。」這一心門，是三世佛祖。唯有這一心是真實的，其餘全屬虛妄；唯有一佛乘之法，既無二也無三。所謂「一乘法」，就是一心。只要守住這一心，但是心真如門。一切事物，沒有欠缺；一切現象的造作，不外乎自心；只有心自己知道，更沒有別的心。心既沒有形相，也沒有顏色；既沒有根基，也不會凝住不變；既沒有生，也沒有滅；也沒有妨礙正定的思想活動產生。如果出現觀察思維活動，那是「五蘊」中的受、想、行、識等有為法的作用，而不是本心。禪宗歷代祖師只是以心傳心，達道的便給予印證、許可，此外便沒有別的方法。 原典 問：上說真如離一切相，云何今說具足一切功德相？ 答：雖實具有一切功德，然無差別相。彼一切法，皆同一味一真，離分別相無二性故。以依業識（註釋：有情眾生死流轉的根本識，依根本無明而不覺心動。也就「十二因緣」中的「識」支，指最初入胎之時的一念。）等生滅相，而立彼一切差別之相。此云何立？以一切法本來唯心，實無分別；以不覺故，分別心起，見有境界，名為「無明」。心性本淨，無明不起；即於真如立大智慧光明義。若心生見境，則有不見之相；心性無見，則無不見；即於真如立遍照法界義。若心有動，則非真了知，非本性清淨，非常樂我淨，非寂靜，是變異（註釋：即「變易」。指形體狀況發生變化，如同為他物所替代。特指變易生死；眾生之身因未離變易，故「非自在」。）不自在，由是具起於恆沙虛妄雜染。以心性無動故，即立真實了知義，乃至過於恆沙清淨功德相義。 若心有起見，有餘可分別求，則於內法有所不足。以無邊功德，即一心自性，不見有餘法，而可更求。是故滿足，過於恆沙；非一非異，不可思議。諸佛之法，無有斷絕，故說真如，名如來藏，亦複名為如來法身。 然此「一心」，非同凡夫，妄認緣慮（註釋：攀緣外境，思慮事物的意思。）。能推之心，決定執在色身之內。今遍十方世界，皆是妙明真心。如〈入法界品〉雲：「華藏世界海中無問，若山若河，大地虛空，草木叢林，塵毛等處，無不鹹釋真法界，具無邊德。」故先德雲：「元亨利貞，「乾」之德也，始於一氣；常樂我淨，「佛」之德也，本乎一心。專一氣而致柔，修一心而成道。」「心」也者，沖虛妙粹，炳煥靈明；無去無來，冥通三際；非中非外，朗徹十方。 不滅不生，豈「四山」之可害；離性離相，奚「五色」之能盲。處生死流，驪珠獨耀於滄海；踞涅槃岸，桂輪孤朗於碧天。大矣哉！萬物資始也！萬法虛偽，緣會而生；生法本無，一切唯識；識如幻夢，但是一心；心寂而知，目之「圓覺」（註釋：意為圓滿的靈覺，一切有情都有本覺、真心，自無始以來，常住清淨，昭昭不昧，了了常知。就體而言稱為一心，就因而言稱為如來藏，就果而言稱為圓覺。）；彌滿清淨，中不容他。故德用無邊，皆同一性；性起為相，境智歷然；相得性融，身心廓爾；方之海印（註釋：佛所得的三昧。如來的智慧，能鑑照一切事物，好比大海能印現萬象。《修華嚴奧旨妄盡還源觀》：「言海印者，真如本覺也。妄盡心澄，萬象齊現，猶如大海，因風起浪，若風止息，海水澄清，無象不現。」，）越彼太虛，恢恢焉，晃晃焉，迥出思議之表也。 又先德雲：「「如來藏」者，即「一心」之異名。」何謂「一心」？謂真妄染淨，一切諸法，無二之性；故名為「一」；此無二處諸法中，實不同虛空，性自神解，故名為「心」。 先德雲：「欲知法要，心是十二部經之根本，入道要門。」此心門者，三世之佛祖。唯此一事實，餘二即非真；唯有一乘法，無二亦無三。「一乘法」者，一心是。但守一心，即心真如門。一切諸法，無不欠少；一切法行，不出自心；唯心自知，更無別心。心無形色，無根無住，無生無滅，亦無覺觀（註釋：又譯作「尋伺」。想思名為覺，細思名為觀，二者都是妨礙正定之心的因素。因此，根據是否有覺觀便可判定心的淺深。）可行。若有可觀行者，即是受、想、行、識，非是本心，皆是有為功用。諸祖只是以心傳心，達者印可，更無別法。
譯文 問：以一心為宗，可以說是簡潔明瞭。既然如此，教說中又為什麼廣泛談論佛道，又各自建立依某經而開的宗旨。 答：事物雖然多種多樣，但皆為一心所造作，只是在聖者之道的基礎上，建立無數的名目。如火，因所燃燒的東西不同，才有草火、木火等種種稱呼。又如水，因所作用途有別，而有羮、酒等許多名稱。這一心法門，也是這樣。針對小根機，稱作小法；適合眾多者，稱作大乘。雖有大小之分，但心性上沒有區別。如果堅持要說佛說有多種法，便是誹謗*輪，犯了掉弄是非的錯誤。所以經中說：「心不離佛道，佛道不離心。」 如《涅槃經》說：「這時，世尊稱讚迦葉菩薩，善哉善哉，善男子！你現在想要知道菩薩大乘，微妙經典，所有秘密，所以有這種疑問。善男子！這樣一些經典，都入四諦中的「道諦」。善男子！像我前面所說的，若有信仰佛法，要作這樣的信仰，便是信仰佛法的根本，便是助成菩提這道。所以凡我所說的，沒有錯誤之處。善男子！如來熟悉無數方便法門，用以化導眾生，因此作了種種說法。」 「善男子！譬如良醫，識得眾生的各種病因，根據各人所患疾病而開出藥方以及各類禁忌。但只有水不在所禁範圍，或姜水，或甘草水，或細幸水，或黑石蜜水，或阿摩勒水，或尼婆羅水，或缽晝羅水；或冷水；或熱水，或葡萄水，或安石榴水，都可服用。善男子！這種良醫，善於診斷眾生所得的種種疾病，雖有食物方面許多禁忌，但水不在其中。如來也是這樣，熟悉各種方便隨宜，能根據眾生的不同接受能力，於某一事物的相狀而分別廣泛宣說各種名詞概念。而眾生便隨如來所說，加以接受並遵照修習，斷除煩惱。好比病人，聽從良醫的勸導醫治，所患疾病才獲痊癒。 「再者，善男子！好比有人善於排除萬難解眾人所說。這些人因身熱口渴，都叫喊著「我要喝水，我要喝水」，於是，那人就以清冷之水，根據眾人的不同特點，把它說成是波尼，或說成是鬱持，或說成是娑利藍，或說成是婆利，或說成是波耶，或說成是甘露，或說成是牛乳。他就以這樣無數水的名稱向大眾分別解脫。善男子！如來也是這樣，以一種佛法向聲聞弟子們作各種演說，從信根一直說到八聖道。 「再者，善男子！好比金匠，他能用一種金，隨意打製成種種瓔珞。所謂鉗鎖、鈈釧、釵鎦、天冠、臂印。雖有這些名目上的差別，但都不離開金。善男子！如來也是這樣，以同一佛法，根據眾生的不同情況，分別為之說法。或說一種，所謂諸佛一實之道；或說二種，所謂定、慧；或說三種，所謂見、慧、智；或說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。乃至又說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、唸佛三昧、三正念處。善男子！上述說法一體不二，如來當時為了眾生，所以要作種種分別之說。」 「再者，善男子！比如火，因所燃燒的東西不同，所以有種種名稱。所謂木火、草火、糠火、（左“麥”右“弋”）火、牛馬糞火等。善男子！佛道也是這樣，唯一無二，只是為了眾生，才作種種分別。 「再則，善男子！比如一種「識」，分別而說為「六識」；在眼而名為眼識，乃至意識。善男子！佛道也是這樣，唯一無二。如來為了化導眾生，因而有種種分別之說。」 又經中說：「佛說，三世諸佛所說的法，四十九年來我未曾增添一字。」由此可以明白，這一心法門能達成至極佛道。若是上等根機能直入佛道的，終究不需別立法門；為中、下根機未入佛道的，則權宜區別對待。所以，祖師與諸佛同一指向，賢者與聖者默契歸趨，雖然名義不同，但本體一個，表明因緣有別而本性合一。《般若》只說無二，《法華》只說一乘，《淨名》無非論述得道修行，《涅槃》全歸愚者無法領會的「秘藏」，天台宗專勸「一心三觀」，洪州禪提倡「舉體全真」，馬祖道一標示「即佛是心」，荷澤宗強調「直指知見。」 此外，教說有兩種：一是「顯了」說，二是「秘密」說。「顯了說」，比如《楞伽》、《密嚴》等經，《起信》、《唯識》等論。「秘密說」，則各自依據所宗經典，各立名號。如《維摩經》以「不思議」為宗旨，《金剛經》以「無性」為宗旨，《華嚴經》以「法界」為宗旨，《涅槃經》以「佛性」為宗旨。不管立多少宗旨，都是一心的另外說法。為什麼？因為真心妙體既不是有也不是無，般若智慧不能以世俗之知之知，也不能用語言來描述，它不是情識思量的境界，所以說「不思議」。 本體虛無，相狀寂然，超越對待而靈通自在，顯現法界而無生無滅，超越三世而沒有蹤跡，所以說「無住」。豎徹三界，橫互十方，沒有界量，遠近都不可得，所以稱「法界」。成為萬物的根源，作為眾生的發端，在凡有並不減損，於聖者並不增添，靈知本覺昭然，唯常如其本體，所以叫做「佛性」。乃至或者稱之為「靈臺妙性」、「寶藏神珠」，都是一心隨機緣的別稱。 原典 問：一心為宗，可稱綱要者，教中何故廣談諸道，各立經宗？ 答：種種諸法雖多，但是一心所作，於一聖道，立無量名。如一火因然，得草火、木火，種種之號。猶一水就用，得或羮或酒，多多之名。此一心門，亦復如是；對小機而稱小法，逗大量而號大乘。大小雖分，真性無隔。若決定執佛說有多法，即謗*輪，成兩舌之過。故經雲：「心不離道，道不離心。」 如《大涅槃經》雲：「爾時，世尊贊迦葉菩薩，善哉善哉，善男子！汝今欲知菩薩大乘，微妙經典，所有秘密，故作是問。善男子！如是諸經，悉入「道諦」。善男子！如我先說，若有信道，如是信道，是信根本，是能佐助菩提之道。是故我說，無有錯謬。善男子！如來善知無量方便，欲化眾生，故作如是種種說法。」 「善男子！譬如良醫，識諸眾生種種病原，隨其所患而為合藥，並藥所禁。唯水一種，不在禁例。或服姜水，或甘草水，或細幸水，或黑石蜜水，或阿摩勒水，或尼婆羅水，或缽晝羅水；或服冷水，或服熱水，或蒲萄水，或安石榴水。善男子！如是良醫，善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生，分別廣說，種種名相。彼諸眾生，隨所說受，受已修習，除斷煩惱。如彼病人，隨良醫教，所患得除。」 「複次，善男子！如有一人，善解眾語，在大眾中。是諸大眾，熱渴所逼，鹹發聲言：「我欲飲水，我欲飲水。」是人即時，以清冷水，隨其種類，說言是水，或言波尼，或言鬱持，或言娑利藍，或言婆利，或言波耶，或言甘露，或言牛乳，以如是等無量水名，為大眾說。善男子！如來亦爾，以一聖道為諸聲聞種種演說，從「信根」等至「八聖道」。 「複次，善男子！譬如金師，以一種金，隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖、鈈釧、釵鎦、天冠、臂印。雖有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生種種分別，而為說之。或說一種，所謂諸佛，一道無二；復說二種，所謂定、慧；復說三種，謂見、慧、智；復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。乃至復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、唸佛三昧，三正念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別。 「複次，善男子！譬如一火，因所然故，得種種名。所謂木火、草火、糠火、（左“麥”右“弋”）火、牛馬糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故，種種分別。」 「複次，善男子！譬如一「識」，分別說六。若至於眼，則名眼識，乃至意識，亦復如是。善男子！道亦如是，一而無二。如來為化諸眾生故，種種分別。」 又經雲：「佛言，三世諸佛所說之法，吾今四十九年不加一字。」故知此一心門，能成至道。若上根直入者，終不立餘門；為中、下未入者，則權分諸道。是以祖佛同指，賢聖冥歸，雖名異而體同，乃緣分而性合。《般若》唯言「無二」，《法華》但說「一乘」，《淨名》無非「道場」，《涅槃》鹹歸「秘藏」。天台專勸「三觀」，江西「舉體全真」；馬祖「即是佛心」，荷澤「直指知見」。 又教有二種說：一、顯了說，二、秘密說。「顯了說」者，如《楞伽》、《密嚴》等經，《起信》、《唯識》等論。「秘密說」者，各據經宗，立其異號。如《維摩經》以「不思議」為宗，《金剛經》以「無住」（註釋：一切事物都處於因緣聯繫和生滅變化之中，不會凝住於自身不變的性質，而人的認識也就不應以固定的概念，當作事物固有的本質。大乘般若理論，據此而作為諸法性空的重要內容。在具體運用時，「無住」通常被視為一切現象的本源，相當於「真如」、「法性」。）為宗，《華嚴經》以「法界」為宗，《涅槃經》以「佛性」為宗。任立千途，皆是一心之別義。何者？以真心妙體不在有無，智不能知，言不可及，非情識思量之境界，故號「不思議」。 體虛相寂，絕待靈通，現法界而無生，超三世而絕跡，故號之「無住」。豎徹三際，橫互十方，無有界量，邊表不可得，故稱「法界」。為萬物之根由，作群生之元始，在凡不減，處聖非增，靈覺昭然，常如其體，故曰「佛性」。乃至或名「靈臺妙性」、「寶藏神珠」，悉是一心隨緣別稱。