宗鏡錄 卷一
卷一
譯文 全面觀察佛教，祖師所標舉的禪理，傳授無言默契的正宗；諸佛演示教門，建立文字語言的旨意。從而，前賢以此稟承，後學有所依歸。因此，本書首先安排「標宗章」。因有疑惑，故而發問：為了斷除疑惑，所以要作回答。因發問而使疑情得以開啟，又因回答而使妙解暗中萌生。人稱這一佛教「圓宗」，既難以信人，也難以悟解。它代表佛教最深奧的義理，須具備最上等的機緣。倘若不借助於文字語言，那麼就無法盪滌人們的妄情執著。循著手指方向，可見到月亮，這是一種隨宜方便；逮住了兔子，可捨棄逮兔的工具，自然與天真之道相合。 其次建立「問答章」。可惜如今已是末法時代，上等根機的人已極難見到。眾生普遍見識淺薄，心性浮躁，根機低微，智慧奇短。通過「標宗章」，使他們明白宗旨，實有所歸；通過「問答章」，使他們逐漸消除疑惑。但是，要想強固人們的信念，還需藉助於驗證。所以，仍要廣徵博引佛經和祖師的真實言論，緊密契合圓頓恆常的真理，並普遍採納各類經論的要旨，圓滿成就必定的正信無疑之心。因而最後設立「引證章」。以上所立三章，合起來是一個整體，經過蒐集統括，佛教的核心內容幾乎都已包容於此了。 經典 詳夫祖標禪祖理，傳默契之正宗；佛演教門，立詮下之大旨。則前賢所稟，後學有歸。是以先列「標宗章」。為有疑故問，以決疑故答；因問而疑情得啟，因答而妙解潛生。謂此圓宗，難信難解，是第一之說，備最上之機。若不假立言詮，無以蕩其情執。因指得月（註釋：佛教常用的一種譬喻手法。以「指」比喻言教，以「月」比喻佛法。以為一切言教，無非是為方便啟發他人而設立。如同以指指月，令人因指而見月。不應只見指而不見月，即不應執著於言教而忽視了佛教的根本精神。）不無方便之門；護兔忘蹄（註釋：語本《莊子·外物篇》：「蹄者所以在兔，得兔而忘歸。」蹄，是一種捕兔的工具。意思是說，蹄是捕兔的工具（手段），一旦達到目的，這種工具就可以丟棄。），自合天真之道。 次立「問答章」。但以時當末代，罕遇大機。觀淺心浮，根微智劣。雖知宗旨的有所歸，問答決然疑漸惑障。欲堅信力，須假證明。廣引祖佛之誠言，密契圓常之大道，遍採經論之要旨，圓成決定之真心。後陳「引證章」。以此三章，通為一觀；蒐羅該括，備盡於茲矣。 譯文 問：古代高僧曾說：若要我建立宗旨，就好比從烏龜身上取毛，兔子頭上尋角。《楞伽經》的偈頌說：「一切法不生不滅，不應立這一宗旨。」那麼，為什麼卻要標立這一章的名稱呢？ 答：此語並不盡然。假若建立沒有宗派之見的宗旨，那也就是宗門與教說同時通達無礙。過去佛都垂示方便接引之門，禪宗也開闢了一條通往覺悟的道路，萬萬不可執著方便而迷失了根本旨意，也不可丟棄方便而斷絕了教說。然而，當機之前不必言說，言說之後沒有真實。假如說是存在著一解一悟的分別，就談不上一乘佛法，只能算是方便的佛法。所以《大智度論》說：「以佛眼察看整個世界，一切事物既不見「無」，更何況「有」？一切事物本質是空，所以能破除各種錯誤認識。即使要讓菩薩成佛這樣的事，尚無可能，何況凡夫俗子認識顛倒，執著於有！」 現在我依據佛和祖師的言語教說，從學佛者隨時隨處發明心性的角度概括，立「一心」以為宗旨。西方釋迦牟尼佛說：「以佛所說的心為綱宗，以無門為法門。」漢地禪宗初祖菩提達摩說：「以心傳心，不立文字。」諸佛一一傳授，傳授的就是這一旨意；祖師歷代相承，相承的就是這一個心。 剛才概述了諸佛和祖師所立的宗旨，接著再說教家學者所立的宗旨。華嚴初祖杜順和尚根據《華嚴經》，建立自性清淨圓明本體。這也就是如來藏中的真如本體，它的本性從來圓滿具足，處於汙垢而不染著，不因陶治而潔淨。所以說，自體清淨，光明普照十方，無處不為之廣被。所以說，圓滿光明而又隨波逐流，似乎受了汙染卻仍潔淨如初，由於隨緣自在反而除卻塵垢而無不淨。這一真如本體，在聖人身上並不見得有所增加，在凡人身上也並不見得有所減少。雖然它有顯著和隱蔽的不同表現，但本質上沒有差異。若是煩惱覆障，它便隱約不見；若是智慧照耀，它便清晰顯露。它並非由「生因」所生起，而是通過「了因」來照顯了悟。這也就是眾生自心的本體，它具有靈知靈覺，體用雙舉，無所遺漏。這不但是華嚴宗的根本，而且也是一切教門的主旨。 《佛地論》建立一個清淨法界本體。《論》中說：「清淨法界，就是一切如來的真實自體，它從本以來自性清淨，圓滿具足一切。世界無數至精至微的元素，以及本體界、現象界的所有功德，都無生無滅，如同虛空。世間一切有情，沒有高下，一概如此。一切事物，既非同也非異，既非有也非無。離開一切事相，所有認識的概念，都不復存在。唯一真實的是清淨智慧所證得的兩種「無我」。由此而體現的真如，便是它的自性，它由諸聖分別證得，又由諸佛圓滿證得。而這一被證得的「清淨法界」，就是真如妙明真心，它是成就佛果的根源，也是眾生修行的根本。」 以上都是建立宗旨的另一說法，並非還有什麼別的本體。要說是「宗」，那是為了表示尊崇，所以說「以心為宗」。為此，釋迦牟尼佛說：「天上天下，唯我獨尊。」要說是「體」，那是心性，所以說「以心為體」。由此可知，一切事物只是自心的變現。要說是「智」，那是以心為智慧，就是本性體用的功能，因而有「自覺聖智」、「普光明智」等之說。 倘若按道理和功用區分，則本體歸一而功能有別；倘若會同歸趨，則平等一如，無有高下。所以《華嚴記問》說：「等覺和妙覺兩個階位，全與如來之位相同。」所以這一章所說等覺、妙覺、三覺、二覺，全然等同。」所謂「普光明智」，就是會通歸趨之意。 原典 問：先德雲，若教我立宗定旨，如龜上覓毛，兔邊求角。《楞伽經》偈雲：「一切法不生，不應立是宗。」何故標此章名？ 答：斯方遺滯。若無宗之宗，則宗說兼暢。古佛皆垂方便門，禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨，又不可廢方便而絕後陳。然機前無教，教後無實。設有一解一悟，皆是落後之事，屬第二頭。所以《大智度論》雲：「以佛眼觀一切十方國土中一切物，尚不見無，河況有法。畢竟空法。能破顛倒。今菩薩成佛，是事尚不可得，何況凡夫顛倒有法。」 今依祖佛言教之中，約今學人隨見心性發明之處，立心為宗。是故西天釋迦文佛雲：「佛語心為宗（註釋：以佛所說的「心」為根本（宗旨）。四卷《楞伽經》以〈一切佛語心第一〉是品名，「佛語心」即出於此。但《楞伽經》的「心」是「樞要」、「中心」的意思，是說佛教的要義已在該經具足。後來楞伽師望文生義加以典解，於是要禪者專向內心用功。陳陳相因，禪宗繼承並發展了楞伽師的思想。（參考呂沔《中國佛學源流略講》頁二○七），無門為法門。」此土初祖達摩大師雲：「以心傳心，不立文字。」則佛佛手授，授期旨；祖祖相傳，傳此心。 以上約祖佛所立宗旨，又諸賢聖所立宗體者，杜順和尚依《華嚴經》立自性清淨圓明體。此即是如來藏（註釋：指一切眾生藏有本來清淨的如來法身，也就是佛性。因為如來之性德被煩惱所隱覆而不顯，故眾生見不到，名之為「藏」。若脫離煩惱，即顯示如來。如來，是佛的十種名號之一。「如」即真如，指佛所說的絕對真理，循著真如便可達到佛的覺悟。）中法性之體，從本以來性自滿足，處染不垢，修治不淨，故云：自性清淨（註釋：自性，指獨立存在的自體、主宰。眾生本具如來藏，此如來藏自性清淨。《大乘起信論》：「自性清淨，名如來藏。」），性體遍照，無幽不矚。故曰：圓明又隨流如染而不垢，返流除垢而不淨。亦可在聖體而不增，處凡身而不減。雖有隱顯之殊，而無差別之異。煩惱覆之則隱，智慧了之則顯。非生因（註釋：「二因」之一。指第八識中本具一切種子，能產生一切事物，如草本的種子能生根發芽。）之所生，唯了因（註釋：「二因」之一。指以智慧照耀真理，如燈光照明事物，了了可見。《因明大疏》：「如種生芽，能起用故，名為生因；如燈照物，能顯了故，名為了因。」）之所了。斯即一切眾生自心之體，靈知不昧，寂照無遺。非但華嚴之宗，亦是一切教體。 《佛地論》立一清淨法界體。《論》雲：「清淨法界者，一切如來真實自體，無始時來自性清淨，具足種種，過十方界。極微塵數，性相功德，無生無滅，猶如虛空。遍一切有情，平等共有。與一切法，不一不異，非有非無。離一切相，一切分別，一切名言，皆不能得。唯是清淨聖智所證，二空無我（註釋：指兩種「無我」，即人無我（人空）和法無我（法空）。無我，又名「非我」、「非身」，指世界一發事物都系因緣和合，剎那生滅，無獨立的實在自體。人無我，是說人由五蘊和合而成，沒有恆常自在的主體。法無我，認為一切事物都由種種因緣和合而生，不斷變遷，無常恆堅實的自體。）」。所顯真如（註釋：指絕對不變的永恆真理或本體。《成唯識論》卷九：「真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易。謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如。」它不能用語言、思維來表達，是唯一真實的精神本體。），為其自性，諸聖分證，諸佛圓證。此清淨法界（法界：指現象的本源和本質，尤其指成佛的原因，與真如、法性，無相、實相等概念的性質相同。），即真如妙心，為諸佛果海之源，作群生實際之地。 此皆是立宗之異名，非別有體。或言宗者，尊也，以心為宗。故云，天上天下，唯我獨尊。或言體者，性也，以心為體。故云，如一切法即心自性。或言智者，以心為智，即是本性寂照之用。所以雲自覺聖智（註釋：密教大日如來所具智慧之一。因據此智慧能無師自悟，故名。）、普光明智（註釋：普照一切世界的智慧。認為如來有大智慧光明，能普照無量世界。）等。 若約義用而分，則體宗用別。若會歸平等，則一道無差。所以《華嚴記問》雲：「等、妙二位，全同如來；普光明智者，結成入普。」所以此會說等、妙、三覺、二覺全同。普光明智，即是會歸之義。 譯文 問：等覺與妙覺的關係，道理上是一樣的。但在妙覺之外，為什麼還有普光明智？它們是否同一回事？ 答：說等覺，說妙覺，是就階位而言的。普光明智不屬因果，卻兼通因果。這是由於自覺聖智超絕了因果。《楞伽經》在妙覺之位外，又建立起自覺聖智之位，這也好比佛性的有因有果，有產生原因的因 ，有造成結果的果。從因的角度說，是「因佛性」；從果的角度說，是「果佛性」。那麼，佛性既非因也非果，普光明智也是如此，本體超絕因果，為因果所依，果才達到至極。所以說，如來的普光明智，要說它是根本的話，那是因為它以心為根本。《涅槃經》說：「涅槃奉持根本，一切事物的生起、變化都以大涅槃之心為根本。根本確立了，道理也就出來了。好比沒有綱，目便不成；沒有皮，毛便無處依附。故以心為根本，宗旨方能確立。」 原典 問：等覺同妙覺，於理可然。妙覺不外，何有如來普光明智，為所同耶？ 答：說等覺，說妙覺，即是約位。普光明智不屬因果，該通因果。其由自覺聖智超絕因果故。《楞伽經》妙覺位外更立自覺聖智之位，亦獨佛性（註釋：又名如來性、覺性。原指佛陀的本性，後來發展為成佛的根據、覺悟的因性或種子。小乘不認為眾生都可以成佛，大乘則主張以成佛為目的，從而對佛性提出各種見解。）有因有果；有因因有果果。以因取之，是「因佛性」；以果取之，是「果佛性」。然則佛性非因非果，普光明智亦復如是。體絕因果，為因果法，果方究竟。故云：如來普光明智，或稱為本者，以心為本故。《涅槃經》雲：「涅槃（註釋：本義為寂來、滅度。指佛教全部修習所要達到目的的最圓滿的境界。系對一切煩惱及由此而來的生死諸苦的徹底滅除。大、小乘佛教對此有不同的解釋。）宗本者，諸行皆以大涅槃心為本。本立道立，如無綱目不立，無皮毛靡附。心為本故，其宗得立。」 譯文：想要明辨宗旨，只須提示祖師思想，何必還要引用佛、菩薩的言教以為指南？所以宗門中這種說法：借蝦為眼，與自己沒有關係；他只能成為因文字而覺悟的聖人，卻不能列入祖師之位。 原典 問：若欲明宗，只合純提祖意，何用兼引諸佛菩薩（註釋：「菩提薩埵」的簡稱。意思是「覺有情」、「道眾生」。指那些發菩提心，上求佛道，下度眾生的人。大乘佛教以此泛稱出家僧侶或在家居士。）言教以為指南？故宗門中雲，借蝦為眼，無自己分，只成文字聖人，不入祖位。 譯文 答：歷來並非一向不許閱讀經典，只是恐怕有的人未曾領會佛經內容，隨順文字而作各種理解，背離了佛的真實思想。這是出於初發心學佛者的愛護。假如有人根據經典文字而獲取要旨，不須以內心對治外境，便直捷了悟佛心，這又有什麼過失呢？就像藥山和尚一生看《大涅槃經》，手不釋卷。當時有求道者問他：「平時您不准我們看經，但您為什麼自己老是看經？」和尚回答道：「我只為遮掩眼目而已。」求道者又問：「我是否也能看經？」和尚說：「你要是看，須提把牛皮也看穿。」 印度第一祖師，就是本師釋迦牟尼佛。他傳法於摩訶迦葉，是為禪宗西天初祖；然後代代轉相傳承，直至漢地六祖，都是佛的弟子。如今引錄釋迦牟尼佛的教導來訓誡弟子，讓他們通過言教而進取佛道，看到佛法而領會宗旨，克服向外追求，親自明瞭佛的旨意。凡獲得旨意的，便列入祖師之位，不論他出自頓悟還是漸修；凡明心見性的，便當即證得圓融通達，何必標示前後位次？如果是這樣，讀經與禪宗宗旨又有什麼矛盾呢？比方說西天二十八祖、中土六祖，乃至洪州馬祖道一大師，以及南陽慧忠國師、鵝湖大義禪師、思空山本淨禪師等，個個都博通經論，於自心圓通悟解。凡開示徒眾，都一一引用具體證據，終究不敢任意發揮，隨心所欲。因而真風不墜，傳承久遠。以佛陀言論為標準，就不會為邪偽所欺騙；用佛的教導為指南，就有了可靠的憑據。 所以主峰宗密和尚說：所說各宗派的祖師，都是釋迦牟尼。經是佛的語言，禪是佛的心意，佛的心和口，當然絕無矛盾。祖師代代相承，都源於佛的親自咐囑；菩薩所造論典，無非始終弘揚佛經。何況自摩訶迦葉乃至優婆毱多，他們對禪的弘傳都要兼及三藏。馬鳴和龍樹都是祖師，他們著述論典、註釋佛經數十萬偈頌，根據情況進行化導，不受拘束。所以，凡通達佛理的大德，自然也就必須明白佛的言教，以印可自心。如果他未能與準確闡明教義的一乘圓教契合，那麼，即使證得了聖果，好也並非是至極的。這裡姑且摘錄數則，以證實上述觀點。 洪洲馬祖大師說：達摩大師從南印度來，只是傳授大乘「一心」法門。他以《楞伽經》印證眾生的「心」，擔心眾生不信這一心法門。《楞伽經》說：「以佛所說的心為綱宗，以無門為法門。」為什麼？「佛語心為宗」，所謂「佛語心」，是說心即是佛，佛所說便是心所說，所以說要以佛所說的「心」為根本。「無門為無門」，是說認識到本性是空，世界空無一物，這樣，性自身就是法門。但既然性沒有形相，所以性也就是無門，所以說要以無門為法門。這一法門，又稱「空門」及「色門」。為什麼？空是指法性空，色是法性色。從沒有形相的角度說，是「空」；從具有無盡智慧角度說，是「色」。因此說，如來所顯現的事物無窮，如來所具的智慧也無窮。在產生一切事物的地方，又有無數的三昧法門，它們遠離眾生的內外知見和情執。這些法門又稱無怕遺漏的「總持門」，又稱佈施佛法的「施門」。不憶念風外一切現象，善惡一切事物都將是解脫法門，具體的肉身佛也就是實相佛。 《家用經》說：「佛的所謂三十二相、八十種好，都因心想而生。」菩薩以般若之智慧度人時，火燒欲界、色界、無色界這世俗「三界」，將一切化為烏有，卻又未曾損壞一草一葉，原因在於一切事物都只是實相，本質是空。所以經中說：「不必壞減肉身便可隨順實相。」既已知道自性是佛，則無論何時何地，在行、住、坐、臥中，任何佛法都不復存在；乃至說到真如，它既不屬任何名詞概念，也非無名詞概念。所以經中說：「智慧既不是有也不是無，內外都求取不得，聽任其本性所為，卻又無任性的心。」經中又說：「由種種意識所產生的身體，要我說就是住於無盡的度量，也就是無心之心，無量之量。」無名就是真名，無求就是真求。經中說：「求取佛法的人，應當無有所求。」在心之外沒有別的佛，在佛之外沒有別的心。不取善，也不作惡；既不依清淨，也不依汙穢。一切事物都無獨立的自體，世俗世界的一切都由心造作而成。經中說：「世間一切森羅萬象，都為一切所印證。」凡所見到的外物，實際上都是見到自心。心並非自己成為心，是因外物而有心；外物並非自己成為外物，是因心而有外物，所以經中說：「見到外物就是見到自心。」 原典 答：從上非是一向不許看教，恐慮不詳佛語，隨文生解，失於佛意，以護初心，或若因詮提旨，不作心境對治，直了佛心，又有可過？只如藥山和尚一生看《大涅槃經》，手不釋卷。時有學人問和尚：「尋常不許學人看經，和尚為什麼自看？」師雲：「只為遮眼」問：「學人還看得不？」師雲：「汝若看，牛皮也須穿。」 且如西天第一祖師，是本師釋迦牟尼佛。首傳摩訶迦葉為初祖；次第相傳，迄至此土六祖，皆是佛弟子，今引本師之語訓示弟子，令因言薦道，見法知宗；不外馳求，親明佛意。得旨即入祖位，誰論頓漸之門（註釋：指禪宗內部因風格不同而形成的兩種主要派系分歧。五祖弘忍之後，惠能與神秀各自傳法，因思想不一，形成南北禪宗的對立。惠能及其弟子在南方傳授以頓悟為根本的禪法，神秀及其弟子則在北方實行和宣傳以循序漸進的修行特色的禪法。）見性現證圓通。豈標前後之位？若如是者，何不相違？且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪洲馬祖大師，及南陽忠國師、鵝湖大義禪師、思空山本淨禪師等，並博通經論，圓悟自心所有；示徒皆引誠證，終不出胸臆，妄有指陳。是以綿歷歲華，真風不墜。以聖言為定量，邪偽難移；用至教為指南，依憑有據。 故主峰和尚雲：謂諸宗始祖，即是釋迦。經是佛語，禪是佛意；諸佛心口，必不相違。諸祖相承，根本是佛親付；菩薩造論，始末唯弘佛經。況迦葉乃至毱多，弘傳皆兼三藏。及馬鳴、龍樹，悉是祖師，造論釋經數十萬偈，觀風化物無定事儀。所以凡稱知識，法爾須明佛語，印可自心。若不與了義一乘圓教相應，設證聖果，亦非究竟。今且錄一二，以證斯文。 洪州馬祖大師雲：達摩大師從南天竺國來，唯傳大乘一心之法。以《楞伽經》印眾生心，恐不信此一心之法。《楞伽經》雲：「佛語心為宗，無門為法門。」何故？佛語心為宗，「佛語心」者，即心即佛，今語即民心語。故云，佛語心為宗。「無門為法門」者，達本性空，更無一法；性自是門，性無有相，亦無有門。故云，無門為法門。亦名空門，亦名色門。何以故？空是法性（註釋：與真如、涅槃、實相等概念屬同等性質，著重指現象的本質、本體。佛教各派對「法性」有不同解釋。般若學以「性空」為諸法之法性，唯識宗以「唯識實性」為諸法之法性，華嚴宗以「真如」為法性。《大乘起信論》將法性與真如並稱。）空，色是法性色。無形相故，謂之「空」；知見無盡故，謂之「色」。故云：如來色無盡，智慧亦復然。隨生諸法處，復有無量三昧門（註釋：三昧，也作「三摩地」，意思是「定」或「正定」，即排除一切雜念，使心平靜，轉義為去纏縛而得自在。又轉義為凡事得其訣要者為者得三昧。三昧門，即正定法門。），遠離內外知見情執。亦名「總持門」，亦名「施門」。謂不念內外，善惡諸法，乃至皆是諸波羅蜜門（註釋：波羅蜜，「波羅蜜多」的簡略。意譯為「到彼岸」、「度」，即從生死迷界的此岸到達涅槃解脫的彼岸。大乘以六項修持內容為到達涅槃彼岸的方法或途徑，稱作「六波羅蜜」或「六度」。波羅蜜門，即度人到彼岸的法門。）；色身佛是實相（註釋：「諸法實相」的簡稱，與真如、法性、法界等概念同義。指宇宙間一切事物的真相，此真相常住不變，唯一真實。）佛。 《家用經》雲：「三十二相，八十種好，皆從心想生。」菩薩行般若（註釋：意譯為「智慧」。但它不是指一般人的智慧，而是指超越世俗認識，直接把握佛教真理的特殊智慧。它的全稱為「般若波羅蜜」或「般若波羅蜜多」，意譯為「智度」，是「六波羅蜜」之一。指通過這種智慧，可以到達涅槃彼岸（即成佛）。）時，火燒三界，內外諸物盡，於中不損一草葉，為諸法如相故。故經雲：「不壞於身而隨一相。」今知自性是佛，於一切時中，行住坐臥，更無一法可得；乃至真如，不屬一切名，亦無無名。故經雲：「智不得有無，內外無求，任其本性，亦無任性之心。」經雲：「種種意生身，我說為心量。」即無心之心，無量之量；無名為真名，無求是真求。經雲：「夫求法者，應無所求。」心外無別佛，佛外無別心。不取善，不作惡，淨穢兩邊俱不依。法無自性，三界唯心（註釋：是說世俗世界的一切都由心造作而成，心是萬物的本體。三界，指欲界、色界、無色界。佛教各派對這裡的「心」有不同解釋。華嚴宗據《大乘入楞伽經》、《大乘起信論》等經典認為，這「心」即如來藏或真如。瑜伽行派和法相唯識宗認為，這「心」就是阿賴耶識，指出三界萬法唯識所變。）。經雲：「森羅及萬象，一法之所印。」凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故心；色不自色，因心故色。故經雲：「見色即是見心。」 譯文 南陽慧忠國師說：禪宗的修習，應當依據佛的教導，以準確闡明教義的一乘教，契合自己的本心，轉相傳授，與佛的教法相一致。不應當依據虛妄不實的情識，以及未能準確闡明教義的教法，亂生見解，貽悞後學。縱然根據宗師領受了宗旨，要是與準確闡明教法相一致，就可以依此而實行，但若是不能與準確闡明教義的教法一致，便不可認同。這就好比獅了身上的蟲，以獅子自身為食，佛法並非由天魔及外道所能摧滅的。 當時有一禪僧問慧忠國師道：「佛心在哪兒呢？」慧忠答道：「牆壁瓦礫，一切沒有情識的事物都是佛心。」禪僧又問道：「你這話不是與佛經所說大相矛盾嗎？經中說，離開牆壁瓦礫等一切沒有情識的事物都是佛心，現在你卻說一切沒有情識的事物都是佛心，不知其中「心」與「性」是同或異呢？」慧忠回答說：「迷惑的人認為有區別，覺悟的人則認為沒有區別。」 禪僧又問：「這話與佛經又矛盾啦。經中說，一切信奉佛法的人，心並非佛性，因為佛性永恆不變，而心則生滅變化。現在你卻說沒有區別，不知什麼意思？」］ 慧忠答道：「你只是根據文字語言來理解，而不是根據其中所體現的精神。比方說，寒冬臘月時，結水成冰，待到奉暖花開時，又化冰為水。眾生迷惑時，將性疑聚為心，一旦覺悟時，便將心融釋成性。你咬定沒有情識的事物不是佛心，那麼，佛經就不該說「三界唯心」了。因此，《華嚴經》說：「應該看到究竟圓滿、遍於十方諸法，世間一切都為心所造作。」現在我姑且問你，沒有情識的事物是三界之內，還是在三界之外？它們是心，還是非心？如果不是心，那麼，佛經上就不應該說是「三界唯心」；如果是心，那麼則不應該說是「無性」。這是你自己違背了經典，我可沒有違背。」 鵝湖大義禪師奉詔廷說法,他問京城的佛教大師們：「諸位，你們說應以什麼為佛教的根本原理？」有人回答說：「應以知見為解脫之道。」大義說：「《維摩經》上說，佛法應遠離見聞覺知，怎能以知見為根本呢？」又有人回答說：「以不作分別為根本。」大義說：「經中寫道，善於分別一切事物的相狀，就可立於究竟之真理。為什麼卻要以不作分別為根本呢？」 皇帝問他：「什麼是佛性？」他答道：「陛下所問便是體現佛性。」所以，有的人直指人心，明心見性；有的人破除執著，悟入佛道。以無一定方法的辯論，去除固有的執著；運用無所得的智慧，克服有度量的心。 思空山本淨禪告訴京城的僧侶們說：「你們不要執著自己的心，因為這心由外物而引起，好比鏡中之像，並無實體；倘若把它執為實有，則失去了它無自性的本來性質。」《圓覺經》說：「錯誤地把地、水、火、風四大當作自己的形相，把色、聲、香、味、觸、法六塵影像當作自心的形相。」《楞伽經》說：「不了達心以及心的慮知作用，就會產生兩種妄想；了達以心及心所攀緣的境界，也就不會出現妄想。」《維摩經》說：「佛法並不屬於見聞覺知。」姑且引述了三部佛經，以證明這一道理。 五祖弘忍門下莊嚴大師，一生教示徒眾，只舉《維摩經》中寶積長者讚歎佛的偈頌的最後四句。這四句是：「不染著於世間猶如蓮花,一切言行總相合於空的道理；通達事物的形相無有障礙，禮敬平等真空無所依託。」有學法者對他說：「這是佛所說的，希望能聽到和尚自己的說法。」莊嚴答道：「佛所說的就是我所說的，我所說的也就是佛所說的。」為此，達摩西來，創立禪宗，他想要傳授心印，就必須藉助於佛經。他以《楞伽經》為證明，可知與教門相聯繫。由此而使非佛教徒們不再誹謗，而學佛者紛紛稟承；從而法嗣興隆，玄風廣被。 所以，初發心求學的出家人，在自己尚未入門之前，如果不依賴佛教經典，依止什麼修行、入道呢？即使不自生各種虛妄見解，也總會遇到各類邪師。因此說，我眼本來正，因受師教而邪，西天九十六種錯誤外道，都是這類邪師。可見，木沒有準繩而不直，理沒有教典就不圓。 原典 南陽忠國師雲：禪宗法者，應依佛語，一乘了義，契取本原心地，轉相傳授。與佛道同。不得依於妄情，及不了義教，橫作見解，貽悞後學，俱無利益。縱依師匠領受宗旨，若與了義教相應，即可依行；若不了義教，互不相許。譬如師子身中蟲，自食師子身中肉，非天魔外道而能破滅佛法矣。 時有禪客問曰：「阿那個是佛心？」師曰：「牆壁瓦礫，無情之物；並是佛心。」禪客曰：「與經大相違也。經雲，離牆壁瓦礫，無情之物，名為佛性。今雲一切無情之物皆是佛心，未審「心」之與「性」為別不別？」師曰：「迷人即別，悟人不別。」 禪客曰：「與經又相違也。經雲，善男子！心非佛性，佛性是常，心是無常。今雲不別，未審此意如何？」 師曰：「汝自依語不依義。譬如寒月，結水為冰，及至暖時，釋冰為水。眾生迷時，結性成心，悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者，經不應言「三界唯心」。故《華嚴經》雲：「應觀法界性，一切唯心造。」今且問汝，無情之物為在三界內？為在三界外？為復是心？不是心？若非心者，經不應言「三界唯心」；若是心者，又不應言「無性」。汝自違經，我不違也。」 鵝湖大義禪師因詔人內，遂問京城諸大師：「大德，汝等以何為道？」或有對雲：「知見為道。」師雲：「《維摩經》雲：法離見聞覺知，云何以知見為道？」又有對雲：「無分別為道。」師雲：「經雲，善能分別諸法相（註釋：泛指一切事物的形相，性質、概念及其含義等等。《大乘義章》卷二：「一切世諦，有為無為，通名法相。」通過對法相的定義和分析，佛教各派往往表達各自的教義。）於第一義而不動。云何以無分別為道？」 又皇帝問：「如何是佛性？」答：「不離陛下所問。」是以或直指明心，或破執人道。以無方之辯，祛必定之執；運無得之智，屈有量之心。 思家山本淨禪師語京城諸大德雲：「汝莫執心，此心皆因前塵而有，如鏡中像，無體可得。若執實有者，則失本原常無自性。」《圓覺經》雲：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」《楞伽經》雲：「不了心及緣，則生二妄想；了心及境界，妄想則不生。」《維摩經》雲：「法非見聞覺知。」且引三經，證斯真實。 五祖下莊嚴大師，一生示徒，唯舉《維摩經》寶積長者贊佛頌末四句雲：「不著世間如蓮華，常善人於空寂行；達諸法自相無罣礙，稽首如空無所依。」學人問雲：「此是佛語，欲得和尚自語。」師雲：「佛語即我語，我語即佛語。」是故初祖西來，創行禪道，欲傳心印，須假佛經。以《楞伽》為證明，知教門之所自。遂得外人息謗，內學稟承，祖胤大興，玄風廣被。是以初心始學之者，未自省發已前，若非聖教正宗，憑何修行進道？設不自生妄見。亦乃盡值邪師。故云， 我眼本正，因師故邪。西天九十六種執見之徒，皆是斯類。故知木匪繩而靡直，理非教而不圓。 譯文 以上所述幾位，都是高明出眾的人物，是物外宗師，禪苑麟龍，祖門龜鏡。他們每開示一言使風行電卷，每教導一句便山崩海枯。帝王親自拜之為師，朝野紛紛歸趨；叢林以之為準則，後學加以稟承。他們到底都沒有隨心所欲，背離於佛的言說。凡是釋疑去偽，顯示心性、闡明宗旨的地方，他們無不廣泛引用佛經，全面顯揚佛的旨意。所以能永傳後代，使家風不墜。如果不是這樣，那為什麼禪宗至今仍支脈繁盛？事實就是如此，這裡已得到驗證。 再則，想要研究佛法，披閱藏經，都須由自己加以消化，使經論的每句話冥合真心，只是不要執著文句，隨順文句而表達見解，而要直下探取言詮的要旨，以契合本來宗旨。這樣，無師之智就會產生，天真之道清晰展現。如《華嚴經》說：「知道一切事物就是心、自性，那麼，成就圓滿智慧之身，就不需藉助於別的什麼了。」所以，言教有助於通向佛道，初學佛者絕不可忘了。詳細考察佛法有無邊無際的功德利益，為此而搜揚篡集了這些資料。 再說，凡是論及宗旨，唯有投合頓悟的根機。好比日出照高山，馳馬見鞭影。所以丹霞天然和尚說：「相逢不必提到話題，只要相互暗示便已領會。」如今我的《宗鏡錄》，不必等待暗示，便已冷暖自知。所以《首楞嚴經》說：「圓滿明白地了知實相，並不依靠起心動念；即使揚眉動目之舉，也早也是全然否定了。」如先前有禪僧的偈頌寫道：「言語顯得多餘，動目隨即背離；如問惠能宗旨，不必待到揚眉。」現在為有志於求取大乘之道而又未曾實現的人，藉此《宗鏡錄》，幫助他們顯示真心。雖然採用了文字語言，但妙旨就在其中；重點雖在中、下根機，但又廣被所有根機。各類根機各據自己所需，便可獲取利益。 江河雖然滋潤著大地，但又何妨大海的存在；五嶽雖高，卻不礙群山。太陽普照世間，但眾生根機依然參差不齊。各人的愛好並非一致，所以的有、空、亦有亦空、非有非空各門雖不相同，但達到覺悟時的境界沒有差別。好比臘鳥的人，用一雙眼瞄準，但不可把一雙眼當作捕鳥器具；治理國家的，往往某人有特殊功績，但不能認為這個人就代表了國家。如《內德論》所說：「一杯水不能調成五味之羹，一根木難以建造房屋；一件衣不能適合眾生之體，一味藥無法治癒疾病；一種色彩不能製成漂亮的衣服，一種聲音難以諧和琴瑟；一句話不能引導眾生避惡趨善，一條戒律無法防範諸多錯誤。」 為什麼要責怪頓、漸的不同，強求法門統一？所以說，如為一人而設，眾多也能適應；如為眾多而設，一人也能適應。怎能等同於凡夫俗子的拙劣見解而產生片面認識？我這一無礙廣大法門，猶如虛空無有形相，但又不礙各種形相的顯現；好比法性沒有身形，但並不妨礙各種身形頓現。必須以「六相圓融」的教義統攝，才能使「斷」、［常］等錯誤認識消除；只有以［十玄緣起］思想融通，才能截斷［去］、［取］的念頭。若是實有所得，則才有所聞便已覺悟，獲取無礙解脫。所以藉助言詮，無需多作解釋。般筏為濟渡迷津者而設，導師為指引迷途者而立。凡一切有關言詮，從圓宗角度看，都並非徹底。離卻文字性時，就是解脫。不懂得一切事物的真實本性，向心外追求佛法，從而生起對語言文字的執著。對於這類人，現在還是要以語言文字來進行對治，使之認識真實。一旦覺悟了事物的本源，也就不復有語言文字以及其他一切的存在。這時也就知道了，一切事物就是心、自性。於是，外境與智慧融通一際，現象與空性俱俱時消失。 在這親證圓通光明之際，入此平等一如之時，又有哪種佛法因為是言教而可以脫離，哪種佛法因為是祖師禪而可以器重，哪種佛法因為是頓悟而可以採用，哪種佛法因為是漸修而可以非議？由此可見，凡所有分別認識，都是由心王在起作用。所以，佛祖功德遍佈權宜之門，廣備一切派系，以種種善巧方便接引眾生，才得見性，便當下無心。於是，藥與病、言教與思維一起消弭。如《楞伽經》的偈頌說：［一切天神及菩薩乘，聲聞乘和緣覺乘，還有諸佛如來乘；我說這些系統，都得隨心的生滅而生滅，因而都不是至極；一旦眾生斷滅了心的活動，則不管是這系統那系統，實際上沒有系統可以建立；要說有系統，那只有一佛乘，但為了引導眾生，不得已分別宣說諸乘。］ 所以，先前高僧曾說過：［眼有細物障蔽，所見景物便模糊不清，心中有一絲妄念，便有無限生滅變化。物去眼明，妄念滅盡，證得真實；病癒藥除，冰融水在。神丹九轉，點鐵成金，至理一句，點凡成聖。狂心不歇，歇即正覺；鏡淨心明，本來是佛。］
原典 如上略引二三，皆是大善如識，物外宗師，禪苑麟龍，祖門龜鏡。示一教而風行電卷，垂一語而出崩海枯。帝王親師，朝野歸命，叢林取則，後學稟承。終不率自胸襟，違於佛語。凡有釋疑去偽，顯性明宗，無不一一廣引經文，備彰佛意。所以永傳後嗣，不墜家風。若不然者，又焉得至今，紹繼昌盛？法乃如是，證驗非虛。 又若欲研究佛乘，披尋寶藏，一一須消歸自己，言言使冥合真心。但莫執義上之文，隨語生見；直須探詮下之旨，契會本宗，則無師之智現前，天真之道不昧。如《華嚴經》雲：［知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。］故知教有助道之力，初心安可暫忘。細詳法利無邊，是乃搜揚篡集。 且凡論宗旨，唯逗頓機。如日出照高山，馳馬見鞭影。所以丹霞和尚雲：「相逢不拈出，舉意便知有。」如今《宗鏡》，尚不待舉意，便自知有。故《首楞嚴經》雲：「圓明瞭知，不因心念；揚眉動目，早是周遮。」如先德頌雲：「便是猶倍句，動目即差違；若問曹溪旨，不更待揚眉。」今為樂佛乘人實未薦者，假以《宗鏡》，助顯真心。雖掛文言，妙旨斯在，俯收中下，盡被群機。但任當人，各資己利。 百川雖潤，何妨大海；廣含五嶽，自高不礙。太陽普照，根機莫等。樂欲匪同，於「四門」入處雖殊，在一真見時無別。如獲鳥者，羅之一目，不可以一目為羅；理國者，功在一人，不可以一人為國。如《內德論》雲：「夫一水無以和羮，一木無以構室；一衣不稱眾體，一藥不療殊疾；一彩無以為文繡，一聲無以諧琴瑟；一言無以勸眾善，一戒無以防多失。」 何得怪漸、頓之異，令法門之專一？故云，如為一人，眾多亦然；如為眾多，一人亦然。豈同劣解凡情而生局見？我此無礙廣大法門，如虛空非相，不拒諸相發揮；似法性無身，匪礙諸身頓現。須以「六相義」（註釋：六相義：即「六相圓融」。華嚴宗重要學說之一，用以說明「法界緣起」之原理。由智儼初創，法藏加以完善。六相，指總相和別相、同相和異相、成相和壞相。華嚴宗用這三對範疇，從六個方面說明，一切現象雖然各有自性，但又都可以融合無間，完全沒有差別。）該攝，斷、常之見方消；用「十玄門」（註釋：十玄門：即「十玄緣起」。華嚴宗重要學說之一，與「六相圓融」會通而構成「法界緣起」的中心內容。首創於智儼，稱「古十玄」；完成於法藏，稱「新十玄」。兩者內容相同，次第則略有變動。「新十玄」是：同時具足相應門，廣狹自在無礙門，一多相容不同門，諸法相即自在門，隱密顯了俱成門，微細相容安立門，因陀羅網境界門，託事顯法生解門，十世隔法異成門，主伴圓明具德門。「十玄門」旨在說明，世界一切事物之間無不相即相入，圓融自在，形成一無窮無盡、互為條件、互相包容，並且永無矛盾、圓融無間的和諧之網。）融通，去、取之性始絕。又若實得，一聞千悟，獲大總持。即故假言詮。無勞解釋。船筏為渡迷津之者，導師因引失路之人。凡關一切言詮，於圓宗所示，皆為未了。文字性離，即是解脫。迷一切諸法真實之性，向心外取法，而起文字見者，今還將文字對治。示其真實。若悟諸法本源，即不見有文字，及絲毫髮現。方知一切諸法，即心自性。則境智融通，色空俱泯。 當此親證圓明之際，入斯一法平等之時，又有何法是教而可離，何法是祖而可重，何法是頓而可取，何法是漸而可非？則知智是識心，橫生分別。所以祖佛善功，密佈權門，廣備教乘，方便逗會。才得見性，當下無心。乃藥病俱消，教觀鹹息。如《楞伽經》偈雲：「諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘；我說此諸乘，乃至有心轉，諸乘非究竟；若彼心滅盡，無乘及乘者，無有乘建立；我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。」 故先德雲：「一翳在目，千華亂空；一妄在心，恆沙生滅。翳除華盡，妄滅證真；病差藥除，冰融水在。神丹九轉，點鐵成金，至理一言，點凡成聖。狂心不歇，歇即菩提；鏡淨心明，本來是佛。」
譯文 問：根據上述所揭示的，已經明白其中要義。那為什麼下面還要進一步說明呢？ 答：凡是上等根機、智慧通利、生而知之的人，才看題目中「宗」這一個字，就已全然進入佛的的智慧海洋，永遠斷滅一切疑惑，頓時明瞭佛法大旨。從而，一言無不收盡，統括沒有遺漏。如果看完這一百卷，那麼，無論多少義理所歸，龍宮寶藏或鷲嶺金文，雖在說法各有不同，但本質並無矛盾，伸展開來便可週遍法界。 本書前面略述而後面廣釋，但說的都以一心為根本；宗旨簡明而引證舒展，皆為一際融通；全然沒有標新立異，以致與以往宗派發生牴觸。全以為迷妄之情會導致隨意取捨，所以一看到紙墨文字，便厭惡卷軸繁富，於是執著寂莫無言，欣喜地以為簡易了當。其實這都是迷失自心而曲從外境，背離覺悟而和合客塵；不通「動」、「靜」的本原，未達「一」、「多」的起處。偏生片面認識，害怕多聞多見；好比小乘畏懼法空思想，如同惡魔拒斥眾善。這是由於他們未能了達事物的真實本性，因而追隨事物相狀，墮於「有」、「無」之中。 這裡所說的無盡微妙之旨，標示一種教法則其他教法隨之產生；圓滿法性之宗，僅舉一門則其他各門一齊會通。既非統也非雜，既不一也不多。就好像五味調和成為湯羹，多種綵綢製成華美衣服，大量寶物聚在一起在為「藏」，百種藥物相合成為「丸」。裡外融通，義味周足；搜微拾妙，盡入於《宗鏡錄》中。依報和正報混然一片，因緣和果報融通無礙；世人與佛法並無二致，初發心和後發心一體同時。只要標舉一個法門，便能圓滿統一所有法門，乃至無盡法界。既非內也非外，既不一也不多；舒展開來則重重無盡，收攏起來則唯一真實法門。 比如《華嚴經》中說到，於佛所坐之處，功德莊嚴位內，各出一佛所化世界，以及無數菩薩之身。這是依報和正報。世人與佛法融通無礙。又比如佛的眉間生出勝音等佛所化世界，以及無數菩薩。這是因緣和果報，初發心和後發心融通無礙。乃至國土微塵，各具無邊的智慧功德；毛孔身分，各統廣大法門。什麼原故有上述奇異而難以想像的事，都因一心的圓融統攝作用。 簡單說來，一切廣大無邊、各不相同的諸佛教化，都未曾脫離無的「真心。」。如《華嚴經》偈頌說：「佛住於深邃的真實法性，寂滅而無有形相等同虛空；而於至極真理之中，顯示種種所行之事；所作有益於眾生的事，都依據法性原理而存在；形相與無相沒有差別，究竟說來都歸於無相。」又《攝大乘論》的偈頌說：「有關各類正定，按佛所說就是心，因為他們都由心來決定。」 這一念之心，剎那間生起時，便已具足「三性」、「三無性」六種意義。就是說，一念之心是因緣，由此而生起萬物，這「依他起性」；對此世界萬物加以執著，以據說「三性」，再說「三無性」，便具有六種意義。倘若一念心起，便具足這六種意義，也就具足一切佛法了。
原典 問：如上所標，已知大意。何用向下更廣開釋？ 答：上根利智，宿習生知，才看題目，「宗」之一字，已全入佛智海中，永斷纖疑，頓明大旨。則一言無不略盡，攝之無有遺餘。若直覽至一百卷終，乃至恆沙義趣，龍宮寶藏，鷲嶺金文，則殊說更無異途，舒之遍周法界。 以前略後廣，唯是一心；本卷未舒，皆同一際；終無異旨，有隔前宗。都謂迷情妄興取捨。唯見紙墨文字，嫌卷軸多，但執寂默無言，欣為省要。皆是迷心徇境，背覺合寺；不窮動、靜之本原，靡達一、多之起處。偏生局見，唯懼多聞；如小乘之怖法空，似波旬之難眾善。以不達諸法真實性故，隨諸相轉，墮落有無。 今此無盡妙旨，標一法而眷屬隨生；圓滿性宗，舉一門而諸門普會。非純非雜，不一不多。如五味和其羮，雜採成其繡，眾寶成其藏，百藥成其丸。邊表融通，義味周足；搜微抉妙，盡《宗鏡》中。依正混融，因果無礙；人法無二，初後同時。凡舉一門，皆能圓攝，無盡法界。非內非外，不一不多；舒之則涉入重重，卷之則真門寂寂。 如《華嚴經》中，師子座中，莊嚴具內，各出一佛世界，塵數菩薩身雲。此是依正，入法無礙，又如佛眉間出勝音等佛世界，塵數菩薩。此是因果，初後無礙。乃至剎土微塵，各各具無邊智德；毛孔身分，一一攝廣大法門。何故如是奇異難思，乃一心融即故爾。 以要言之，但一切無邊差別佛事，皆不離無相真心而有。如《華嚴經》頌雲：「佛住甚深真法性，寂滅無相同虛空；而於第一實義中，示現種種所行事；所作利益眾生事，皆依法性而得有；相與無相無差別，入於究竟皆無相。」又《攝大乘論》頌雲：「即諸三摩地（註釋：即「三昧」。意思是定或正定。），大師說為心，由心彩畫故。」 此一念之心，剎那起時，即具「三性」、「三無性」（註釋：三性、三無性：為瑜伽行派和法相唯識宗的重要思想。「三性」，又稱三相、三自相、三自相，是對一切現象的性相的有、無、假、實所作的分類和判斷。它們是遍計所執性、依他起性、圓成實性。依此「三性」，便可成立法相唯識宗「唯識無境」的宗旨。這就是：「依他起」是指以心識為因緣而派生的現象界；對此現象加以普遍分別計較，認為是客觀實有，即名「遍計所執」；排除這種客觀實有的觀念，體認唯一心識才是最真實的，從而達到「圓成實性」。《成唯識論》卷八：「由彼彼遍計，遍計種種物；此遍計所執，自性無所有；依他起自性，分別緣所生；圓成實於彼，常遠離前性。」「三無性」針對「三性」而言，是對「三性」的補充說明，即相無性、生無性、勝義無性。）六義。謂一念之心是緣起法，是「依他起」；情計有實，即是「遍計所執」；體本空寂，即是「圓成」。即依「三性」說「三無性」，故六義具矣。若一念心起，具斯六義，即具一切法矣。